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二、士每拿教会

 

(启二811

  因为在启示录七封书信,乃是说到自主升天后直到主再来时,教会的光景怎样。平常不知,但如查考七教会就很清楚,教会为何离弃起初之爱心,为何受逼迫,为何与世界联合,为何发生异端,为何变成天主教,为何有向外传道,为何又变成不冷不热,这两章圣经的话,清楚可见,请多读这章圣经。

  士每拿教会:名义是“受苦”或“没药。”这固然是象征士每拿教会所受之苦难,却也代表教会第二个时代,就是受逼迫时代。教会历史告诉我们,主后一零零-三一一年,教会遭遇极大逼迫,有许多信徒被火烧,被野兽撕碎,被刀剑刺死,被钉十字架。虽然撒但凶猛,但殉道者格外显出勇敢,丝毫不退缩。故教会越逼迫,越发出香气如没药。雅歌书四章十六节,就是士每拿教会之批注:“北风阿,兴起,南风阿,吹来,吹在我的园内,使其中的香气发出来。”各位,这节圣经正是教会第二个时代之批注。北风预表苦难,南风预表恩典。花园里的花,不经过风不能发出香气。教会受逼迫,方能发出香气,同时神之恩典随着教会而来。士每拿教会真心事主,为主受苦,值得我们效法。各位弟兄姊妹,将来不知遭遇如何,但当多留意士每拿教会。有一天或者逼迫临到我们,我们当效法士每拿教会,有受苦之心志,有殉道的精神。

  一、称呼:先称呼人,称呼士每拿教会的使者,今天略而不讲,但注意主之自称。

  主的自称:“你要写信给士每拿教会的使者说,那首先的,末后的,死过又活的说。”主的自称,对于士每拿教会,受苦之教会是适合的,那时正是受苦难逼迫。主恐怕信徒道心不坚,所以特别这样的自称,使信徒知道主是创始又是成终的,是首先的,又是末后的,又是死过又活的,这可以给我们很大的希望。因为主已经从死里复活,所以苦难临到不要怕。首先的,末后的,可表明祂是无始无终,永远掌权,永不更改。

  1. 创始成终:既是首先,又是末后。信心创始成终的主,既动了善工,必成全这工。主的教会一时受逼迫,但教会是属主的,祂必保全教会,建立教会在盘石上。主自始至终带领受苦之教会。可见主的自称,应得何等安慰,在受苦时应抬起头来,仰望信心创始成终的主。

  2. 永远掌权:主既是首先,又是末后,可见祂是永远掌权,事之始与结束,有祂规定,立定福乐,规定患难,都是祂的美旨。患难之结果,也不能离开祂手,一切患难,若不经主许可,连一根头发,也必不损坏。所以当受苦时,当想到有主之美旨,当效法主说:“父阿,是的,你的美意本是如此。”大卫说:“主阿,如今我等甚么呢,我的旨望在乎你,求你救我脱离一切的过犯,不要使我受愚顽人的羞辱,因我所遭遇的,是出于你,我就默然不语。”(诗三九79

  现在我们要思想祂自称为死过又活的:主是胜过死亡之主,是一位复活之主,此自称,对士每拿教会很适宜。主前六百年,士每拿城被仇敌毁灭,后被亚力山大王建立起来,如同从死里复活。主自称乃暗示士每拿教会之历史,叫他们听见这话,受大感动,感觉到主是从死里复活。从这节圣经可见主是一个何等样的主:

  A. 与人同情:主甘心虚己,降世为人,受尽诸般苦难,受尽各样磨炼,然后顺服至死,过了三天复活,最能与人表同情。因祂来世界曾经历过,亲自尝过最大之死味,现在从死里复活,能体恤我们之软弱,又能搭救,安慰我们。

  B. 大有能力:死在人身上已成为一个得胜之权势与毒钩,人进入死,决不能出来,死又是魔鬼最大之力量,牠最大之力量,乃是叫人死,人死后魔鬼再无权势对人,主从死里复活,祂不被死拘禁。主曾说过:“我有权舍了,也有权柄取回来。”叫一切信祂的人,也能胜过死。感谢主,我们不要怕。因为主既说过:“那杀身体,不能杀灵魂的,不要怕他们。”所以我们应当充满殉难的精神。读富克斯殉道史,知道当时之教会充满危险,但当时他至死不屈,因为他知道主是从死里复活的主。例如约翰之门徒波力加柏,为士每拿教会之监督,被反对之人捉来,被杀时,罗马方伯见他年纪太老,不忍将他处死,特别宽待他,只要他否认耶稣。然而他回答说:我事奉主已八十六年,主从来不亏负我,我怎能爱惜自己的身体?人将他抬去火烧,下半身已烧焦时,仍能说话。他说:感谢主,我今天仍有机会被烧,我要如何的用生命来见证主。你看,他有这样的精神,下半身已烧焦,仍能感谢主。

  还有一位姊妹,仇敌叫她向以弗所女神阿底米行礼,但她刚强不屈。她说:你们要我拣选基督呢?还是拣选阿底米呢?第一我已拣选基督,我现在仍要拣选基督,结果,她也被杀了。看看当日之教会,多有殉道之精神。他们知道主是首先的,末后的,死过又活的。

  二、称赞:主称赞他们有四样事情:

  1. 知道他们之患难:“我知道。”当我每读到此处,感到何等大的安慰。主知道谁是遵守祂命令的人,倚靠祂的人,谁是爱他的人。既然祂知道士每拿教会之患难。“患难”原文是“磨炼”之意。在磨炼中受极大之磨炼,从此字可见士每拿教会当日之情况,受逼迫,房屋被焚,财产被夺,犹太人之毁谤,不信主之人的怒骂残杀,为了爱主之故,为了遵行主道而受人误会。保罗说:“我们受患难,原是命定的。”何况进入神的国,必须经过患难。主知到他们受患难,别人不知,主却知道。感谢主,我们受患难时,主清楚知道。

  2. 知道他们的贫穷:士每拿教会爱主之故,为人灵魂,努力生产,关心灵性与教会事工,稍有时间,自力生产,存心积财于天,多多赒济,接待客旅,何况又遭逼迫,更是贫穷。他们或财产被没收,或被抢去,但每想到主为他们变成贫穷,就甘心乐意忍受,因知道将来有赏赐。

  3. 知道他们富足:这似乎有矛盾。因一方面说他们贫穷,而此处又说富足,这乃指灵性方面。物质方面是贫穷,灵性方面却是富足,与老底嘉教会恰恰相反,在三章十七节,论老底嘉教会物质富足,但灵性却是贫穷。士每拿教会,物质贫穷,而灵性却富足。

  A. 信心富足:有信心。雅各说:“神岂不是拣选世上的贫穷人,叫他们在信上富足。”士每拿教会,就是这样情形。

  B. 谦卑上富足;士每拿教会在贫穷之中,丝毫没有显出骄傲的样子。但是老底嘉教会却因富足而自夸。今天教会也是如此,天主教徒自夸说:彼得时代,金银都没有,看哪!现在我们金银都有了!但却有人反问他说:彼得虽然没有金银,却能叫瘸腿的人起来行走,你能吗?这是何等中肯的话。所以富足人不可自夸,也不可依靠无定的钱财,当依靠那厚赐百物给我们的神。

  4. 知道他们的仇敌:似乎说毁谤的话是犹太人,其实不是,乃是撒但一会的人,可见有两种犹太人。一种是世界的犹太人,另一种是教会中的犹太人。

  三、勉励的话:主对士每拿教会的勉励(10节),真宝贵,此节有三点意思;(一)将要受苦,但不用怕。(二)遭遇患难十日。(三)至死忠心,就得生命的冠冕。主勉励他们,叫他们不要怕受苦。也安慰他们,因为受患难只有十天,更勉励他至死忠心,就得生命的冠冕。

  1. 至死忠心的意义。

  A. 时间方面:忠心,表明童贞女为主之心。也可说专心为主,无论一切工作劳苦,存心为主,并不是求名求利,讨人喜欢。至死忠心,直到死为止,还是忠心。

  B. 态度方面:他们的态度,要到死仍忠心,虽受逼迫至死,仍要忠心,死是最利害之试验,是最末后之试验,最难得胜。你可为主作工,劳碌忍耐,但到要牺牲性命之时,就会退后。历史告诉我们,士每拿教会仍是至死忠心。历代以来,不少为主忠心至死。现在提一例证:在西藏地方,不多年前,有一人名叫纯珥。因信主被捉活埋,仇敌首先将泥堆到他的半腰,问他是否仍坚持信主?他说:要信主。仇敌又将坭堆到他的身,只留他的头在外,再问他是否仍要信主?他仍坚持信主。最后仇敌又用脚踢他的头,至人已不能认识他,但他仍要信主。后来便将他活埋了,他受逼迫至死仍忠心信主。

  2. 至死忠心之赏赐:至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。”这是何等宝贵的应许,在圣经中给我们看见有五个冠冕:

  A. 不能坏的冠冕:赐给我有节制的人。

  B. 公义的冠冕:赐给爱慕主来的人。

  C. 荣耀的冠冕:赐给忠心牧养群羊的人。

  D. 喜乐的冠冕:赐给忠心布道之人。

  E. 生拿的冠冕:赐给为主受苦,甚至殉道的人。撒但以死亡恐吓,但主却以生命为应许。

  “冠冕”之意,固然是实在之冠冕,是我们将来所要戴的,凡肯履行条件的人,都要得着。然而却另有意思:从圣经里可知是与主作王之意。证明的经节很多,得此冠冕,就与主一同作王,何等宝贵的应许。若忠心,主就赐生命的冠冕。从前有四十个兵士为了爱主,被拉到冰湖,活活的冻死,受冰冻。但被冻时,有另一哨兵亲目看见,在天空有四十顶冠冕,有一队天使在空中,一面唱歌。四十个殉道者有四十个冠冕。但其中有一顶仍挂在空中,好像没有人要。正在那时,四十个兵士之一说:我没法忍受,我没法信主了。哨兵听见,脱下自己的衣服,放他出去。并对他说:“你真愚笨,若你看见我所看见的,就不会为信仰退缩。我来替你,我不怕。说完就跳进冰湖,马上天上有乐声,四十顶冠冕都有人接受了。

  四、末后一节的应许(11节):应许给他们的福份,消极方面,是不受第二次死的害,不用落地狱,那地狱是火湖。(启二十14二十一8)各位,他们所得的应许,还不只这样。在积极方面,如启示录二十章六节:“在头一次复活有分的,有福了,圣洁了,第二次的死在他们身上没有权柄,他们必作神和基督的祭司。并要与基督一同作王一千年。”这是何等宝贵,不受等二次的死,与主作王坐宝座,主审判世界天使,他们与主同有份,若至死忠心,必得主所应许之福气,只要忠心到底。

  从前美国有一个主日学教员,讲拉撒路与财主之故事,向学生们发问:你们愿意做那一个?愿意做财主还是做拉撒路?学生们不知所答·因为若做拉撒路今生受苦,若要做财主,今生享福,但将来要受苦,所以不敢回答。最后有一个最幼之学生站起来说:我现在回答先生,我在世上时,愿做财主,将来在天堂时要作拉撒路。各位,这回答太天真了,但世上没有如此便宜的事,要至死忠心,将来就得生命的冠冕,决不能鱼饵兼收。请大家低头祈祷。── 杨浚哲《启示录中的七教会》

 

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