第三篇 来到伯利恒－拿俄米的人性美德
经节︰得一
达到属灵的三个经历
任何一个基督徒要达到成熟的境地，都必须经过以利米勒和拿俄米的三个经历。首先，你必须知道如何享受神家中的丰富，享受基督的丰富，如果你不会享受这些丰富，你就不能全心全人来爱主。我们能来爱主，因为神对我们来说太可爱，太丰富，太实际，太满足了。然而这仍是在感觉的层面上，我们不能一生都停留在得满足的经历中。可能这个经历非常好，可能你在属灵不同的阶段中享受到这样的经历，但是你不能总是停留在其中。如果你总是留在享受里，你的享受就会取代了供应你享受的那一位。主耶稣是那位供应者，祂给你这些丰富，是盼望你来爱祂，不是叫你一直沉醉在这些丰富里，珍赏这些丰富，却忘了供应你的那一位。我们往往享受主的爱，却忘了主自已；享受主的启示，却忘了启示的主。因此主就必须带我们到下一个经历，那就是饥荒。
饥荒的经历有时是个人的，有时是团体的。可能整个教会经历了饥荒，整个教会感觉到“我们没有足够的食物，我们觉得不足”。这时有的人会留下来，有的人就选择走不同的路。饥荒是一个很好的机会，暴露出你这个人真实的光景。我们在富足享受的光景中，很容易赞美主，很容易说爱主，可是这不是你的真心话，你真正爱的是那个享受。直到饥荒来了，你才开始思考自己的光景，主用这个饥荒来暴露你，让你知道你真正的情形。这就是以利米勒的光景。这位大名叫“我神是我王”的人，当食物充足的时候，他就是“我神是我王”，他不认识自己，不知道自己真实的光景。当饥荒来的时候，他带着妻子离开了。这就是第三个经历，他们经历到自己的软弱。
拿俄米是一位才德的妇人，她顺服丈夫，带着两个儿子离开了犹大到了摩押地。在那里他们的光景完全被暴露出来，借着这样的暴露，那些与神不相合的部分至终就死了。她对属灵的事有认识，因此她从“我神是我主”这样的口号里出来，成为有“甜美”实际的人。在这些消极事物的死亡中，有一些为着神的事物产生出来了，至终叫她可以回到犹大来完成神的心意。
在这样的过程中，有时我们会为他们感到惋惜，这么长的时间就这样荒废了。有些弟兄姊妹离开神十年、二十年之后，又被主带回来。一面你真是替他高兴，但是你也为那些逝去的光阴感到遗憾。无论如何，你要记得，当你在最深的沮丧，最深的软弱，最深的艰难中，要回到主身边，因为主总是等在那里。
耶和华眷顾祂的百姓
第六节说︰“她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”我们拿这一节和第一节比较︰“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大、伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”第一节里没有神，这里只有饥荒、粮仓、士师、秉政，但是到了第六节，神出现了。虽然这里提到了食物，但食物不是重点，重点是神。我们读经时应当思考，为什么圣经不写“她就与两个儿媳起身，要从摩押地归回；因为她听见在伯利恒有丰富的粮食”？圣经理应这样写，因为拿俄米离开是为了逃避饥荒，现今伯利恒有了食物，这是她所面临的问题的解答。路得记的作者为什么要把“耶和华”摆进去？为什么“耶和华”出现在这里？这说出拿俄米不再只想享受丰富，她已经领会到︰所有一切都是出自于神。
一个人开始爱主的时候，他爱主，爱教会，爱主的祝福，爱主的丰富，爱聚会，爱圣徒，也爱听弟兄们彼此说“赞美主，哈利路亚”。但是在他享受这一切的时候，他还不是那么的信靠主。拿俄米经过了头五节的经历，离开了犹大，成为寄居的，然后丈夫死了，两个儿子娶了媳妇，两个儿子也死了，到了第六节她回来了。她回来不仅是为着粮食，更是因为耶和华眷顾祂的百姓。虽然粮食在这里，但是粮食不再是重点，重点是耶和华。耶和华是怎样的一位？耶和华就是“我是那我是”。现在她什么都没有了，丈夫去世了，大儿子死了，小儿子也死了，但是她明白，耶和华神在伯利恒。神在哪里，那里就有粮食，就有生命的供应，因此她定意回去。
这就开始了一个属灵人的旅程。
信靠神并满有人性美德的属灵人
接下来这段圣经告诉我们，属灵人是个什么样的人。
第一，属灵人认识神。一个属灵的人信靠神，他和主有亲密的关系，他不远离主的同在。虽然拿俄米人在摩押，但是她的心在伯利恒，她的心在主那里。因此她似乎是说，“我知道神在那里，神眷顾祂的百姓，我要回去，我要回到教会生活中，我要回到亲爱的主那里，重新把自己奉献给主”。这是一个属灵人。我们可以在接下来的经节里看到，她一直持守住这个原则。
第二，属灵人是满有人性的。我们常以为属灵人是不食人间烟火的，但是拿俄米是满有人性的。第七节说︰“于是她带同两个儿媳，起行离开所在的地方，上路回犹大地去。”两个媳妇以为她们只是跟着婆婆，婆婆心里却打算好，要把两个媳妇送回她们的家乡去。这很叫我们吃惊的，一个年纪大了的人，又是孤孤单单的，应该想要紧紧抓住手边所有的。现在她没有财富，没有丈夫，没有儿子，身边只有两个媳妇，但是她竟然要把儿媳送回去，然后自己去跟随主。这是何等的人性！
有时死了丈夫的妻子会这样哭︰“你怎么就这样走了？你走了叫我怎么办？叫我以后靠谁？叫我怎么活下去？你怎么可以这样就丢下我！”虽然她哭的是丈夫，事实上她哭的是自己。没有人知道她是因着思念丈夫而哭，还是为着担心日后的生计而哭。但是拿俄米的表现，却像男人一样。丈夫死了，儿子死了，现今她惟一的安慰就是这两个媳妇，如果她还想有什么倚靠，就得靠她们了。我们从后面也看到，她甚至不能出去工作，是路得出去工作来奉养她。拿俄米在这样一无所有的景况下，她是这样的属灵，她把自己信托给主，为两个儿媳打算她的将来，要她们回自己的娘家去。
你知道在众地方教会中，我们失去了什么？我们似乎失去了人性的美德。许多时候弟兄责备人不在流中，我总是想︰“为什么你要这样大喊大叫？你只要把他带回流中不就好了。”如果你不能把人带回流里，那你就该闭嘴，信靠主来工作。为什么总是要引起话题？谁在流中，谁不在流中？谁作了这个，谁作了那个？这是什么？这就是缺少人性。在主的恢复里，弟兄们，我们要属灵。我们要属灵到一个地步，在我们当中展现出耶稣崇高的人性。这就是在拿俄米身上所彰显出来的。
愿耶和华以恩慈待你们
“拿俄米对两个儿媳说，你们各人回娘家去吧。”（8节）要说这样的话真难！这话一说出口，她就是真正的一无所有，她已经失去了丈夫，失去了儿子，如果连儿媳也走了，就只剩下一个孤孤单单的老太婆，什么都没有，甚至连生计都无法维持。但是拿俄米这样甜美的对她们说︰“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！”
哦，“愿耶和华”，到这个时候，她还记得主。她被主对付到一个地步，失去了一切，她仍旧信靠主，她说“愿耶和华”。虽然她知道当媳妇回到娘家以后，她们就没有办法再跟随耶和华了，即便如此，“愿耶和华恩待你们”。就在她失去一切之后，她认识了主，她就能说“愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。”
许多次我一读到这里，眼泪就流出来了。这些经节里表达出来的感情是这样丰富，这样真挚，这样真诚，这样无私，完全没有己的成分在里面。她要她的儿媳各人回娘家去，在那里她们还有住处，还有人照顾，还有机会再嫁。“愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样”，她向着主是这样的坚定，“愿耶和华使你们各在新夫家中得平安”（9节）。这是何等的言语！当她说到她们在新夫的家中时，难道不会想起自己的两个儿子？她对媳妇说“我的儿子死了，愿神给你们好丈夫”，这些话就像利箭扎心一样。虽然她这样的心痛，她仍旧这样说，这是一位何等属灵的人。
我为你们的缘故，甚是愁苦
“于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭。”（9节）这真是一个无望的光景，三个寡妇放声痛哭！三个寡妇，一个年长的，两个年轻的，必须要分手，大家各奔前程，还有什么景况比这更叫人伤心。如果她们在一起，起码还可以彼此安慰，现在连彼此的慰藉都没有了，因此她们就放声而哭。两个媳妇说，“不然，我们必与你一同回你本国去”，“拿俄米说，我女儿们哪，回去吧。”（10－11节）她好像在哀求她们，“为何要跟我去呢？难道你们不知道我是一点盼望也没有了吗？”
根据律法的规定，如果兄长死了，弟弟必须娶死人的妻，好为哥哥存留后嗣，为死人留名。所以拿俄米才会说，如果我还有其他的儿子，他们还可以作你们的丈夫，可是我已经没有儿子了，在我腹中也没有儿子可以作你们的丈夫，“我女儿们哪，回去吧。”拿俄米的话真是呕心沥血，边哭边恳求，“我女儿们哪，回去吧；我年纪老迈，不能再有丈夫。即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦”（12－13节），你们以为你们日子难吗？让我告诉你，我比你们更难。
这里的希伯来文很难翻译，恢复版翻成“我比你们更是愁苦”，你们愁苦，我比你们更愁苦。和合版是“我为你们的缘故，甚是愁苦”，这和钦定版的翻译相同，意思是不要以为我要你们走，不要以为我喜欢你们走，我不要你们走，可是我为你们的缘故，甚是愁苦，因为你们不能跟着我，跟着我一点盼望也没有！你们跟着我是无路可走的，在犹大地人只会把你们当作摩押人，当作不洁的外邦人，在那里你们找不着丈夫，没有未来的盼望。因此她说“我为你们的缘故，甚是愁苦”，当我思考你们的需要时，我里面实在觉得愁苦。
拿俄米接着说，“因为耶和华伸手攻击我”（13节）。她似乎是说︰我失去了丈夫，失去了儿子，就是因为我们离开了伯利恒，因此神要管教我。然而她的话里又没有苦毒，她没有说“不公义的神攻击我”，也没有说“严厉的神责打我，过于我所能受的”，更没有说“神这样击打我，真不公平”。
你们年轻人是不是最喜欢说“不公平”？你们是不是常对主说“不公平”？如果没有，那表示你不常祷告。“为什么那个弟兄起来讲话，大家都说阿们，我祷告的时候，没有人阿们？这不公平！”“为什么他们总是拿到比较好的部分分享，我总是分到比较差的？主啊，这真不公平！”说这样的话，就表示你不认识主。
拿俄米真是属灵，她在十年中经历了非常的遭遇，失去了丈夫，失去了儿子，至终还要恳求两个儿媳离开她，然而她是“为着你们的缘故，甚是愁苦”，她在这样悲惨的景况里，心里的愁苦还不是为着自己，而是为着别人。盼望你们从年轻的时候开始，就要学习满有人性，不要学红卫兵，革命无罪，造反有理。有时候我们在教会里坚持一个立场，不是为着基督，而是为着基督之外的事物，结果只产生权力斗争，只产生弟兄相争。我觉得非常的悲伤！我们是弟兄，我们是一同来爱主的，为什么要这样相争？
如果你真是属灵，首先你一定有主，其次你一定是满了人性。如果你满了人性的美德，你会考虑怎样挽回弟兄，怎样爱弟兄，怎样把他带回来，怎样帮助他，而不是指责人“你不在流中，你不为着职事”。弟兄们，这根本不应该成为我们中间的话题，这样的情形是我们的耻辱，没有什么人性！让我告诉你，没有人性的美德，就没有属灵的实际，你不先学著作一个人，就不要想作属灵人。属灵人一定有着崇高的人性。你看看拿俄米的人性美德，当你读这些经节的时候，我不知道你感觉怎样？我是满了眼泪，我是真感动，我对主说，“主啊，我不敢相信，拿俄米经过了十年之后，可以变得这样属灵，属灵到一个地步，她不考虑自己，不考虑自己的利益，只考虑身旁的人的益处。”
俄珥巴离去
之后，“两个儿妇又放声而哭；俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米”（14节）。理论上，俄珥巴是该离去，因为主重视“同伴”远胜于“新鲜”。在属灵成长过程里，首先你是新鲜的，之后从新鲜里应该产生出同伴来，在同伴当中，就有喂养，就有牧养。至终你不是活在新鲜里，而是活在一种神圣的操练里。
俄珥巴离去之后，“拿俄米说，看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了”（15节），她回到她的国中，也就是回到她的神那里。不同的国有不同的神，事实上，不同的行业也有不同的神。在中国，各行各业崇拜不同的偶像，剃头的有剃头的神，杀猪的有杀猪的神，连在家里煮饭的人都有灶神，只要有人就有他们的神，人是创造偶像的。所以你要小心，不同的人有不同的神，你若一心想作一个计算机工程师，你就创造出了另一个偶像。
这个部分很难理会。拿俄米明知道俄珥巴一走，就远离了神，回到“她的神”那里去了，那为什么拿俄米还让她走呢？我要说，这是为着人性的理由。如果长老带领教会是根据律法而不是根据人性，或是根据神圣的要求而不是根据人性的需要，圣徒就不能成长得好。
举例来说，在“悲惨世界”这个故事中，主人翁冉阿让刚从狱中假释出来，没有人愿意接待他，只有一个主教收容他，给他吃住。当夜他偷了主教的银器逃跑，半路给警察抓了回来。当警察把他带到主教面前，主教却告诉警察这些银器是他送冉阿让的，并且还拿出一个最贵重的银器来，交给冉阿让说，“哦，还有一个你忘了拿”。这样的善行叫冉阿让完全的悔改了。这是人性！照理主教应当说︰“你来这里，我给你东西吃，给你地方住，你竟然恩将仇报，还把圣处的银器偷走了，你应该再回监牢里去！”许多时候，长老就像这样责备人，“你这么作，真是太差劲了！”但是属灵的原则是不同的，你要操练有一个崇高的人性，你的人性越崇高，你就越有属灵的实际。属灵的实际是从人性而来的。
路得定意跟随拿俄米
拿俄米见俄珥巴离去，就劝路得︰“你也跟着你嫂子回去吧。”路得却回答说，“不要催我回去不跟随你”（16节）。路得所说的话真甜美！你们年轻人想要好好成长，就要学习对年长的说，“不要催我回去不跟随你”。现在的青年人往往相反，他们喜欢说，“不要来找我，不要来管我。”但是这位年轻的寻求者说，“不要催我回去不跟随你”。
在教会中，一面来说，我们跟随的是主；但实际上，我们真正跟随的是一个“你”。年轻人不喜欢有个“你”，他们喜欢说“来跟随我”，或是“我跟随主”。事实上，他们的主就是“我”，“我”就是主。一个有福的人知道“不要催我回去不跟随你”，他有一个“你”。
当我开始爱主之后，我就跟随一个“你”，这位弟兄教导我怎么在主面前叹息、呻吟。之后我到台北的二会所，遇到另一位年长弟兄，我说︰“弟兄，我刚到二会所，我需要跟随一位年长的弟兄，我要来跟你学习。”他听了很喜乐，突然有个有心的年轻人从天上掉下来了。另外一位弟兄听说我到二会所，跟着这位弟兄学习，就笑我︰“哈！你要跟他学？”但是我一点都没有后悔，我从他那里学到很多。我学到怎么服事儿童，怎么作教师。之后无论我到哪里，我都把所学的带到当地实行。
年轻人如何才能蒙福？他要会说“我跟随你”。你不要去跟随一个千里之外的人，那没有用，你要跟随一个在你身旁的人，你一定要有一个人可以跟随。你不能说，“我是一个有恩赐的弟兄，谁也不跟随，别人应该跟我学。”弟兄，这样你会有属灵的早夭，有人可以跟随是有福的。不要说，“我所在的地方没有人可以跟随”，这是撒但的声音，你要说︰“住口，撒但，退我后面去吧。在我所在的地方，有人比我年长，是我可以跟随的。”如果你没有跟随一个人，你就会成为一个飘荡的人，像鬼魂一样。你可以来，可以不来；你可以聚会，可以不聚会；可以操练，可以不操练；可以追求，也可以懒惰。你高昂起来，一天背三章圣经；冷淡下来，三十天也不读圣经。弟兄，为什么会这样？因为你没有人可以跟随。你要学习路得，“不要催我回去不跟随你”。
你的神就是我的神
路得接着说，“你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。”（16节）真是有诗意！这就是跟随的原则。路得属灵的起头，是她摸着了拿俄米对耶和华坚定的信心，也因着拿俄米所展现出来的人性美德，因此她定义跟随她。她不断听到拿俄米宣告耶和华的名，虽然耶和华一点也没有祝福他们，都是管教，都是艰苦，但是拿俄米不断说“哦，我的神，哦，耶和华”，至终就叫路得可以说“你的神就是我的神，你的神是这样的吸引我，你的人性是这样的叫我折服，因着你的神，因着你的人性，我要跟随你”。
最后路得说︰“你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。”她的决心是何等坚强！“除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。”（17节）这是她的誓言。她不但宣告她的意愿，也将她跟随主的心愿交托给耶和华神。当她说“你的神就是我的神”，意思是“从今开始，耶和华就是我的神”。哦，这是何等的奉献！一个好的奉献，开始于一位年长圣徒对你真正的关怀，也开始于你宣告这位神是你的神，“神啊，你成全我的心愿，你完成我的誓言”。这是何等的好！
弟兄姊妹，在属灵上你跟随谁？谁真正关心你的福祉，就像拿俄米关心路得一样？如果没有人关心你，那你跟随谁？如果有一个人真正关心你，你可以向他敞开，这会是何等的祝福！许多时候，我觉得很难过，我们的教师很多，可是却没有父亲。保罗说︰“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多。”（林前四15）师傅是给你信息，给你教导，给你真理，当他信息讲完，工作结束，负担卸下，就可以回家睡觉了。父亲则关怀他的孩子，注重孩子的福祉，他的心在孩子身上，还不在乎他有多少知识。在教会生活中，你们要祷告，“主啊，给我们父亲，叫我们可以跟随。”我们年长的也要祷告，“主啊，不要叫我仅仅作一个师傅。我的负担不是来教导，而是盼望圣徒成长。”
在教会中，我们需要许多的父亲。如果我问你有父亲吗？你说“让我想想看”，这是什么父子关系！你要知道，不管你的父亲属不属灵，那不重要，重要的是你不是孤单一个人在教会生活中，你不是一个人单独的奋斗；教会中有弟兄顾到你，你也顾到他们。
要叫我玛拉
十九节︰“于是二人同行，来到伯利恒。”真好的一幅图画，她们终于回到了故乡，回到了粮食丰满的粮仓。“她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶；妇女们说，这是拿俄米吗？”我想这里应该有很多的对话没有记载下来，她们应当会问，“你的丈夫呢？你的儿子呢？跟你一起的这人是谁？这几年发生了什么事？你怎么看起来这么苍老？”整个城都惊动起来，人问“这是拿俄米吗？”“拿俄米对他们说，不要叫我拿俄米，要叫我玛拉。”（得一20）
拿俄米真是一个属灵的人，首先，向着神她是坚定的，其次，向着人是她满了人性的，第三，她是完全不信靠自己的。事实上，这时她真正是“拿俄米”了，比起十年以前，神对她而言更真实了，她不断的宣告耶和华的名，另一面她又说，“我不是拿俄米”，以前人叫她“甜美”，她也自认自己很甜美，现在她说，“我不是甜美，我是苦，我是满了苦楚的。我是一无所有，一无所是，不要叫我甜美，要叫我苦。”这是属灵真正的表现。真正属灵的人绝不高举自己，他们不会抬高自己，他们只会说，“我是玛拉”。
有时我们讲了一篇很好的信息，就忘了自己是玛拉，就把名字从玛拉改回拿俄米了。我们需要再讲一篇很差的信息，可以把名字从拿俄米再改回玛拉。一个人越属灵，他越信靠主，而不信靠自己；一个人越属灵，就越倚靠主，而不倚靠自己。
神是全足者
拿俄米第三个属灵的表征，就是她认识了自己。然后她讲了一句很有意思的话，“因为全能者使我受了大苦”（20节）。钦定版和新国际版在这里都翻成“全能者”。神的确是全能的，因着神的“能”，她的丈夫死了，因着神的“能”，她的儿子死了。恢复版翻得很好，这里不是“全能者”，而是“全足者”，“因为全足者使我受了大苦”。你相不相信拿俄米在缺乏食物的景况中，说神是一位“全足者”？这位属灵人对自己的体认是，我的名字叫玛拉，对于神，她认识到“这位神是一位全足者”。
“能”是联于神的工作，“足”是联于神的所是。“全能者”说出神无所不能，“全足者”说出祂无所不是。赞美主，拿俄米说这位神是“全足者”，实在叫人不可置信！她现今是一无所有，没有财富，没有丈夫，没有儿子，只有一位外邦女子跟着她，在这个时候，她宣告她的神是全足的，“全足者使我受了大苦”。一面来说，我的日子这么苦，另一面，这位全足者仍旧供应了我。一个在主里有经历的人就能说，“虽然我遇见这么多的艰难，但是在这些艰难中，我仍旧要宣告，我的神是全足的。无论我需要什么，即使我见不到祂的供应，祂仍旧满足了我。因为祂是全足的一位。”
拿俄米又说︰“我满满的出去，耶和华使我空空的回来。”（21节）我相信这是所有到世界里去的人的经历。我相信我所有的大学同学都要这样说，“我满满的出去，我拿到博士，我是满的，我拿到聘书，我是满的，我成为教授，我是满的，我成功了，我是满的。可是过了多少年之后，我老了，我知道惟一可以留下来的，就只有主自己。”
没有主，人生是没有意义的，没有主，人不知道活着是为什么。年轻人可能还不理解，因为你们还等着被装满。直到一天，你的白头发长出来，人给你开退休庆祝会，你吃完了蛋糕，提着包包回家的时候，你就会说︰“四十年前我满满的出去，现在我空空的回来，我的一生就不过如此。”如果你一生里没有主，那你就真是空的。
这里拿俄米说，“我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”同样，这里的“全能者”也应翻成“全足者”。一面她说神是全足的，一面又说祂以祸患待她。全足者是供应的一位。在感觉上我们是遭到祸患了，但是过程中，神自己是那位全足者，祂成了我们的供应。
一章的最后一节说︰“拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。”何等喜乐！当一切了了的时候，她们有了一个新的起头，割大麦的时候到了！路得的故事也由此开始了。── 朱韬枢《路得记信息》
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