约伯记第廿八章
Ⅲ 插曲（廿八1～28）
正如我们在导论中已经讨论过的，这章圣经带有谜语的味道。它完全单独存在，没有平顺地与前面或后面的材料接在一起；然而，它并未打断本书的流畅，彷佛它不存在会更好似的；因为在这里有个自然的段落。约伯的下一篇讲论（廿九至卅一章），也是个独立的作品；与以利户的讲论平衡，这是我们已经提议过的。根据这个观点，与朋友们的对话是以第廿七章结束的，第廿八章提供了一段插曲，对于防止约伯在第廿九至卅一章的独白太过突然地接续他在第廿七章的结论，是很有帮助的。因为没有指明发言人的身分，第廿八章可以是约伯言语的接续。（分章的确区分出显著不同的文学单元，但它们只不过是编者的见解，并没有更多的权威，有时候作为结构的指引也是会有错误的。）然而，这里不容置疑的是，第廿八章比较上是一个独立的作品，如果是约伯所说的，就代表着思绪的转动经过相当不同的心情。第廿八章的沉稳开朗，完全与约伯常见的心情相反，但从他对处境高度情绪化的反应看来，这也不是没有可能的。
但大部分的学者认为，不可能去相信约伯曾经吟诵过这首诗歌，认为它与前后所出现的，的确是不兼容的。它一定代表一个过早的改变，使以利户或耶和华进一步的讲论变成多余354。但是，如果它不是约伯的，是谁的呢？一个解决的方式是把它归给朋友中的一位：琐法（尤其是如果廿七7～23也属于他，而第廿八章又接着它），或比勒达。但它对他们而言，也是太平静了，因为每一个人在讨论末了时，都已经在发脾气；且远比他们到目前为止曾经表达的任何思想高超得多。它是如此的卓越，其他学者甚至宁可把它整个拿掉，因为它可堪与下面的雅巍讲论比较，减低了它们的冲击力；他们提议说：它原是与本书毫不相干的一首诗，却被误挤进这里，因为后来的一些抄写者看出它真的与约伯记中的一些观念类似；甚至有人提议说：因着这个重要的类似，这首诗是同一位作者的作品，虽然作者并未刻意要将它列入全书；然而，这个见解是个重大的让步。
针对第廿八章出现在这里所提出的异议，几乎完全是结构上的；所以，如果它能在这个位置上具有结构上的意义，就可以撇开这个问题了。我们称这首诗为一段插曲，发现它适合借着这个默想标示出从约伯与他朋友之间三个循环的对话，过渡到约伯、以利户与神三个循环的独白。因为我们不认为约伯记是出戏剧，我们看不出需要任何合唱团来吟诵它。但这个提议也有其价值，因为它保留了这首诗，认为它一定是出自已知三个人物以外的某个人，它赏识这部分的戏剧功能，认为它像是由合唱团在表演的动作之间所加进的注释，但是，因为我们认为约伯记是个故事，觉得这段插曲由说故事的人说出是很适当的；它以现存的形式将这案件撮要起来，强调人类心思无法达到隐藏的智慧，所以，它非但不与耶和华的讲论冲突，反倒指出它们的必要性，为它们奠立根基。若抱怨说这给本书带来两个高潮；那么，这抱怨对我们而言，似乎没有什么份量。如果这是作者的意图，为什么不可以有两个、甚至更多的高潮呢？我们提议：这里是作者在表达他自己的观点；所以，这首诗对了解整本书是重要的关键。
这首诗是环绕着这个问句而优美地构成的：
“然而智慧何处可寻？
聪明之处在那里呢？”
这个迭句出现在第12与20节，把这首诗分成三个乐章：第1～11节说明人类的探索还没有发现智慧；第13～19节说明人类的财富不能购买智慧；第21～27节宣告唯独神拥有智慧，这智慧仍是祂的恩赐。第28节对智慧作了个典型的定义，而完成了这首诗；这个陈述取用了约伯记一1的语文，构成了一个框架，提示本书应该在这里划分为第Ⅰ部分与第Ⅱ部分。
1～11. 这首诗的平静与超然，以及几乎符合科学的客观性，与使读者专注的悬疑性极其相配；辩论已经结束了，没有一件事获得解决；人的才智已经耗尽了，神仍然沉默不语。一个问题很自然地进入我们心中：“智慧何处可寻？”355
朋友们最后所记载下来的话语是“世人是蛆虫”（廿五6）；约伯对人类、对神创造人的良善旨意，有更高的崇敬；蔑视祂的工作，在神的荣耀上一无所获，所以作者在这里不表达别的，就只表达出对人的勤勉与发明才能的崇敬。他从开矿术语引用他的例子，给我们为古代工程师工作时作了一些的描绘，归功于他们的恒心与勇气，因为从地里挖掘宝物是最危险的工作之一，这里暗示获得智慧也同样必须是热心而危险的；但并未暗示作者是在反对，彷佛他想说，把耗费在探求物质财富的力量用在寻求智慧上会比较好。他的论点简单多了，人──就像矿工最显著的成功显出他是多么的精巧而聪明；但是，尽管是如此，他仍无法完全发掘智慧。
来自古代世界的其他文学作品，很少以故事的方式告诉我们探勘矿物或精炼的技巧，所以这首诗中所涉及之精确过程有几处并不清晰。第3节似乎是描写在很深的矿坑通风孔中所需要的人工光线，所有的译文多少都必须作一些改写，以求意思清晰；但杜姆（Bernhard Duhm）为了解决经文的问题而将它改写，可真该受董姆的责备（p.400）。每个人都受第4节打击到绝望的地步，比较一些译本，如和合本、现中、AV、RSV、NEB，很难相信它们全都是根据相同的希伯来经文，AV 采常用的“旱河”意义356，发展出水冲入矿坑的观念。没有证据可以证明 ndhal 的意思可以是开矿用的“通风孔”（RSV），虽然它广受现代学者的喜爱。那些“被遗忘之人”（RSV）可能是远离家乡的探矿者，或矿坑中的奴隶。“足迹”（吕译、AV）在和合本中是过路的人（RSV、思高），有些人将它的意义解释为走在上头的人没想到地底下竟然还会有人；纪劳认为是夺去他们双脚的意外灾害。摇来摇去颇有几分逼真的味道，因为它暗示出深入矿坑中的人的危险。
5. 粮食从地而出的观念，也出现在诗篇一○四14～15；但是，因为它似乎有点偏离现在这首诗，可能是对诗篇一○四14的认识影响了马所拉学者，使约伯记廿八5与之相似；那些以此一传统为满足的人，认为这是地面的出产（NEB 甚至将粮食解释为“谷物”）与从地底开采而来的东西之间的对比；但火与粮食既非平行字眼，亦非相反词，而动词出的意义等于是“从内部浮现出来”；既然第6节提及更多开矿的事，或许可以考虑作 luh，“石（版）”，带着附属的 mem，这可由头十四行（1～6节）匀称获得支持，同为四个阶段包括一首四行诗（1～2节，列举四种金属）、一首三行诗（3节）、另一首三行诗（4节）──必须承认的是：这两首都是含糊不清的357──然后是另一首四行诗（5～6节，列举了四种矿物，重复了金沙）。有些学者想要把第7、8节除掉（或挪走），以解释第6与9节之间的连贯性，上述的见解从脚底下把这些学者的根基给除掉了。形式相当优美的乐章（1～6节）在结构上是与第9～11节分开的，虽然后者摘述了人类成就这个题旨。
7～8. 鹰是以视力闻名的，狮子则是以勇气；但这两者都不像人那么会观察，那么勇猛无畏，而人类由于渴求宝物而贯穿到遥远的地方，也是飞鸟与猛兽无法到达的。在一首论及矿业的诗歌之中间部位，这些陈述的功用似乎是要以另一种方式赞扬人类胜过神的任何其他造物，无论是多么值得赞赏的受造之物。这与动物将要在耶和华讲论中扮演的角色是一致的，他们是帮助约伯接受并享受他在世界与在神的计划中的地位。
9～11. 虽然稍短一些，但这个单元的六行可能平衡第一乐章的十四行，其中一方的问题可以从来自另一方之线索来加以解决。所以，第9～10节可能是一首四行诗（有着相当数量的平行体），与第一乐章中的两首四行诗相称。举例来说，在第1、2、5、6节详细列举的不同矿产，以各样宝物（10节）来涵盖；但第9～10节也是高潮，给予人类的成就更高的突显358。第11节并未显出同一种平行体（这困扰着释经学者们），则与第3、4节的两首三行诗有关，这是以两个标字水（与第4节的 nhl 平行）和显露出来（与第3节的黑暗平行）连接起来的。细查这一点的另一个方式是：第11节各别的行完成了第3、4节的三行诗，所以整首诗就由六首四行诗组成了二十四行。其格式如此和谐，没有什么困扰。我们还可以说：第7、8节处在其余部分里面的主要地位，可由人眼（10节）与鹰眼（7节）的对比显明出来。
12. 人类惊人的成就──在这里真是值得赞扬的──与他超过所有动物的优越地位，使得他的无法寻见智慧益形可悲。这问句所暗示的答案不是否定的；有些学者认为这首诗是属于不可知论的，为了要符合他们的见解，就把第28节删掉了；但第23节将会断言“神明白”，而且没有一个地方暗示说祂会将祂的明白秘藏起来。
13～19. 这个乐章的主题是：智慧是完全买不到的。为了这个缘故，马所拉经文的“它的价值”（和合、AV、RV 即根据此一读法）比七十士译本的“它的道路”（吕译、思高、现中、RSV）更好，虽然后者较受现代译本所喜爱。这个古老的错误可能是归因于第23节的影响（那里的确读作“道路”），与平行字眼寻太过字面的读法（但“获得”会更适合）359。根据一般的看法，第13b节非常明显是不对的，约伯从未断言在活人之地（NEB）什么智慧都没有；其论点是：它不能从世界上获得，也不能从最原始、最重要的自然力量──“提荷姆”（Tehom；译注：苏美──亚喀得创造神话中海洋的拟人化名字，和合本作深渊）与“洋”，创造时原来多水的混沌──获得（14节）。这种一口气说出的逻辑语句──“它不在那里；但是，即使它在那里，你也不能买它”──在圣经中经常会遇到。
在15～19节详细列举了一打，或更多有价值的东西，是一个人可能会想要用来购买智慧的；这些东西的真实名字仍然无法令每一个人满意，只要比较一下译本，很快就可以知道了。即使是旧约圣经中用过几次的字，由于缺少额外的信息，也仍有好几种可能性。幸运的是，这里所陈述的论点绝对不需要依靠这类研究的成果。
20. 迭句划分了三个乐章。来在这里的变化不应该被消除掉360。这第二个格式语借着更一般性的语句包含了两个问题：如何发现并确保智慧。第三个乐章提供了答案。智慧只有在神性里面才能找得到，人只有借着启示才能获得它。
21～27. 这里就像第一乐章中一样，结构的分析可以给我们帮助，因为这里就像那里一样，思路并非沿着直线前进的。神在末了所说的（28节），与22节的“亚巴顿”（吕译注、RSV）和死亡、第14节的深渊和沧海成为对比；神看见天下“万事万物”（24节，现中；参思高）的能力与智慧向每个人的眼目隐藏（21节）成为对比，虽然人看见许多事物（10节），发现隐藏的东西，并且看得比飞鸟还多（7节）361。如果亚巴顿与死亡是与混沌相称的强大势力，那么我们不应该认为第22节有观念上的矛盾，以为“在活人之地”（13节，这是第22节的另一平衡）无处可寻的，却可以在阴间找到，更遑论是反驳通灵术的争辩了。
23. 与所在平行时，道路可能应该读作“领土”，就像我们在论及箴言八22时已经论证过了的362。无论如何，不应该误解这个陈述。智慧的所在不仅是在神的心中，智慧是当神鉴察直到地极时所明白的。智慧是在宇宙中可以观察得到的，因为当神在创造时“看见”、“量算”（吕译）、“坚定”、“查究”它，将它具体呈现在宇宙中363。人自己也可以看见，但只有在神亲自将它指示给他们时（罗一19）。这显然是神很快就要为约伯作的，当祂带着他进行雄伟的视察旅程时。
25～26. 这里只列出神的智能所命令之事的一些例子风、水、雨露、雷电；这一切好像都是要用来形成一件事──雷雨。我们在这里接近了某种非常古老的神学364，我们将会在第卅七章与耶和华的讲论中再次遇见它，参诗篇廿九篇。以一个例子，尤其是如此冲突的一个例子，就足以说明这一点，因为在暴风雨中，神同时是彰显而神秘的、毁灭与施恩的；但它的结果不是混沌的再现，在神创造性的作为中，有完全的成功与安定力，衪那时所看见的，正是祂现在所观看的。
28. 许多释经学者不喜欢这一节，他们轻蔑它，认为它是陈腔滥调，以陈腐的教条取代了高贵的不可知论。我们已经坚称：本章其余部分丝毫没有不可知论的味道，辩称在这里单独使用“主”这个字，泄露出不同来源的说法，已经受到罗利（Rowley, p.234）的痛责，在智慧诗歌末了经常看见这样突然的转变，智慧从反思变成行动。既已在奇妙而惊人的暴风中瞥见了神的智慧，问题紧接着就出现：“你能像祂发雷声么？”（四十9）对于人而言，智慧不等于沈思，人也无法“模拟祂的思想”；具体呈现在暴风中的智慧如何能被一个人体认呢？藉存在──一个人！并且借着体认到什么是所有人都相当容易接近的，却是对他们最困难的──敬畏主！正是这一点使约伯自己成为智能的范例──一个清洁而正直的人，敬畏神，远离恶事（一1）。
354 所以提议说它应该接在四十二6之后。
355 有些学者喜欢将此迭句置于开头与第12、20节两处；这会破坏意外的艺术效果，开端的枯燥乏味──“银子有矿”──立刻就是真智慧风格极有魅力的谜。
356 严格说来，nahal 是峡谷，而不是河流。
357 NEB 会将它们都修整成双行诗，这是没有理由的。
358 因着这些结构上的理由，我们认为主题仍然是矿业，还没有跳到另外某种事业，如水道的建造。
359 既然彭马文（Pope, p.203）接受了达户新的解决方法“居所”，他这么作的理由就应该要详加评估。这除掉了 MT 的另一个困难──说智慧无价，但神又知道其价值，这两者之间的矛盾。
360 董姆（Dhorme, p.406）并未把读法变成相同，却以令人印象深刻的论据带出接近的意义来，并且有经文的支持。
361 根据把这首诗编织成一幅织锦画的言词线索看来，第21节的一切有生命的比较像是与第10节一致的，指人类（就像在三十23中一样），并不包括动物在内（Rowley, p.232），所以“地上没有一个受造之物”（NEB）不是令人满意的译法。
362 见注349。
363 第27节的所有动词，比创世记中之创造故事活泼的动词“创造”、“造”、“塑造”（创二7，吕译）暗示出更属心智上的活动。它们也为译者们提供了许多细微的差别可以选择，和合本的述说（RSV）不可能是指“启示”〔除非是专门的意义：“诸天启示（相同的动词，和合本亦作述说）神的荣耀”，见诗十九1〕，因为神在祂所造的万物中，以可见的方式表达出祂的思想、祂的自己。
364 在这图像中可能也有神话，尤其是如果有些学者的看法是正确时，他们认为命令这个字是相当属物质的东西──水闸（“沟槽”，彭马文）。
──《丁道尔圣经注释》
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