传道书第一章
第一章
本章由几个题旨所组成，显示作者（或编者）的用意。
第一节是介绍传道者：他有君王的身分，在耶路撒冷作王，是大卫的儿子。犹太教和基督教传统皆认为传道者是所罗门王（传统以所罗门为智慧文学的代表），但经文没有明言。
第二节以主题句说出全书的纲领：传道者：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”这标语式主句在结尾（十二8）重复出现。在书的前半部（一1～六9），“虚空”一词更常引用，作为段落的结语（一14，二11、17，四4、16，五10，六9）。
第三节说出传道者所要探索的人生问题。他首先表明他对人生实况的认识：人在日光之下的生活，尽是劳碌不息的。然后便提出他关心的问题：“有甚么益处呢？”
第四至十一节是用诗歌体裁的格式，将传道者对人生问题的观点说明。该诗可分为两部分：四至八节是从大自然现象、循环不息的规律入手；九至十一节继而转到对人生的观察，万事世世代代不断重复，全没有新事出现，人是善忘的，世代以前的往事易被遗忘。
第十二至十八节是传道者的自我介绍和引论。可以分成两部分：十二至十五节说明传道者是在耶路撒冷作过以色列王，他用智慧寻求查究人生；十六至十八节强调他的大智慧是前无古人的，并胜过任何在耶路撒冷的众人。两部分都是以一句谚语作总结：“弯曲的不能变直；缺少的不能足数”（一15）；“多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。”（一18）传道者承认，人无论有多大智慧，也不可能改变生命的实况，因为智慧本身亦是虚空。
一 传道者的言语 一1
一1
在耶路撒冷作王，大卫的儿子，传道者的言语。
传道书的开卷语可说是编者的按语，目的是介绍传道者的身分。“传道者”共出现了七次（一1、2、12，七27，十二8、9、10）。从希伯来文的字形上看，它并不是专有名词，而是某类专业人员或职位的名称；本解作“召集者”或“收集者”。“召集者”聚集观众、听众或听取教训的学生，而他可能是会众的发言人或领会者。那么传道者就可能是聚会中的教师或“拉比”，因他“将知识教训众人”（参十二9）；传道书便是他向会众或弟子所讲论的教训。若解作“收集者”，传道者便是搜集智慧、箴言的人。他将智慧和箴言编写成书教训人（参十二9）。虽然字形上该字属阴性单数，但“传道者”并不是女性，阴性形式祇是代表一种专业。例如：以斯拉记二55及尼希米记七57的“书记”或“文士”（琐斐列），也采用相同的阴性主动分词形式，代表某种专业。拉比传统引列王纪上八章，支持所罗门王作为“传道者”的理论：他“招聚”（王上八1）以色列“会众”（王上八20）。
传道者 是耶路撒冷的君王，是大卫的儿子，传统上认为是指所罗门王，因所罗门是大有智慧的君王，但经文并没有明确地指出传道者就是所罗门。大卫的儿子可指任何一位曾作耶路撒冷的王，而又是大卫家的后裔。
作者在传道书首两章，均以王者身分自居（一12、16，二7、9），以所罗门的身分讨论智慧（一12～18），他也有寻欢作乐的经验（二1～11）。但其他经文却没有提及他的君王身分，相反地暗示他并不是君王（五8、9，八2～4），而是一位教师（十二9）。
传道者的言语 这是智慧文学介绍智慧教师说话时的常用句格式：“某某的言语”（参箴卅1，卅一1）。
综观经文的来源及功能，大致上可以肯定这节经文是根据一12而写成的。由于传统上尊崇所罗门王为智慧文学的创始者兼赞助人，故此，编者藉着智慧举世无双的所罗门王的口，表达他对人生的体会。因此，大卫的儿子不过是文学中的人物（literary figure）。在古代近东的传统中，尤其是埃及的智慧文学，智慧书的作者也常描写成君王（参箴卅一1）。
二 传道书的主题 一2
一2
传道者说：“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。”
经文以第三身单数称呼传道者，并扼要地讲论全书的主题。这节经文不但是传道书的标语，也是全书的脉络，更是全书的起点和终结（十二8），贯彻全书。
虚空 一词在旧约出现约七十八次，在传道书出现三十八次（包括和合本五7的“虚幻”、六4的“虚虚”、六11的“虚浮”、六12和七15的“虚度”）。根据希伯来文原意，虚空一词是指烟雾、蒸气或气息等，指谓一些没有本质、毫无目标及方向、短暂易逝的东西（参考申卅二21；赛三十7，四十九4，五十七13；耶八19）。诗六十二9清楚阐明这词的含意：
贫贱人不过像一口气息；
富贵的人也都是虚幻。
把他们放在天平上毫无重量，
比一口气息还要轻。（现代中文圣经译本）
传道者用虚空评价生命的意义：人生一切的经历，好像一声叹息，转眼成空，在日光之下人一切的活动都是没有意义的（六12，九9）。传道者以特殊的文字结构，表达全书的主题，他以迭字加强虚空的含意。虚空的虚空意即“极虚空”、“至虚空”。旧约不少经文均采取相似的文学形式，例如：“至圣”（出廿九37）；“奴仆的奴仆”（创九25）；“万神之神”，“万主之主”（申十17）；“天上的天”（申十14；王上八27）；“歌中之歌”（歌一1）。这种重迭词句的第二个字用复数，表达“至”、“极”、“最”的意思。
三 引论──人生的意义 一3～11
一3～11总括传道者对主题的了解。宇宙和自然界都是有规律的，周而复始，循环不息，却没有留下甚么显而易见的永恒影响。人一生的劳碌，也是平凡而无益的。第三至八节属诗体，引申二节虚空的含意。第九至十一节是散文，跟前文合成全书的导言，撮要地铺陈全书的中心──人生意义的问题。
一3
人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有甚么益处呢？
编者以问话方式展开讨论。劳碌是传道者的惯用语，全书共出现二十二次。劳碌是指工作的艰辛和生活的困苦（二10、11、18、19、20、22、24等），但有圣经学者认为传道者言的劳碌，泛指工作而已（见绪论）。在日光之下意指人的一生，乃传道书独有的用语，共享了不下二十九次。此外，用了三次“在天下”（一13，二3，三1）。他在日光之下的劳碌一语，出现于主前第五世纪的腓尼基文献中。益处是全节的重心，本用作商业贸易或投资所得的收益及利润，在传道书原文当中，共出现十次（一3，二11、13，三9，五9、16，七12，十10、11）。其中三次用问话形式表达（一3、13，三9，五16）；五次以正面形式出现（二13──按：吕译二13：“我便看出智慧有长处，胜过愚昧”、13，五9，七12，十10）；反面格式共享两次（二11，十11）。传道者怀疑人一切的努力最终能否给人生真正的利益。
一4
一代过去，一代又来，地却永远长存。
每一个世代都是短暂的，随时间消逝。相比之下，地却较恒久，也是万变世事发生的场所。世代的更替递迭，没有留下甚么永恒不朽的改变。这节作为以下数节的引言，说明大自然的单调循环，而一无所得。
一5～7
日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住的旋转，而且返回转行原道。
江河都往海里流，海却不满，江河从何处流，仍归还何处。
日、风与及江河皆有循环的规律，却无法知道它们运行的目标或进展：日头每天返回初升之处，风也转回原处，江河的水不断流入大海，却不能使海满溢。急归意指因急速奔跑，造成气喘的现象（赛四十二14；耶十四6）。吕译本：“喘嘘嘘地跑”。太阳每天急速地奔跑，为了完成单调乏味的路程。
一8
万事令人厌烦，人不能说尽；眼看，看不饱；耳听，听不足。
万事万物都枯燥地、毫无目的地不断循环，令人感觉乏味和徒劳无功，使人精神厌倦。眼目和耳朵得不到满足，因为所见所闻的无不平凡而单调。或说：万物因循环不息地运行而疲劳困乏（参考思高本及吕译本）厌烦可译作“困惓”（参申廿五18）或“疲乏”（参撒下十七2）。万事可译作“所有的言辞”或“全部说话”（七十士译本）。也就是说，所有言辞皆不能尽言虚空这事实。然而，译作万事较符合经文的含意。万事是指第四至七节的重复循环现象。
一9～10
已有的事，后必再有；已行的事，后必再行，日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说，这是新的，那知，在我们以前的世代，早已有了。
第三至八节乃编者对万物的观察结果，第九至十节是反省历史人生的问题。一切似乎是新的事物，不过是重复以往的旧事。传道者并不考虑以色列的“历史中的 神”，也没有像第二以赛亚一样的历史信仰，向被掳的以色列人述说 神的作为：“看哪，我要作一件新事”（赛四十三19）。已有的事是传道书的常用语（三15、22，六10，七24，八7，十14），而且是晚期希伯来文用语。早已一词的希伯来文在旧约中只见于传道书（一10，二16，三15，四2，六10，九6、7），这可能是受亚兰文的影响。
一11
已过的世代，无人记念，将来的世代，后来的人也不记念。
旧事重现时，人以为是新事，因为人的记忆很有限，而且是短暂的。已过的及将来的，原文所指为何是没有确定的。旧译本作“过去的事”及“将来的事”（标准本），或译作“过去的时日”（耶京本）；近代新译本多译作“过去的世代”或“过去的人”（新英本、新美本），现代中文圣经译本仍译作“过去的事”，和合本及吕氏译本则用“过去的世代”，而思高本译作“往者”及“来者”，却没有说明所指为何。该节经文反对“留芳百世”的说法，不要期望别人记念自己的功业与名声。
四 以智慧探求查究人生 一12～18
一12
我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。
传道者 以君王身分自居，藉此阐释个人经验的可靠性。他从人生经验入手，探求生命的意义和价值。君王当然享尽不少荣华富贵，也有学习智能的机会。所以，王者有资格讨论智能、知识和喜乐的人生意义。在古代文学传统中，这是一种合宜而有效的表达方法。可是，君王的人生经验有限制，深居简出，未尝民间疾苦，不大体会一般百姓的生活。故此，第一、二章以后，传道者不再提及君王身分，却以平民经验或眼光判断事物。“作过……王”，是用完成式表达的，传道者藉所罗门以往的王者身分，回顾王者的经历，查究人生的意义。在历史的记载中，所罗门终生为王，他也不是如经文一16所言，在他以前有很多统治者，参考下文对“胜过我以前在耶路撒冷的众人”的解释。
一13
我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知 神叫世人所经练的，是极重的劳苦。
我专心……（一17，八9、16）意思是：“我将我的心给与……”。用智能意指以智能为工具。查究，原文是“考察”、“研究”或“探究”。二章三节及七章廿五节译作“察究”，九章一节作“详细考察”，与一章十三节查究一词，原文相差一个字母，但译者常以该词作翻译根据（参看九章一节的讨论）。探子窥探迦南地的故事曾用该词（民十三2、16、17），探子不会深入地窥探敌情，祇会广泛地、概略地观察；我们不能确定寻求跟查究（一3，七25）是否有深广之别，但这可能性颇高。该节的下半节与上半节的关系如何，有不同的阐释。和合本的意思是：世事乃 神给人的劳苦。但以下的翻译比较正确：“我曾专心用智慧考察研究过天下所发生的一切──这实在是天主赐与人类的一项艰辛的工作”（思高本）。“这”是指考察研究的工夫。因为人类智慧有限，所以劳心的工作是十分艰辛的，不过追求真理乃是 神所赐的工作之一。传道者非常重视和爱好考察研究的工夫，可助他寻找生命的真理与知识。极重的劳苦中的劳苦，乃传道者独有的词句（二23、26，三10，四8，五3、14，八16），意指“苦差”或“艰辛的工作”，是从亚兰文借用过来的。经练与劳苦是同一字根，前者为动词，后者是名词。
一14
我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。
传道者引用捕风加强虚空的意义。捕风一词也是传道书所独有的，意思是追求渴想风。换言之，捕风捉影，徒劳无功。捕风常用于一段的结语，共出现九次（一14、17，二11、17、26，四4、6、16，六9）。但传道书后半部分不再出现这个词语。武加大拉丁文译本作 afflictio Spiritus，含有“忧伤”或“愁苦”之意。有些释经学者认为捕字的字根是“吃”。“吃风”、“吞风”，即无济于事，得不着饱足。参考何十二1“以法莲吃风”。赛四十四20之“以灰为食”也用相同的字根。
一15
弯曲的不能变直，缺少的不能足数。
人不能改变现实，祇好接受实况，这是一种如实观人生态度。这句话可能是当时流行的谚语或格言。有人认为它干扰上下文的意思，且引进一些完全不同的思想。其实，它正总结和强调十二至十四节的含意：人生的境况是不能改的。在全书第二部分之首段，传道者再重复引用这谚语（七13）。变直的希伯来文只见于传道书（七13，十二9，译作“陈说”）。不能足数的原文是“不可胜数”，有些学者改译作“不可补足”，以“装满”作为足数的字根。
一16
我心里议论，说，我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人，而且我心中多经历智能、和知识的事。
传道者在自我反省下，内心产生很大的挣扎。他的智慧大增，胜过他以前在耶路撒冷的众人。众人并不是普通平民百姓，实指所有耶路撒冷的统治者。“管理耶路撒冷的人”（吕译本）或“统治过耶路撒冷的人”（现代本）：所罗门王之前，仅有大卫曾作耶路撒冷的王。有些学者将麦基洗德及耶布斯王也包括在内；有些认为该节泛指君王，代上廿九章廿五节：“胜过在他以前的以色列王”。我心里议论说的原文是“我与我的心说话”，传道者自我反省，与自己的心交谈，二章一节及十五节也有相同的意思。
一17
我又专心察明智慧、狂妄、和愚昧，乃知这也是捕风。
传道者虽已得着大智慧，但仍不断专心追求知识，还从智能的反面──狂妄和愚昧──得到更多的智慧，得知智慧与愚昧的分界。显然地，他得不到预期的成果，一切努力都是捕风，徒劳无功。狂妄，以复数形式出现，也是传道书的常用词之一（二12，七25，九3，十13──采用单数形式）。“赞美”与“狂傲”都是同一字根（参考诗五5，七十五4）。愚昧 sikluth 在全书中只有一次，它的字义是“明智”、“精神”或“贤慧”（参创三6；撒上十八14；箴十九14）；但另一形式 sikluth 则共享了六次（二3、12、13，七25，十1、13），指道德与心灵的愚蠢、无知。这两字在传道书是相通的。
一18
因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。
期望增加自己的智慧，结果带来更大的失望与悲痛；智慧加增，忧愁、烦恼也随着增加。愁烦与忧伤──包括肉体与心灵的痛苦。十八节也是当时流行的箴言，说明以理性追求人生的限制：理性无法改变生命的实况和真相。相反地，人的智能和知识增加，挫折和经验也同时加增，忧伤和苦痛不免增长。十七、十八两节乃传道者对追求智慧所下的结论。──《中文圣经注释》
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