传道书第九章
第九至第十章
第九至第十章（包括十一章前六节）发挥传道者一个重要的观念：“不知道”。该段连接六12中所提的主旨，全段以“知道”和“不知道”贯串起来：“不能知道”（九1）；“知道”、“毫无所知”（九5）；“没有知识”（九10）；“不知道”（九12）；“无知”（十3）；“不知”（十14）；“不知道”（十15，十一2）；“不得知道”（十一5、6）；“却要知道”（十一9）。六12另一个意思：“话语”（事）也多次在该段中出现（九16、17，十12～14）。
第九至第十章分段如下：
（一）九1～6 人不知将来如何，只知智愚善恶皆遭遇死亡。
（二）九7～10 劝谕人享受人生，尽力作工。
（三）九11～16 人不知自己的定期与命运。
（四）九17～十20 智慧人与愚昧人之言。
九17～十20可再分为若干小段落，传道者在每一段中，皆引用一些传统的或流行的箴言：
（i） 九17～十1 智慧的力量容易被败坏。
（ii） 十2～7 社会混乱与不安稳，使愚昧人得势。
（iii） 十8～11 意料以外之事常会发生。
（iv） 十12～15 多言多语皆无益处，因为人不知将来如何。
（v） 十16～20 祸患随时随地临到，贵冑王子也不能幸免灾祸。
一 智愚善恶皆遭死亡 九1～6
九1
我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为，都在 神手中，或是爱，或是恨，都在他们的面前，人不能知道。
传道者留心观察、思考和研究 神的作为，并人所作的事，发现义人和智慧的作为，都在 神手中，也就是说 神掌管人的生命，即使有知识、有智能的义人和智慧人，也不能超越这限制。世人不能凭借自己的智慧，测透 神的作为，而且人生中的爱与恨，有时也是不易了解的。“或是爱，或是恨”，一说 神对人的悦纳或排斥，人是无法理解的。另外，“是爱是恨，人不知道；二者都能来到他们身上。”（思高本）换言之，人不知道自己为甚么会遭遇爱或恨，然而人总有机会遇上它们。“或是爱，或是恨，人都不能知；在他们面前一切都是虚空。”（吕译本）吕氏参照叙利亚本及七十士本，将第二节第一个字连于第一节，稍加窜改，形成现时吕译本的翻译；译文大意是人生中爱或恨的遭遇，都不过是虚空，人总不知道个中原因的。都在他们的前面，意即“他们所遭遇的”。详细考究，七十士本作“我的心就看明了”（吕译本）。
九2～3
凡临到众人的事，都是一样。义人和恶人，都遭遇一样的事，好人、洁净人和不洁净人，献祭与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人如何，起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的，都是一样，并且世人的心，充满了恶，活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。
传道者经常谈论死亡的事实（二14～16，三18～21，七15，八8），死亡是人生必经的阶段，人人的终极命运，无人能逃脱它的网罗。正义的和邪恶的，好人和罪人，洁净的和不洁净的，献祭的（敬畏的）与不献祭的，起誓的和怕起誓的，都不能逃避死亡，同遭一样的结局。在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，死亡就是人生一切遭遇中最大的祸患。希伯来经文中祇有五类对比，但有些古卷在好人之后，洁净人之前加上“恶人”，因此第六类对比是“恶人”与“好人”相对。
九4～5
与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗，比死了的狮子更强。活着的人，知道必死，死了的人，毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人记念。
虽然人不能逃避死亡的威胁，而且在死亡的限制下，人一切努力都变得徒然，但是传道者并不因此主张毁灭或结束现有的生命。与一切活人相连的，那人还有指望，活着的人仍有“明天”的指望，他知道必死，但死了的人，就毫无所知了。与……相连，原文是“凡被选……”，生命是 神所赐的，活人已是蒙祂拣选，才会有未来的指望。犬类在古犹太传统中，是令人讨厌的卑贱走兽（撒上廿四14；撒下三8，十六9；太十五26；启廿二15），但是活着的贱狗比已死的百兽之王更强（参创四十九9；赛卅八13）。死人不但得不到 神及人世间的赏赐，而且也会被世间的人忘记的。
九6
他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了，在日光之下所行的一切事上，他们永不在有分了。
死亡将一切爱、恨、嫉妒的事都终止了，世上一切与死人无关。原文用了三个 gam 字，可译作“连”，“亦然”，“还是”等：“连他们的爱，连他们的恨，连他们的嫉妒”。爱与恨在第一节已提及，此处加上嫉妒，三者都是人生中强烈的情绪反应，是最普遍的，也是最难避免的。但死人便没有爱、恨与嫉妒；其他一切世间事物，也没有他们的分儿。
二 享受人生、尽力作工 九7～10
九7～8
你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为 神已经悦纳你的作为。你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。
第七至十节总结上述讨论，全以命令句形式表达，恳切劝谕世人在有限的生命里，确切把握每一刻，全然投入（参考二24～26，三12、13、22，五18～20，八15）。不论我们是否知道所做的事的意义，但 神早已悦纳我们的作为，因此，我们应当欢喜快乐地生活。洁白的衣裳与头上的膏油，代表欢欣愉快的境况，是欢乐庆典或节期的表记。要欢喜快乐地接受生命的实况，虽然生命有局限，也不是完美的，但仍然要以庆祝节期的心去迎接它，不应以怨天尤人或无可奈何的态度来过日子。
九9～10
在你一生虚空的年日，就是 神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前，在日光之下劳碌的事上所得分。凡你手所当作的事，要尽力去作。因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智能。
除了享受生命中的吃和喝外，还要欣赏夫妇的生活，愉快的婚姻生活和天伦之乐是人应得的分。此外，人还要尽力作工，因为死亡来临的时候，一切都变得沉寂。阴间，即死亡。在阴间里，没有工作，不用策划，也用不着智能和知识。传道者比较生命与死亡，结果选上了生命，并且劝人热爱生命。古代巴比伦的英雄叙事诗──吉加墨诗（Gilgamesh Epic 有人译作吉尔伽美什），也有近似的人生观。吉加墨诗是巴比伦洪水故事的主角，约写于主前二千年：
自从诸神把人创造，就把死给人派定无疑，
生命就在人们自己的手里！
吉尔伽美什哟，你只管填满你的肚皮，
不论白天黑夜，尽管寻欢逗趣；
每天摆起盛宴，
将你华丽的衣衫穿起；
你洗头、沐浴，
爱你那手里领着的儿女，
让你怀里的妻子高高兴兴，
这才是（做人的）正理。（《吉尔伽美什》赵乐甡译，一九八二，页78、79。）
总括而言，传道者要求人对生命有投入感。
三 定期与命运不可预知 九11～16
九11
我又转念，见日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食、明哲的未必得赀财，灵巧的未必得喜悦，所临到众人的，是在乎当时的机会。
我又转念 又再次出现，传道者转换另一个话题，这里可能响应第十节，发出疑问：“尽力地作工，也未必一定成功的。”事情之成败得失，除了个人努力外，还受外在环境的影响，有“时机”的限制。“时”，和合本译作当时，吕译本作“定时”（参三1～8）。“机”，即“机会”（参王上五4），包括顺境和逆境的机运。快跑的、力战的、智慧的、明哲的与灵巧的都有一定的意义和价值，可是人的努力与成果未必成正比例的，外在客观环境的变化，都会影响事件的成败，人不必过分依恃自己的努力。智慧文学经常谈论这思想（箴十六9，十九21，廿一30、31），人当尽自己的本分，筹划自己的道路，而事情的成败都在 神手中，这是“谋事在人，成事在天”的思想。
九12
原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此。
世人不单不能完全控制事情的成败，而且那些客观外在因素的变化，也是极大的奥秘，直接影响人的命运。人不知自己的“定期”，或遇灾祸，或遇死亡，尤如鱼鸟不知何时被捕捉，也无法摆脱临近的网罗。
九13～15
我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。
传道者无意贬低智能的价值，反而列举简单的故事说明智能的功能。有一位大君王企图攻占一个弱小的城，带领大军压境，围困那城，本以为不费吹灰之力，便可攻取小城，那知城中有一位贫穷的智慧人，用智慧挽救小城。这个大英雄的事迹，本应得到大众称许，得着高官厚禄，可是他却容易被人遗忘，也许由于他出身寒微，才不受重视。
九16
我就说，智慧胜过勇力，然而那贫穷人的智慧，被人藐视，他的话也无人听从。
由上述的故事所得出的结论：智慧的力量大于勇士的力量，但是贫穷人的智慧，被人轻看，也无人听从他的说话。传道者不单是智慧人，而且也是智慧文学的教师。他重视智能的价值，但他不过分高举智慧，他常常提醒人智慧的局限，客观的环境和条件，往往阻碍智能发挥它的功用，而且智能也不常受重视。
四 智慧人与愚昧人之言 九17～十20
九17～18
宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。智能胜过打仗的兵器，但一个罪人，能败坏许多善事。
这里阐述三件不相干的事实：（一）在安静的环境里，聆听智者的说话，胜过听取愚昧首领的喊叫；智者之言有真理，愚昧人的言语嚣张无理。掌管愚昧人的，是指愚昧人的统治者或领导人。第十六节贫穷的智慧人，虽拯救了全城，但却无人听从他的话。第十七节传道者宁愿在安静之中听智慧人的言语。（二）第十八节，智慧胜过打仗的兵器，跟第十六节“智慧胜过勇力”相呼应，说明智慧比兵器更有力量。表面上，智慧不比武器更有力量，但实际上，有智慧胜过有武器。（三）智慧的力量虽大，但一个罪人具有更大的破坏力量，能够败坏许多善事，罪人在智能传统中是指愚蠢的人，他因愚昧不受训诲而犯罪（箴五22～23）。九18提出小罪具有很大的影响力，第十章则举例说明这道理。──《中文圣经注释》
基督教阿们网