传道书第十章
十1～3
死苍蝇使做香的膏油发出臭气。这样一点愚昧，也能败坏智慧和尊荣。智慧人的心居右，愚昧人的心居左。并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。
引用一些日常的事物，说明真理。迦南一带常有苍蝇出现，令人十分讨厌。死苍蝇，代表具有破坏性的东西，会使香膏发臭，失去功能。同样，一点愚昧的作为，足以破坏智慧和尊荣。一些古卷与希伯来文经文内容有点差异：希腊文七十士译本作“一点智慧比有尊荣的愚昧更贵重”。“一个死苍蝇能败坏一碗制香者的香膏；一点愚昧也能败坏智慧和尊荣。”（思高本）“一个死苍蝇”与“一点愚昧”平行。
第二、三节是当时流行的谚语，比较智者与愚者的异同：智慧人的心居右，愚昧人的心居左──反映出犹太人的观念。左代表邪恶，近似“旁门左道”的意思；右代表公义正直之路（参太廿五33）。愚昧人行路，显出无知：行路是指整个生活模式或行事为人，诗一1“不从恶人的计谋”，“从”与“行路”原文相同。显出无知，原文“他的心缺乏”，或“他心思也全失了”（吕译本），缺乏谨慎思考，成为无知的人。对众人说，他是愚昧人，意思是他的行为或言语，显出自己的无知。有译者认为愚昧人不单没有自知之明，而且更指别人为无知：“论到每一个人他都说：‘那是个愚昧人。’”（吕译本）
十4
掌权者的心，若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。
掌权者的心 是指“掌权者的气”。若向你发怒，原文是“向你冒起”。可译作“掌权者的怒气若向你发作”。离与免，原文同属一字，意思是“停止”或“止息”。大意是指虽然掌权者、首领或上司向你发怒，你也不可立即离开自己的岗位，停止所有工作。最后一句较难理解：
因为柔顺和缓大过错（吕译本）
严重的过错也能够蒙宽恕（现代本）
因为心平气和能避免大错（思高本）
因为平心静气能止息怒火（当代本）
因为良药能止息大罪（谢氏本）
吕译本、思高本与当代本的意思，大致相同。大意是以一种内在的修养或情操止息上级的怒气，以免做成大错。现代本将“避免”译作“宽恕”，谢氏本将“柔顺”译作“良药”。“柔顺”一词的字根是“医治”，在晚期希伯来文中，与“从容”、“松弛”、“心平气和”等词的字源相通。若译作“良药”，则与上下文不相合，传道者劝谕下层应以从容、服从的态度，平息上级的怒气（参箴十四30，十五4）。
十5～7
我见日光之下，有一件祸患，似乎出于掌权的错误，就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。我见过仆人骑马，王子像仆人在地上步行。
我见 是传道者的常用词（参一14，二14，三10、16，四15，五13、18，六1，七15，八9、10，九13）。透过实际的生活经验，传道者看见不少人生百态和社会现象，探讨其中的道理。传道者又看见一种怪异的社会现象：愚昧人得势，居于社会中的高位，贤能的人反而坐在低位上。很可能传道者遇见急剧的社会变迁，社会呈现不稳定的现象，出现一些不合常规的情况。在正常情况下，通常仆人步行而王子骑马，但现在刚好相反。这种异常的现象，是由于掌权者犯错，我们不知道是甚么错误，或许由于裙带关系的风气；或是掌权者忌才的心态；又或是听信谗言，小人当道。可能传道者出身中上阶层，有固定的社会结构观念，才指出这种仆人骑马之社会现象，是一种祸患。
十8～9
挖陷坑的，自己必掉在其中，拆墙垣的，必为蛇所咬。凿开石头的，必受损伤，劈开木头的，必遭危险。
传道者采取相同的文学形式，讲述四个例子，表达相同的观点。布设阴险的计谋，企图陷害他人，终会自食其果。大抵四个例子说明一切意外的发生，都不是完全由人所控制的，有时人所策画的事情，不但不能实现，而且招来自身的损害或有坏影响。
十10～11
铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力。但得智慧指教，便有益处。未行法术以先，蛇若咬人，后行法术也是无益。
这两节经文在翻译上和解释上都有困难。第十节举出一个例子，如果铁器钝了，却不将锋刃磨快，就会花费许多气力。传道者意欲解释甚么道理呢？但得智慧指教，便有益处，这两句话是甚么意思呢？我们参考其他译本，较易明了其中意思：
但智慧的长处是能给人成功（吕译本）
事前筹划的，是聪明人（现代本）
成功是智慧的效能（思高本）
因此，行事要有智慧，使我们容易达到成功（当代本）
除了和合本及现代本外，其他译本大意是“成功”乃智能的“效能”或“长处”，但并没有说明智慧怎样使人达至成功，或是哪种智慧才有功效。现代本则加上时间因素，“事前筹划的”，即做事有计划、有预备。若从时间角度看，经文大意是：铁器钝了，应尽快磨刃，才不致费力；及早将刃磨快，就是智慧，才容易达至成功，故最要紧的是把握时间。弄蛇前，要先行法术，蛇就不会咬人；若果蛇已伤害了人，即使施行法术，也无补于事了，行法术的人也变成无效。若从应用角度而言，铁器因久置不用，生锈变钝，如果还不将刃磨利，使用时便会花费很多气力。“工欲善其事，必先利其器”，经常注意用具的保养，才能达到事半功倍之效。琢磨后的铁器好比智慧一般，时常运用智能，知识学问才会增长，发挥智慧的果效；正如行法术的人，若不向蛇施法术，也就失去效能了。总结十8～11的讨论，虽然人无法完全控制或预测事情的后果，但是，人仍可运用智慧去策画，作好事前的准备，容易得到成功的机会。
十12～13
智慧人的口，说出恩言；愚昧人的嘴，吞灭自己。他口中的言语，起头是愚昧，他话的末尾，是奸恶的狂妄。
智慧人与愚昧人对比之下，往往低贬愚昧人，抬举智慧人，这是智慧文学的特色（参箴十32，十四3，十五2，十八7等）。原文第十二节以“言语”一词作开始，第十一节以“舌头之主”作结，和合本翻译失却原文的特色，吕译本较清楚表达十一、十二节的关连：“人未念咒语，蛇若先咬人，那么能念咒语的人就无用了。”（十一节）简而言之，第十一、十二节是用“说话”连结起来的。第十二节是十二至十五节的总论，讲论智慧的话与愚昧人的言词，智者口中的话有恩惠（参诗四十五2），愚昧人的言词招致灭亡（箴十8、14，十二13），都是愚昧与狂妄之言。狂妄一词的字根是“赞美”，传道书中共出现五次，赞扬自己的话是自夸之言，也是狂妄的话，导至祸患的言语。
十14～15
愚昧人多有言语，人却不知将来有甚么事，他身后的事，谁能告诉他呢？凡愚昧人，他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路他也不知道。
愚昧人经常大发议论，高谈阔论，但其实他对将来的事一无所知。他身后的事（参三22，六12，七14），指末后的事或死后的事。愚昧人喋喋不休地发表意见，并没有带来任何益处，反而使自己困惓，因为他的话毫无知识。连进城的路他也不知道，意指那些最简单，众人皆知的事情，他也不知道，就更显出愚昧人的无知。另一解释是愚昧人的劳力和劳碌，只会使自己更困乏，但始终不能达到目标。
十16～17
邦国啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了。邦国啊，你的王若是贵冑之子，你的群臣按时吃喝，为要补力，不为酒醉，你就有福了。
原文以“有祸”及“有福”作开首语，智慧文学常用这种格式，产生对比作用。领导者或君王若是年幼，群臣耽于安逸，必会祸及百姓。孩童，不一定指年幼的小孩，可指幼稚无知、思想不成熟的人；原文是指从婴孩时期（参出二6；士十三5），至成年阶段（参王上三7）。早晨宴乐，表示毫无节制与纪律的生活，不顾习俗、礼节的宴乐；早晨不应是宴饮醉酒的时刻（参赛五11；徒二15），“一日之计在于晨”，早晨应是处理政务的时刻。相反地，出身有教养的君王，知人善任，群臣过着规律，节制的廉洁生活，为人民谋幸福，国家便会兴隆，人民安居乐业。贵胄之子，出身于自由自主、不倚仗权贵、不受恶势力控制的家族，与第十六节的孩童，成为强烈对比。
十18～19
因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏。设摆筵席，是为喜笑，酒能使人快活，钱能叫万事应心。
智能文学常对懒惰加以抨击，劝人要殷勤作工（参箴十4，十二24，二十4）。由于人的懒惰，致令房屋破烂，荒废家园；倘若国家官员懒惰，加上群臣终日设燕玩乐，国家便会毁灭沦亡。酒能使人快活，钱能叫万事应心，传道者由摆设筵席，联想到酒和钱的功能，表示两者皆有正面作用：酒和钱都能使生活更愉快。但另一方面，传道者可能展示出诸侯将相终日玩乐，花费国家不少金钱。希腊文七十士译本作“钱能使人苦恼”或“钱能损害万事”，因应心一词的字根，可作“苦害”或“压迫”解。
十20
你不可咒诅君王，也不可怀此念，在你卧房也不可咒诅富户，因为空中的鸟，必传提这声音，有翅膀的，也必述说这事。
虽然传道者批评君王和群臣，但是，他劝人对君王的批评要谨慎，不可胡乱咒诅君王，甚至不应有咒诅君王的念头。富户，是指有财有势的官长。在卧房或密室中，别人听不见的地方，都不可咒诅官长，因为可能隔墙有耳。空中的鸟，必传扬这声音，有翅膀的，也必述说这事，这是生动的描写。传道者训勉世人不要咒诅君王，已发出来的言语，都有可能被人听闻，甚至传扬出去，为了个人自身安全，就不可随便咒诅领导阶层。──《中文圣经注释》
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