以赛亚书第十四章
你何竟从天坠落！（十四1－21）
这首著名针对巴比伦君王坠落的讽刺诗（4－21节）由三节半的散文作绪言，其目的是希望与上文建立连续性，并且为本诗提供上下文。在上文的普世毁灭与荒芜的情景（十三9－16）之中，耶和华要怜恤以色列：祂会把他们安置于他们自己的土地，并赐他平安。这里描述被掳者会归回，与寄居的外邦人会合，接受那些一度压迫他们的人的服侍，最终脱离了痛苦与混乱，在第四十至五十五章便有许多十分接近的例子，而这样的图画便成了以赛亚书统一的特色之一。
‘奇居的’（1节，希伯来文gerim）是以色列法律的重要名词，原来这是指生在以色列的非以色列人，他们拥有相同的权利与优惠，例如他们亦要遵守安息日的条例（出二十10），但却豁免于食物条例（参申十四21）。后来这个字转而指‘新入教者’，而此处的意思大概是指这点。‘雅各家或以色列家’（1－2节）会因着外来异族的加入而变得富裕和强盛。或许我们可以说这就是二章二至五节指的同一类人：
‘来罢，我们登耶和华的山，奔雅各 神的殿，
主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。’
对这个‘新以色列’描述的最后细节，是当他们可以再次安居在自己的土地上，他们‘必提诗歌论巴比伦王’（4节）。而以赛亚书四十七章是另一个相同的例子，不过该首讽刺诗是针对城市，而不是她的君王。该首诗的开首：‘巴比伦的处女阿，下来坐在尘埃’。在两个例子中，讽刺诗都是以一种丧礼哀歌的形式（像哀一2；撒下一19－27），使作者藉此可以讲出一个野心勃勃而终致失败的故事，但其目的是庆祝，而不是哀哭，因为死去的是巴比伦王。
对于这首长篇而多姿多采的诗歌，是否可以鉴定其在历史上的身分，一直是意见纷纭。这首诗不需要原来是有关一位真实的巴比伦王，因为其中没有任何的历史资料，而唯一提及他名字的便是在标题上（4节），这也可能是后加的。虽然曾假设为尼布甲尼撒（主前六○五至五六二年）与拿波尼杜（Nabonidus，主前五五五至五三九年），但最合适的提议，是引用传说中的伯沙撒王那次十分非历史性的筵席（但五章），作为最富启迪性的相同例子，表明其戏剧性的效果与预言的含：‘当夜迦勒底王伯沙撒被杀。’（五30）。
这种哀歌的特色之一是直接引语的运用，例如在第四十七章的哀歌中，巴比伦多次说到自己，在耶利米哀歌第一、二章中，也有出自耶路撒冷，说及其饥饿的儿女（二12），嘲讽的过路人（二15），沾沾自喜的敌人（二16）说的话。从这方面以及其他例子来看，以赛亚书十四章是很好的例子。第一段诗（4－8节）以欢欣松树与利巴嫩的香柏树的话作结：‘自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。’第九章四节的预言应验了，欺压者的杖与棍最终被折断，而‘全地得安息，享平静’（7节）。还有谁比地上华美的树，更值来庆祝此事实？
第二段诗（9－11节）便进入了阴间的境界，来欢迎这位落败的君王：‘你也变为软弱，像我们一样么？’（10节）。‘阴间’可以想象为贪得无厌的怪物（五14），或猎人（诗一一六3）。这里可能是指一个王朝（正如廿八15，18），吃惊于巴比伦王的去世。于是他立刻唤醒他的臣民，就是‘阴间’（Shades,希伯来文repha'im）就是那些在世曾为‘首领的’与‘列国君王的’（9节）柔弱幽灵。我们会在第廿六章再次遇见这些阴魂（repha'im）：
‘他们死了，必不能再活，他们去世（repha'im），必不能再起……’（廿六14）
在此他们以嘲弄的态度来欢迎新来者，看见强壮的与软弱的在死亡里成为一样了。约伯说：
‘大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。’（三19）
而巴比伦王与其他向他说话的皇族的幽灵的区别之处，是他们都坐在宝座上（九节，编者注：中文和合本的‘离位站起’，英文标准修订本含有‘离宝座起立’之意），而他却要以虫蛆为床。
在第三段的诗（12－15节）中，便引述了这个君王自己说的话，使我们可以得见其无法无天的侮慢野心。他们用的言语，像以西结书中推罗王的话（廿八11－19），都是取材古代迦南的神话语言。例如‘聚会的山上，在北方的极处’（希伯来文zaphon，参诗四十八2），是迦南神话中的奥林匹克山，是众神的居处。另一个例子是‘高云之上’（参摩四13；弥一3；伯九8），迦南的神巴力常被形容为‘驾行在高云上’，同样的字句在诗篇（六十八4，33，参标准修订本）中常被用来形容以色列的 神。‘至高者’也是迦南神的名号，正如麦基洗德的传统所示（创十四19－20）。但巴比伦王的罪却是普世的，正如亚当与夏娃一样，他们听从了蛇的话，想‘像 神’一样（创三5）。巴别塔的建造者也有相同的野心（创十一1－9）。‘明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！’这个一心梦想成为神的君王，他的命运便被如此描述：Helel ben－Shahar，‘明亮之星，早晨之子’是给那王的讽刺名号，由另外两个迦南的神名所组成。传统上Helel被视作维纳斯（Venus），‘明亮之星’或‘路斯弗’（Lucifer），可以代表神明坠落的意思，例希腊的赫斐斯塔斯（Hephaestus），或天使（例如撒但。参路十18）从天上坠落地狱或‘坑中’（15节）。
本诗最后的一位主角是那些无名的旁观者，或过路人（16－17节）。其场景不一定再次是阴间（9－11节）；这看来像是一片尸首满希的战场，其中躺着的是巴比伦王：‘使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人么？’从先知耶利米论约雅敬的预言中（耶廿二19），我们清楚看见人若不能得到庄重的安葬，是可怕的厄运，特别对君王来说。十九节的希伯来文有一种‘像可憎的枝子’的含意，使人想起巴比伦皇室最后一代，最昏庸的成员，一无是处，只好丢掉或被烧。有些学者因着此处经文所用的‘可憎’或‘可厌’，便译作：‘叫人厌恶的流产贻儿’（参标准修订译本），或‘可厌的腐肉’（新英译本，耶路撒冷本）。‘坑中的石头’为冷酷阴间的情景添一点可怕的描述细节。
整首诗以咒诅作结，但不是单单针对巴比伦王，而是包括一切像他一样的人，所有作恶的人及他们的子孙都要灭亡！（20下－21节）圣经中有许多诗篇与诗歌，都是以这种普遍化的描述作结，如诗篇一○四35。诗篇第二篇是较为没有敌意的例子：‘凡投靠他的，都是有福的。’（12节）底波拉之歌的结束，正是与我们这首以赛亚的诗歌一样：
‘耶和华阿，愿你的仇敌，都这样灭亡，
愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。’（士：五31）
论巴比伦、亚述与非利士的神谕（十四22－32）
这三篇神谕的第一篇（22－23节）用为提醒我们这首长篇的讽刺诗是针对巴比伦而作，而从第四节起便没有提及其名字。然而这里完全不同的风格，包括‘万军之耶和华说’这句公式，使人觉得这是独立的段落。这里说到有四个 神介入的行动，藉以毁灭巴比伦。首先，万军之耶和华将‘兴起攻击他们’，像夜间的敌人一样（士二十5；诗廿七3）。这与上文的诗歌有紧密的连系，因为该诗在结束时警告那些恶人可能会‘兴起，得了遍地’。然后祂将灭绝所有巴比伦的踪迹，而所选用的两句方言都是有押头韵的效果：‘名号与余民’（shem ushear）与‘连子带孙’（nin weneked）。跟着祂将巴比伦之地变为箭猪的窝穴，最后更借用了日常生活中不寻常的形像，祂会把他们像尘埃般扫走，如此便为新居民预备了住处。最接近的旧约例子，便是描述 神擦净‘耶路撒冷，如人擦盘将盘倒扣’（王下廿一13），这是一幅令人吃惊的图画；另外还有一个常见的形像，描述恶人好像糠一样，被风吹去（例诗一4）。
论及亚述的神谕是短小而简单，由此清楚表明当这些斥责列国的神谕被搜集成书时，在第八世纪预言中扮演重要角色的强大亚述帝国，已经荡然无存。本篇以誓言作开始（参五9；摩四2；六8；八7）。还有许多明显暗喻其他以赛亚预言，第廿五节清楚地运用了九章四节的形像； 神伸出的手（26－27节）使人想起在第九与十章预言中屡次出现的重复诗句。在这段攻击亚述的激烈陈述中，最令人吃惊的话是第廿五节：‘在我地上打折亚述人……’，亚述的覆亡会发生在以色列境内。正如第十章十五至十九节，这不是关于尼尼微倾覆的预言，简短的那鸿书才是关于尼尼微。这里必定是说及亚述军队在主前七○一年，于西拿基立统率下的猝然战败。从耶路撒冷与犹大的角度来看，这就是亚述溃败的开始，除去了他在百姓颈项上的轭，及他在百姓肩上的重担；这就是 神旨意的成就（24，26，27节），而不是要到了主前六一二年尼尼微城沦亡时才成就。
‘我地上……我山上’充满了对以色列地的渴望情怀，它也许反映了被掳巴比伦的思乡情意，这当然也可见于本书的四十九章十一节；六十五章九节，以及以西结书卅六章中对‘以色列山’所发的辛辣预言。当有人提及其中一些名称时，这些用词便会更加充满感情：黑门山、迦密山、他泊山、基利波山、尼波山、西乃山、摩利工山、锡安山与橄榄山，每个名字都充满了丰富的联想意象：
‘以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们快要来。’（结卅六8）
另外像诗篇一二一篇与一二五篇更进一步指出，在‘我山上’的经文中所含有的弦外之音。
第廿六节像上文部分的讽刺诗，补充说明了当亚述想夺取耶路撒冷时的遭遇，一样会发生于全地。以色列的历史是人类历史的范式（paradigm），故此出埃及、耶路撒冷、锡安与巴比伦、及类似的事，可以表达深度的属灵、宗教与政治思想与事实，而同样的，现代的奥斯威滋（Auschwiz）集中营亦成了普世性的象征，象征了不单是反犹太主义，更是种族主义最终极的演变结果。
许多人都认为攻击非利士的神谕（28－32节）乃是真正出于先知以赛亚。主前七二二年是十分吻合这段神谕的日子，就是亚述王撒缦以色五世去世的那年。在那年，非利士人庆祝这根击打他们的‘杖’（29节）折断，便起来反抗，但却如先知所料，被撒缦以色的继承人撒珥根二世。‘从北方出来’粉碎了（31节）。第卅二节的‘使者’，便是非利士人派出的使者，要去说服希西家王，使犹大归于叛乱的一方。以赛亚给希西家的忠告，就像他十二年前给亚哈斯的意见（七章），及二十一年后劝告希西家一样（卅六至卅七章），是要他‘信靠 神；祂建立了锡安，祂是他们的避难所，他们的力量。’（参诗46篇）。如果我们将第廿八节看作是等同‘希西家王在位的早年’，那这样的历史推断便十分适当一致。
正如其他相同的例子（如耶四十七章；结廿五15－17与摩一6－8），本篇预言已经离开了原来的经文和处境，及其在一连串攻击列国神谕的位置，而作为形像化运用。这不单是有关主前七二二年所发生的事。因此传统的犹太与基督教的解经家，考察其他重要的经文启示，便在廿九节中分辨出三种敌人的次序，每一个都比前者更加可怕──‘杖……毒蛇……飞龙’，从耶西华美的树茎必长出三条枝子：与亚述合谋的亚哈斯（王下十六章）；‘攻击非利士人，直到迦萨的四境，从瞭望楼到坚固城’的那位希西家（王下十八8）；以及击杀非利士人比任何人都更多的弥赛亚，大卫的子孙（撒上十七至十九章；撒下五17－25；八1）。另些人在这些诗句中，看出一种渐进的发展，从希西家王所挥舞的‘杖’（王下十八8），到更可怕的‘毒蛇’、‘飞龙’与‘有烟从北方出来’（31节），这些都贴切描述了亚述的入侵（参十一14）。以赛亚书自此便没有再提及非利士人。
第廿九节所载的三类蛇是按照其毒性来排列，第一是‘蛇’（serpent），是所有蛇的属名，强调其狡猾（创三1；太十16）；第二类是‘毒蛇’（adder或cockatrice，参钦定本），此为含有剧毒的毒蛇，在圣经中突出地描绘：‘终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇’（箴廿三32；参赛十一8；五十九5；耶八17）。第三类是形容为‘火焰的飞龙（希伯来文saraph）’，指一种神话的怪兽，集中了第一类蛇的至死狡猾，第二类的毒性及有翼撒拉弗的可怕火焰（参六2）。在亚述的图像中出现有翼飞蛇的绘画，这毫无疑问为主前八世纪犹太人所熟悉的，并且有力地加强了‘从北方出来’亚述入侵者的形像。
本诗分为两部分，各以嘲讽的命令口吻开始：‘非利士全地阿，不要……喜乐……’（29节），与‘哀号……呼喊……非利士全地阿，你都消化了’（31节）。‘全地’强调了所有五个主要的非利士城市都包括在内（摩一7－8；六2）。然后每个部分都以图画的形像，来描述非利士人的命运，首先是蛇，其次是烟，然后用对比的手法，有力地描述耶路撒冷的和平与保障（32节），贫穷人与有需要者的避难所（30节）。非利士会被消灭（30节），她的使者会失败（32节），但‘耶和华建立了锡安……’――《每日研经丛书》
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