以赛亚书第廿六章
死人复活（廿六1－21）
第廿六章包括了另一首当列国聚集在犹大地后颂唱的诗歌或诗篇（参廿五9）。诗歌的第一部分（1－10节）是关于力量、救恩（1节）、信心（2节），倚靠（3－4节）、平安（3节）、盼望（8－9节），以及最重要的公义（2，7，9，10节）。那些得以进入城门的（2节），和可以看见 神威严的就是义人（10节）。第二节‘守信的义民’大概是指以色列，但在第十节地上的居民也加入，而上一章也清楚指出不单是忠心的犹太人才会在锡安山上庆祝（廿五6－7）。正如许多诗篇，其准确的日期已无可稽考，也无法确定其历史背景，就如第五节所述的败落的‘高城’难指何地一样。这正如其余的启示文学与许多的诗篇，都是充满了永恒象征性的语言与意象。正像第一章‘忠信之城’的哀歌，这首‘坚固的城’诗（1－6节）也是有十分明显的对称。两节描述新耶路撒冷的城墙与城门，（1－2节），相对于两节描述巴比伦的倾覆（5－6节）或另一座‘荒凉的城’（廿四10）。‘守信的义民’隆重地步入前者；而那些贫穷人与困乏人却要脚踏那化为灰士的后者。前者具有神性的保障，以救恩为城墙与外郭（1节），相对于后者的毁灭。在以赛亚传统的其他地方，锡安与救恩（yeshu'ah）是有紧密的关系，例如：
‘那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，
对锡安说，你的 神作王了。
这人的脚登山何等佳美。’（五十二7）
当敌人来围攻时，耶和华的话临到以赛亚：‘因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城’（卅七35）。但新耶路撒冷将超越以往的一切，正如在其他经文所述（六十五17及下文，启廿一1－4），这城将成为新天新地的一部分。
在描述双城的诗歌之间，插入了一篇关于倚靠 神者，必蒙保守十分平安的精致经文。对我们来说，这类主题已是十分常见（一21，26；七9；廿五1；并参三十15），但其语言却是崭新的。这是取材自诗篇（例：诗一一八19－20；一一二7；一四三8），但却不是完全相似。‘十分平安’的希伯来文直译为‘沙龙沙龙’（Shalom, Shalom）就是把这充满感情，意为满足，丰富，安康，保障的字重复两次。‘坚心倚赖’在希伯来文包括了两个字，第一个其实就是‘愿望，思想’（如创六5）；第二个则是‘倚靠、支持、坚固’。诗篇一三一2以异常生动的形像来说明此节的含义：
‘我的心平稳安静，
好像断过奶的孩子在他母亲的怀中。’
最后， 神是‘永久的盘石’，在旷野供水暍（出十七6），是干旱之地的荫蔽（赛卅二2）；是危险时的避难所（诗四十2）；是建造的坚固基石（太七24－25；十六18），简言之，是人可以永远依靠的。
第七至十节重提第二节的‘守信的义民’，并且看来更像是首哀歌，而不像首感谢诗，那就是在这义人竟要受苦的世界，在渴想的呼叫中，才产生殉道者胜利的欢呼：‘你的死人要复！’（19节）我们必须紧记‘公义’并不是‘无罪、公正、紧守律法、自义’或任何相近的意思。这首短诗清楚说明其意义，乃是一条正路，这条路藉着 神的‘审判’来表明，即是显明主介入人类的事务。这就是等待 神的意思，在夜间向祂呼求，以其审判来指引自己的生活。这也就是在自己与世界的生活中，察觉到 神的手，于是‘地上的居民就学习公义’（9节）。这也即是看见耶和华的荣美。换句话说，‘公义’差不多可说是与‘救恩’同义。在某些经文中，‘公义’一字的希伯来文（tsedek）实际上就译作‘胜利’（例四十一2），或‘拯救’（例五十一1，5，6，8），或作众数‘耶和华的胜利’（士五11）。那些转离 神公义的人有祸了！那些可以分享公义的义人有福了！
第十一至十五节描述 神的‘审判’，就是介入人类的生活，藉此向我们启示祂自己：以‘大能的手和伸出来的膀臂’所作的奇事（参出六6；申四34），祂为自己百姓争战的热心（赛九7；卅七32），祂焚烧敌人的火焰（十16－17；利十2）。我们知道祂是‘赐与平安与和睦的爱’（12节，英文直译──编注），我们又意识到只有祂才是统管我们的（13节），而我们到处看见祂的工作──‘我们所作的事，都是你给我们成就的’（12节）。恶人却不是这样，他们盲目（11节），死了，被毁灭与忘记（14节）。第十四节使人想起巴比伦王的命运，‘阴间’讽刺地在死人之地迎接他（十四9－10）。此处说及恶人死亡的终极性是借用自古代智慧文学的传统：例‘因为寻得我〔智慧〕的就寻得生命……〔但〕恨我的，都喜爱死亡。’（箴八35－36）。但正如我们前面说过（廿五8）的，这种相信义人永不会死亡（所罗门智训书三章一节至四节），或在死亡之后会复活而得永生（例但十二2），使这些经文获得崭新的意义。
产生这种相信义人死后有生命的信念的主要原因之一，是义人受过逼迫与殉道，特别是在主前二世纪动荡不安的玛加比时代（但十二章几乎肯定是出于此时期）。接着的经文（16－21节）虽然不太可能晚于那个时期，但这段经文本身无疑必须从这种神学分水岭的亮光来理解，而其原来的内容意义已不复得见。首先是纯粹的痛苦：急难（诗一二○1），惩罚（赛五十三5），像产难妇人的肉身痛苦（十三8；四十八6），败落（18节）。然后在十八与十九节之间的信心跳跃后，便出现‘你的’死人要复活的异象。本段希伯来经文有‘他们要与我的身体一同复活’，这无疑是受了第二世纪对个人复活观念的影响，以及此段‘启示文学’中重复插入的个人声音所造成（廿四16；廿五1；廿六9，20）。许多现代的圣经译本（标准修订本、新英译本、耶路撒冷译本）都尝试藉着修改经文，从而把这段及其他地方的经文（例伯十九25－27；赛五十三11），删去其中较晚期的传统层面。于是我们便只剩下较为传统的对比：将恶人最终的毁灭（14节），和‘兴起’的隐喻所代表的以色列人从被掳归回，或其在一段衰败之后的复兴，作出比较。以西结枯骨谷的异象（结卅七章）可与此相比，而原来的经文可能是沿此线而发展出来的。但我们不知其确实日期，不过这段经文一定是较近于但以理书十二章，多于以西结书卅七章。无论怎样，因着带来生命的露水的出现，和人在‘阴魂之地’显现清晰的曙光，为某种死后生命所带来的盼望，以及不义之后的公义，因此恶人‘死了，不能再活’（14节），而义人却要‘醒起歌唱’。
第二十至廿一节可能原来是把世界的最后审判比作逾越节，当灭命的天使向埃及人施行审判时（出十二23），以色列人便躲避在家中。不过，此段经文在其当时的处境中，却恰好说明在死亡与复活之间所发生的事，这说明会有一段等候的时间，然后在另一段‘启示文学’中，说到：‘内室将交出隐藏的人，而至高者会在审判宝座上显现……’（以斯拉续篇下卷七章卅二节至卅三节；另参太廿七51－53）。――《每日研经丛书》
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