以赛亚书第四十章
你们的 神说：安慰我的百姓（四十1－11）
第四十至五十五章表明了在风格上与神学上十分显著的整体性，第四十章的首句便宣布了其主要的主题：在罪恶中有赦免，在沙漠中有盼望。上文曾经预告 神子民在巴比伦所受的苦（卅九6－7）必会过去。而更重要的是，受苦被看作是 神的惩罚，以致不需怀疑 神忘记了子民：‘我们 神的话，必永远立定。’（8节）每一个字都是经过选择来强调相同的真理：第一、三、八与九节中‘你们的 神……我们的 神’，相对于‘耶和华’或‘万军之耶和华’，特别常见于这几章中，而‘我的百姓’（1节）与‘祂自己的羊’（11节）等名词亦表达同一意义。 神在得胜仇敌之后，凯旋的行列回到耶路撒冷，当时其尊贵荣耀将被彰显，自然法则被悬置，这是下文会重拾的主题。另外同样会提到的，甚至是派遣使者到那荒废的城市中，宣扬这得胜的信息（例五十二7－12）。
长久以来均认为这数章经文是作者向被掳至巴比伦的犹太人的讲话，这是发生在主前五八六年当耶路撒冷城被毁后不久。经文中偶然提及倾圮的耶路撒冷城（四十四28，四十九17，五十二9）、巴比伦偶像（四十六1－2）、玛代波斯王古列（主前五五九至五二九年；四十四28，四十五1），与在埃及的一个犹太殖民地（四十九12），这些都使主前六世纪的日期变得无可争议。明显的一神主义（例四十五5－6，14，18，21，22），对偶像的嘲讽（例四十四9－20），大胆的‘新出埃及记’图式（例四十三18－21）及代人受苦的观念（五十三4－6，11，12）都是较接近耶利米书与申命记的神学（参申四35，39；卅二39），而不像主前第八世纪的先知所说。正如‘申命记学派’因着主前第六世纪的浩劫，而插手塑造了从约书亚记──列王纪的以色列历史，同样在整个以赛亚式的材料中，亦可鉴别出被掳时期的‘第二以赛亚’来。
不过，这些巴比伦章节与上文的连续性亦是绝不含混与不容忽视。十分可惜的是，现代释经书通常在第三十九章与第四十章之间划分以赛亚书，给人完全误导的印象，以为第一至三十九章乃出自第八世纪先知‘耶路撒冷的以赛亚’，而第四十至五十五章则出自另一位第六世纪的作者，与第一至三十九章的作者甚少或完全没有任何关连。事实上，第一至三十九章的经文决不是一个整体，正如我们所见：有些经文，例如第廿四至廿七章，甚至是较‘第二以赛亚’还更晚期，而另一些如第十三至十四章，卅四至卅五章，则大概是在被掳时期，或与”第二以赛亚’同代。换句话说，不论其日期为何，‘第二以赛亚’是以赛亚书整体的一部分，应该在此处境下加以研读，而不应予以分离。
没有其他地方比这章的第一至八节更加重要。在这里所表达的玄秘情景中，无意中传来了 神对其天廷所说的话。‘安慰’是众数，故此不是向先知说的，正如钦定译本与韩德尔的弥赛亚颂（‘汝等安慰’）。换句话说，我们对天上有另一次的先知瞥见，正如第六章所记的一样。先知偶然听见 神对天使的呼唤，与天使之间的彼此呼唤（六1，3，6）。他介入了天上的对话（‘我喊叫甚么呢？’，参四十6），并接受其差遣（6节）。在两章经文中， 神的荣耀（六3，四十5）都与百姓的情况形成对比：他们在第六章的不洁与顽梗，与他们在第四十章的脆弱与罪恶相符合。在第六章赦罪只临到先知，而在第四十章他则受差遣去向整个百姓宣扬赦罪。四十章六至八节对人性的悲观看法（另参诗卅九4－6；伯十四）亦教人想起第六章，但似非而是的，这却是盼望的来源──只要你将自己的信心放在 神那里。这亦是另一个熟悉的第八世纪以赛亚式的主题（七9，卅15，卅一1－5）。
第九至十一节包含了一些异常美丽的、亲切的意象，这是典型‘第二以赛亚’式的，并只有与极巨大的力量连在一起时才可以被了解（10节）：只有一些具有巨大心灵与物质力量的人，才可以展示如此的温柔。首先，百姓被称为‘锡安’与‘耶路撒冷’，这是遍及整个巴比伦篇章与其他地方的描述（参四十九14，五十一3，17，五十二1－2，7，六十14，六十二6）。城市在希伯来文为阴性，所以这些词语本身的文法便具有别的语言所无法表达的温柔感。第二，‘不要惧怕’一词典型地宣告了在一段焦虑等待时期之后， 神的显现。这就是天使如何向马利亚（路一30）与牧羊人（路二10）所说的话；就如一条红线，贯穿了这些经文（卅五4，四十一10，14，四十三1，5等）。第三，也是最后，这里描绘了好牧人与羊群的精致意象，他敏感于牠们的需要，喂养牠们，将羊羔抱在怀中，对母羊在生产的时候予以特别的照顾（11节）。牧羊人是圣经传统中常见的意象：约十，诗廿三与结卅四都有详细的例子。一方面，牧羊人代表了刚才所提及的力量与温柔的结合。但另一方面，社会的领袖，特别是君王，亦被想象为牧羊人（例王上廿二17；耶廿三1－4，五十6；结卅四2），所以好牧人是会保护在社会中容易受伤害的成员，免受不公义的对待与压迫，保证他们活于‘太平与稳固’之中。
第十节包含了引人入胜的观念， 神即将得到回报，就是祂那顽梗的百姓所忍受的，使祂多年受苦的岁月成为过去。正如拉结为其儿女而哀哭，她即将看见其子民回到他们自己的国家，而这便是其赏赐（参耶卅一15－20）。我们的 神是一位为我们哭泣、为我们受苦，‘像产难的妇人’（四十二14），及因我们得荣耀（四十九3）的 神。
天地的创造主（四十12－31）
本章首部分的命令语气，‘要安慰……预备……喊叫吧……要登高山……不要惧怕’，与第二部分（12－31节）的修辞问句形成对比。此两部分的逻辑联系，是故意使二者成为对照，一方面是受惩罚的、被惊吓的耶路撒冷的弱点，另一方面是 神无可比拟的大能，显明在其纯宇宙性的创造活动的规模里。将你的信心置于前者，你便如草枯干（6－7节；参24节）；将你的信心置于 神，你便‘如鹰展翅上腾’（31节）。
本文似乎要启发此种信心，便提出了一连串有关宇宙本性的有力论据，证明 神的全能，与信靠祂的人的能力。此类的论证乃旧约先知信息的固定特色，但更可说是‘第二以赛亚’式的特色（参四十一章；四十九14至五十3）。以诉诸自然作为对 神信仰的论证，亦很常见，特别是诗篇与约伯记（例诗八19；伯卅八至四十一）。在此，基本论证是 神乃是独特的，因此，祂在所有创造之上的权柄最终是无可挑战的。在被掳至巴比伦之前，明确的一神主义，即相信在以色列 神之外，再没有其他神祗的信念，似乎并没有在古以色列中清楚表明。但自此以后，这便被加以强调与重复宣讲（参赛四十三10，四十四6，8，四十五5－6，14，18，21，22，四十六9；与‘申命记学派’的经文，例如申四35；撒下七22；王上八60）。这是表达人对 神完全信靠的其中一种方式，即 神作为宇宙的创造主与管治者。
第十二节的焦点在于量度事物的巨大幅度：我们二十世纪的宇宙观，在许多方面均无限大于旧约的时代，不过无论我们对宇宙的观念有多大， 神仍然是更大的。诗篇九十三篇三至四节十分壮丽地表明：
耶和华啊，大水扬起，
大水发声，波浪澎湃。
耶和华在高处大有能力，
胜过诸水的响声，洋海的大浪。
其次出现的，便是在我们周遭世界那奇妙而复杂的事物。约伯记卅八章至四十一章，列出了无数有关自然奇迹的例子，挑战约伯，要他加以解释。时至今日，我们拥有这方面的科学解释越多，这幅图画变得越不可思议。同样，不论我们所积聚的关于宇宙的科学知识是何等惊人， 神的智慧仍是更加惊人（13－14节）。在第十四节，‘公平的路’十分接近宇宙秩序的观念：译作‘公平’的一字在出埃及记廿五章九节与他处译为‘样式’。另一个从自然界而来的论据是宇宙的美丽。穹苍被铺展如幔子（22节），众星在我们眼前游行，其壮观有如一支强大的军队（26节）。关于这方面，更多可见于诗篇八篇、约伯记卅八章与其他经文，但这亦是第二以赛亚所要论证的其中一部分。
不过，主要的论点是关乎能力：谁更有能力？──是其伟大、智慧与美丽显于宇宙之中的 神？是使以色列受苦的列邦？是那荒谬的偶像？还是地上的君王与长官？甚至是那众星？从一开始（15－17节），列邦便被贬斥为‘不及虚无，乃为虚空’（最后的一词亦见于创世记一章二节作‘空虚’）。毫无疑问，我们会想到在古代世界的埃及、亚述、巴比伦与波斯，正如我们今天的美国与苏联。极其华美的利巴嫩香柏树提供了有力的象征，即使它巨大、丰盛、有能力与有经济价值，但对于 神来说，均是算不得甚么。
第十八至二十节是数篇嘲讽偶像经文的第一篇（另参四十一7，四十四9－20，四十六1－2）。在此运用了夸张的语言：制造一个偶像，需要三个人才能完成，甚至他们中的一个人亦不能负担得起其费用；人为工艺的技术，可笑地与 神的属性相比。这些经文非难那错误地向假神虔诚，并为此而努力的人，不论这些假神是指甚么：是他个人的外表、私人游泳池、赛马、甚至是巡航导弹。君王与长官是第二种被嘲讽的对象（21－24节），这毫无疑问是包括了尼布甲尼撒与古列。从 神的角度来看，他们像蝗虫一样细小、可笑、微不足道、不能改变任何事情；或像植物，一当被风吹去，便难以生长。最后，假如有人想将信仰放在星象里，那就提醒他们，它们亦只不过是天上万象中的一群，由 神所创造与统辖（25－26节）。
本章以呼唤以色列人来信靠耶和华作结束。面对着如此壮丽、有关 神智慧与能力的证据（28－29节），你怎能怀疑？第廿七节是引用一些哀悼的诗歌（例诗八十八14），深刻地表达出以色列人的怀疑，却马上被刚才提出的有关创造的论证所驱散。最后的四节特别针对疲乏与困倦的问题（这些用词重复出现于每节之中），其答案是 神在那些信靠他的人身上的力量与能力。拉比们以其典型的才华，将第卅一节应用于他们自己的经验中：‘他们必如鹰展翅上腾’指向出埃及（参出十九4；申卅二11）；‘他们奔跑却不困倦’指向在旷野漂流；而‘行走却不疲乏’指向在应许之地的生活。正是这样的释经法经常提醒我们，需要将这些经文移出主前第六世纪巴比伦的处境，并应用于我们身上。――《每日研经丛书》
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