耶利米书第十四章
国家的危机（十四1－16）
每个国家都有其本国的时机，在其中庆祝它所视为对其生存极其重要的事情，不论是红场上的劳动节阅兵，美国独立纪念日，或严肃的纪念聚会都是如此。这些时机总附带有许多传统的习尚。有些事情要宣讲要做──例如在休战纪念日要静默两分钟──而且只要那个群体仍保持其本体，每一个人都知道这一日为何要这样庆祝。这种情形在古时的以色列也没有甚么不同。它有重大的国家纪念日，就是逾越节，这时百姓记念耶和华怎样拯救他们脱离埃及的奴役，并使他们作祂的子民，再一次体验那种经历。在国家遭遇严重危机之情况时也是如此，而且在回忆这种危机的那些日子里，群体会聚集在耶路撒冷圣殿的院子里，共同分受我们所谓群体的哀悼。
在诗篇中这种群体的哀悼有几个很好的例子，其中有第四十四和七十四篇。这样的哀悼有一些反复出现之共通的特色：
（1）它们都描述群体生活在危机中的情况──它可能是军事上失利，饥荒或久旱；
（2）它们表达百姓对这种危机的反应，时常藉着困惑、内心极感痛苦的疑问：‘何故？’或‘耶和华阿，到何时？’表达出来；
（3）它们很常以向 神的恳求作结，祂既在过去证明祂的大能和恩典，现在就做些事以解救目前绝望的情况。
久旱同样是旧约时代的一种危机。它今日在世上对那些落后国家的人民来说仍然是如此，这是我们在电视屏幕经常见到的令人悲伤的情景了，那令人窒息的风沙，将饿死儿童瘦弱如柴的四肢和膨胀的肚腹。十四章一至九节是一篇群体的哀悼诗，百姓发现自己在一至六节生动地描述之久旱的酷虐钳制下──寻水徒劳无功，农夫放弃无效的挣扎，家畜和野兽都目光呆滞、奄奄一息。百姓简短地承认他们的罪，并且急切地转向耶和华。祂为甚么明明地抛弃了祂的百姓；为甚么祂似乎无能力做任何事情去帮助他们呢？他们求告祂再次证明他们是祂的百姓而且祂在他们中间看顾他们（第7－9节）。在许多得不到解答的问题之中，他们无处求助，只好求助 神。
在这种国家哀悼的情况中，有时一个祭司或圣殿中的先知奉 神的名对百姓讲说保证的话（请参诗六十6－8）。在第十节我们听到一句这样的话，但它不是一句保证的话；它是一句证实 神拒绝百姓的话。已没有希望时仍坚持有希望乃是最令人心痛的愚弄。因此这久旱不只引起群体的哀悼；也是主的话再次临到耶利米的特殊时机（十四1），证实祂审判的信息。
现在我们在这里必须认真设法面对一个困难。我们并不看我们今日的世界；并不想如久旱之自然界大灾祸为 神对有罪之人的审判。我们立即的反应是能怎样藉着像红十字会或基督教救济会（Christian Aid）或乐施会（Oxfam）的国际性机构加以救助。然而旧约并不作这种想法（请参摩四6－10和耶四23－26的注解──先知的极大痛苦）。不论我们何等渴想谈到我们人类的存在与我们自然环境的密切连结，这与旧约的态度相距还远。我们必须接受这一点。但要注意一件事，耶利米传的审判信息不是来自久旱，也不是久旱使他确信群体的败坏。他在久旱中发现他因其他理由而确信之事得以证实。久旱是警告的记号，应可使到百姓对自己作长久而且严格的省察；而且警告被忽视，正如阿摩司书四章六节及以下各节强调的，便引致悲剧的后果。
真道与妄言（11－16节）
给这篇群体的哀悼辞加上一段散文的附录，这附录提到第十节所论审判的忧郁主题，并再次用它强调真假先知之间的区别。我们第三次听见耶和华对耶利米说，不要为这百姓祈祷（请比较七16；十一14），当然是不为他们的‘好处’、他们的顺利、他们的幸福（希伯来文为tovah）祈祷。他们展望的唯一件事是那可怖的、伴随古代世界战争的三组合──刀剑、饥荒、瘟疫。但耶利米抗议说，有不少先知向百姓保证这样的灾难不会发生，保证他们的前途有持久的和平（shalom。请参六14的注解──警钟为谁而鸣）。耶和华在回答时明确地否定祂与这样的先知有任何关系。他们言之无物，所提供的乃出自他们自己歪曲的心意；他们所见的异象是虚假，他们对有关将来的想法是毫无价值的。这是对这样的先知之评价，我们在廿三章九至四十节的讨论中将更详尽的看这一点，而且当我们来到那段经文时，将回到这个问题上来。
欺骗者和说谎者──是对这样之先知的宣判。这对耶利米来说，还能用甚么来形容他们呢？由于他们传扬的信息都直接与他所要说的冲突。然而，我们将要看见（二十7），到了一个时候耶利米自己开始怀疑他是否被耶和华欺骗。如果甚至他都有这样的疑惑，对于百姓来说想知道耶和华的真实言语是出诸这个孤独的持异议者之口，而不是出诸那些托耶和华之名对他们说‘这地不能有刀剑饥荒’（第15节）的先知之口就必更加困难得多了。当这些先知和相信他们之百姓的尸体抛在耶路撒冷的街道上无人掩埋，那时就会看见是他们受了欺骗。不过到那时就太迟了。但愿他们及早知道就好了；可是人生有一件反常的事：我们多不知道我们认为所信是最好的却往往作了错误的选择，而那些极口宣称他们是受基督的灵引导的基督徒也是如此。――《每日研经丛书》
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