伪官长
读经：王下24：18－20;代下36：11－13;耶21：1－23：40
“那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了！”“耶和华说，那些先知……我必与他们反对”（耶23：1,30）
看过了窑匠在工作，以及从其中学到了有关神主权的事实以后，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窑匠所作的一个瓦瓶打碎，以表达神用祂主权审判的作为。
背景
从陀斐特（欣嫩子谷附近）回来以后，耶利米就站在耶和华殿中的院子里，重复宣告即将临到的审判。这个举动立刻给他带来了逼迫。巴施户珥打他，把他枷起来。不过，第二天耶利米又被开释了。但他立刻重复已说过的，有关审判的预言。这一次他特别指名巴施户珥，宣告说，耶和华的审判在他身上特别严厉。
就在这种被逼迫、受患难的环境之下，耶利米来到耶和华的面前，向祂倾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去讲这些审判的信息。如今，他回到神面前，对祂埋怨，因为他照神的吩咐去作，反而成为人人戏弄、笑话的对象。他宣讲耶和华的话，反而为自己招来凌辱和讥刺。他在心中对自己说，他必定不再题耶和华的名，也不再奉祂的名讲论。可是，耶和华的话在他里面，成为烧着的火，他就隐忍不住，不能自禁，出去宣讲了。
这位先知在那时刻，心境如何起伏不停，可以从他的行动看出来。他对耶和华埋怨完了以后，立刻就讲述了一段满有信心的话。这段话和他在埋怨时所讲的话，差不多同样的强烈。他宣告说，耶和华与他同在，他的敌人必不能胜过他。他邀请大家向耶和华唱歌，为祂所施行的拯救赞美祂。
可是紧接着这一段满有信心的话以后，他立刻又讲了一段害怕的话。他甚至咒诅自己的生日，为自己之继续生存而发出哀歌。
这一切让我们看到，这位先知为了传讲那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和华的先知，在那个最败坏的时代，在这一个民族古代历史中最没有盼望的阶段中，作神的先知。现在我们所要研读的，是耶路撒冷陷落以前，最后一系列的预言。这些预言大部分都是对西底家讲的信息，他是犹大最后一个、也是最软弱的王。这些信息有些是直接对王讲的，有些是耶利米以前对其他的王讲的，不过这信息对此时此刻特别有意义，所以必须重述一遍。
就在西底家刚登基的时候，有一支迦勒底的军队逼近耶路撒冷，王立刻差人去见耶利米，问他这事会有甚么样的结果。要记得，那个时候耶路撒冷充满了先知。这些先知劝西底家王去作他们认为好的事，就是把全国动员起来，将犹大从外来的侵略者手下救出来。然而，耶利米的回答却是，巴比伦王要得胜，犹大所当选择的，乃是弯下颈项，背起他们的轭。耶利米讲的话，乃是要经过一段时间之后才会发生的。我们当知道，在他讲这话七年多以后，耶路撒冷才陷落。但是，耶利米早就知道这事实，他现在所讲的就是这事实。可是，传这样的信息，必然立刻和当时在上掌权的，以及其他先知发生直接的冲突。这也是他为甚么必须受那么多苦，为甚么他最后会被囚的原因。
我们现在要看看他在这个时候所讲的这个信息。他对西底家派来的使者，回答的话是立刻的、直截的，毫不犹豫，也不模棱两可。他首先预告了那即将临到的灾难之细节。他对他们宣告，他们只有一个选择：死或被掳。他最后一段话是对王家讲的。他呼求王家要归回，以公平施行统治。当时的情势真是一无盼望。你看，他对王家提出呼求，可是结束时的一句话，还是清清楚楚的宣告，毁灭的事仍然要临到，那是耶和华的旨意，也是祂的作为。
可是，耶利米的这些信息，单单传给那些来见他的代表还不够。耶和华又吩咐他亲身到王宫去。他在王宫中所讲的信息，包括了本章引用的这些经文，一直到第27章为止。到达王宫时，也首先重述他的呼求，要他们悔改，不过这次讲得比较长。同时，他又对他们提出警告。他要国王记住，悔改乃是复兴所必须的途径；而不肯顺服，只会给他们带来灭亡。然后，他分三段，用简短的几句话，回顾西底家前三任的事迹。首先论到约哈斯，他宣告说，人不必为已经死去的约西亚悲哀；反而应该为约哈斯（也就是沙龙）悲哀，因为他被掳到异地去，要死在那里。论到约雅敬的统治，他描述他的罪是不以公义统治，他执政期间的特色是不公平和欺压。就因为这样的罪，他受审判，并被逐出耶路撒冷。不过，他的影响仍然存在。最后，这位先知描述了他儿子约雅斤（哥尼亚）必然灭亡，以及他灭亡的理由。简单的回顾了以前三个王执政的情形以后，接着的信息，重点乃在于说明造成他们全国失败与大灾难的原因。
本章我所选的这两节经文，可以让我们看到他的教训之中心。那时这个国家是在邪恶的官长治理之下，一般的政府官员或宗教领袖都一样。牧人，就是官长；先知，就是属灵的领袖，都在使用虚伪的权威，败坏了国家的命脉和品格。郥利米借着这些信息，斥责了王和先知的罪，如此，他指出了全国毁灭的原因。
对当时的光景有了这样简短的了解以后，我们可以从这些预言的经文里，找出它的主题来。他所讲的主题，乃是那些造成政治上和宗教上腐败的原因；国家的命脉与权威的关系，那些和国家命脉有关的权威，应该是真实的，并且也应该是属灵的。如果政治上和宗教上的权威沆瀣一气，两方面必定会互相妥协，结果必会污染了国家命脉的泉源，破坏了从那源头流出的水流。
再稍微回顾这几章的经文，然后我们要思想这里所启示的那些王的罪，祭司的罪，以及两者之间的关系，和所造成的后果。
“羊的牧人有祸了！”
首先思想这里所启示的王的罪。这里所用的“牧人”一词是很有意思的。“羊的牧人有祸了！”耶利米这句话是跟在数算过以前几个王执政的情形以后说的。他已经指出了约西亚的继承人约哈斯的重大罪过，也指出了约雅敬和约雅斤执政时的罪。论述过了这些以后，他就高声宣告：“羊的牧人有祸了！”在圣经里面，“牧人”一词大多指的是执政掌权有关的人。所以，这里所指的不只是坐在宝座上的王，同时也指那些和王一起，负责管理百姓的犹大的官长。
在圣经中，以“牧人”来形容王，第一次是出现在雅各临终祝幅中所讲的预言。我必须先承认，他说的这句话很难解明。他论到约瑟，所说的预言中，有这么一句话：“这是因以色列的牧者，以色列的盘石。”从此之后，圣经中经常使用这个比方。如果我们按照历史的先后，或是根据先知传讲信息的内容来看、我们就可以发现，他们经常用“牧者”来象征执政掌权者的权威。诗篇23篇就是一个最好的例子。我们对这篇诗都很熟悉，对这首诗的调子、音乐，我们都很喜欢。这首诗论到耶和华的照顾，论到祂带领到溪水旁，论到神的殿，这是一首可以带给人无限安息、不尽的祥和的诗篇。这篇诗也是论到主权，解释“耶和华是王”的意思。当我们唱诗人所写的：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”时，请记住，那位诗人是因着耶和华以王的身分所有的一切作为而感到欣喜。
加果我们再看先知的著作，同样的真理就更加明显了。我们经常可以看到，那些大先知们引用这一个比方，来斥责那些执政掌权者的错误。在这方面讲得最清楚、最突出的，要算被掳到巴比伦去的那位以西结。后来的另一个先知撒迦利亚，也使用了同样的比方。
到了新约，我们发现我们的主经常使用“牧者”这个比方，来斥责那些执政掌权的。因看这些执政掌权者的失职，羊就失散流离，好像没有牧人一样。其实这样的比方也不单单在圣经里面有，其他民族的文学著作中，也常有这样的比方。荷马就宣告说，所有的君王都是百姓的牧者。
所以，这里斥责牧人，就是斥责王和那些在上执政掌权的人。这位先知心中所想到的对象，就是犹大最后、也是最坏的那几个王：约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家。虽然他没有个别的题名，但是他对他们整体的斥责，乃是他们没有善尽牧者所当尽的责任，没有履行牧者在他们国家事务中所必须有的那些功能。
我们心中有了这一个概略性的认识以后，现在我们就要来看看这位先知所传的信息。我们可以发现，他从三方面来指责他们的罪。首先，他斥责他们所施行的一切，都是以自已的利益为出发点。其次，他用一个很重要的词，斥责他们在福乐的日子，拒绝听耶和华的话。最后，他斥责他们，因为他们以自己的利益为出发点，以及拒绝听从耶和华的话，结果他们忽略了百姓，原来这些百姓们应该团结在一个全国的生命中，可是却被分散了。
他斥责他们以自己的利益为出发点：“那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工不给工价的，有祸了。他说，我要为自己盖广大的房，宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的”（耶22：13－14）。
这是一幅何等生动的画面，我们不必再多加描述。这里描述的是王以及那些执政掌权的人，为了建造自己的大楼房，为表示自己的伟大，他们强迫别人为他们作事，同时却不以公平待那些为他们造楼房，不给那些为他们作工的邻舍工价。这里先知所用的词很具启发性。他不说“工人”，他说“邻舍”。神的这位先知，透过了人的表象，看到了王在美化他的房子。由这件事，他看到王的态度：用香柏木使房子看起来有光采，用朱红潻使房子看起来更吸引人。这位从亚拿突来的祭司兼先知，注意观看整个过程。他看那位锯香柏木的工人，那位凿刻木料的人，那位安置木料的人，那个油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是邻舍的守望相助。那些执政掌权的人，所关心的不是作工的人，而是工作。他们关心工作的原因，是因为完成的工可以让他炫耀。他们全神所贯注的是，他们对他的服务，结果就是他们以不公平、不公义对待来帮助他的邻舍，忘掉他们的祖约西亚所行的公平和公义。当初约西亚这么行，所以那时他就得了福乐。他们也忘记约西亚为困苦和穷乏人伸冤，那时他就得了福乐，因为他这样作，乃是与神同工。这就是耶利米先知所看到，这些王的第一个罪。他们拥有权威，却只为自己的益处着想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒适。他们使用邻舍为他们服事，却疏忽了以公平、公义、怜悯和真实待他们。
再稍往前看，耶利米又触及一个更深的层次。
“你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。你自幼年以来，总是这样，不听从我的话。”
无疑的，他这一句话是对某一个王讲的。但是他是以这个王为代表，指的是其他的王，以及其他在上执政掌权的人。先知对他所说的乃是：这就是你不断的失败，这就是你最重大的罪。从你幼年一直到如今，神在你兴盛的时候，对你说话，你却不听。接着，他就扬声呼喊：
“地阿！地何！地阿！当听耶和华的话。”
如果把耶利米呼喊的这句话，和他在这里所斥责的事合并来看，我们就可发现，为甚么他看执政掌权的人，在这件事上，所犯的是最重大的罪：在他们兴盛的时候，不肯听从耶和华的话。
这就是王和在上执政掌权的人，第二方面的罪。他们事情亨通的时候，就忘掉属灵的事。在这方面，旧约时代颁布律法的先知，早就豫料到了。所以，在他给以色列人最后的信息中，就讲了这么一段话：
“恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增。你就心高气傲……恐怕你心里说，这货财是我力量、我能力所得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是衪给你的。”
这段具有启示性的话，是在他们这个国家开创之初所讲的。如今，这些话已在当时那些执政掌权的人，享受兴盛的生活时应验了。他们拒绝听神的话，反而说，我们这些财产，是我双手劳苦得来的，是我计划妥善，是我技艺出众，是我自己勤劳不懈的结果。他们忘掉了，人的一切──包括理解力、聪明智慧、四肢五体、精细的手指──都是神所赐的恩。这些执政掌权的人，在先知的眼中，忘记了属灵的事，而专专倚靠物质上的兴盛。
我读报纸，常常会觉得战战竞竞，特别是经济版，报导好景气时。因为物质越繁荣，越会给国家带来危机。我们在凡事亨通、事事兴盛之时，往往都会忘记，我们之所以有能力获得这些财富，乃是神所赐的。在我们最兴盛的时刻，往往也是我们最不肯听神的话语的时候。先知在这里所启示的，就像一面镜子，我们看那遥远的犹大，看那些王在物质兴盛时的情况。诚然，在物质上，这些王都有相当的成就。就在这样的情况下，我们听到先知的声音在指责他们：你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。在上掌权的人，竟然忘记了属灵的事，对全国会产生何等的影响。从那在高处的圣所，观看犹大，或我们今天所处的这个地方；观看几十世纪前，或现今的情况，必定可以看到处处都有那古蛇的痕迹。我所说的古蛇的痕迹，指的是创世记中的那个古老的故事。在那里，对蛇所宣告的可怕判词，正表达了一切不敬虔的生命的活动：“你必用肚子行走，终身吃土。”世上任何伟大的国家，在处事的方法，在实质的作为上，如果忘记了神，就必有这样的结果。
再看一看这里预言的话。从全国来看，从这些执政掌权者所犯的罪来看（这些官长的罪，是以自我利益为出发点，忘记了神的话），我发现了一个问题。这问题是，百姓被忽略了，被分散了。首先是轻视他们，压抑他们的地位。他们有一个可怕的观念，以为百姓大众，从某种意义上看，是比较低下的。而他们自己，我很不愿意但又不得不说，认为自己是高人一等的。在上执政掌权的，如果以这样的态度看百姓，他们就是犯罪得罪了神。他们的权威会崩溃，国家的命脉会断绝。这位先知对这些官长说：你们没有关顾百姓，忽略了他们，你们叫他们作工，却不给他们工价，你们没有按公牛、公义待他们。他们的基本需求，没有得到满足。也许在其他细微的枝节上，他们为百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓却没有得到供应。他们与生俱有的权利被忽视了。官长一直犯的错误，没有得到纠正。耶利米的话后来也是耶稣所讲的话。这是真诚、切身、实际的话。如果我们太过于把它灵意化，反而会看不到这话中所带的真理。耶利米说：你们赶散我草场的羊。耶稣说：百姓失散了。耶利米说这话时，指的是因为这些王和其他列国领袖的计谋，百姓将被掳离开犹大。从耶利米的立场而言，他就亲身经历了这样的事。他的门徒以西结已经被掳去了，国中一些最优秀的人，也被掳去了。他们被分散，国势式微了。也们被忽略了。那些人只想靠自己的聪明巧计，却不倚靠活神。我看到我们国家的人移民到国外，心里就难过。也许，这些人移居海外，确实有其必要。但是，这纯粹是由不当的环境所促成的。当我们国中那些最优秀的青年人，移居国外，我们的国势就会被削弱，我们就成为分散的民。这不止是希伯来人古代的思想，这也是神的看法。任何国家政策，若会使国民分散，那个国家的国势就会衰微。不管任何制度，在上执政掌权的人，如果以自己的利益为前提，不肯听古时先知所发出的这些声音，不肯听神不断的呼声，必定会给这个国家带来无穷的伤害。
“我必与先知反对！”
这位先知在宣告“牧人有祸了”之后，接着又奉耶和华神的名说：“我必与先知反对！”在圣经里面，先知在他们国家生活中，占有一个相当有趣的地位。我要提醒读者，先知乃是属神的人，他们传神的话语。基本上，先知不一定要预告未来的事。不论甚么时候，他们论到未来的事时，总是以道德以及目前的情况为前提。在以色列人的历史中，按神的计划先知取代了王。神已终止对王说话，转而通过先知，把祂的话传出来。因此，先知学校就兴起了。我每一次读旧约，都会感觉到，这实在是一个大悲剧，因为这样一来，先知的职分就成了一个行业。而一旦先知的职分成为一个专业，他就失去了能力。这也就是为甚么阿摩司不肯被称为先知。事实上，他是在说，我和先知学校没有关系，我与那些以先知工作为职业的人也没有关系。耶利米必须经常和耶路撒冷那一群先知争战。他所遇到的困难，主要是由他们而来的。论到他们，耶利米说：“连先知，带祭司，都是亵渎的。”这里的“亵渎”一词，并不像今天我们所叫的那个意思，也不是新约中的那个意思。这里的“亵渎”指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。换另外一种说法：教导真理的教师无真理，教导贞洁的教师不贞洁，教导公义的教师不公义，教导道德的教师不道德。在犹大面临亡国的最后那段可怕的日子，先知们普遍有一个现象，就是失去了原来崇高的品格。原来，他们医治国家疾病的能力，乃是由这个祟高的品格而发出的。如今，这些先知自己都已经被污染了。
第二方面，他指责他们虚空：“万军之耶和华如此说，这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话，他们以虚空教训你们。”或则用一句更浅白的话：“他们在骗你们。”接着先知又说：他们“所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。”“说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？”换句话说，就如我前面讲过，先知已经是专业化的职业了。耶利米那时代的先知，成了政治上御用的工具。他们的信息是从他们自己心中发出的，是他们自己思想的成果。结果，他们就把道德的标准降低了。他特别指出，“他们常对藐视我的人说，耶和华说，你们必享平安，又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祸临到你们。”如此，他们降低了道德的标准，因为他们的信息是由他们自己的心发出的，是他们亲察时局所得的结果。
神的先知不是从观察他当时的局势，以取得他所要传的信息。当然，神的先知不应该忽略他身处的时代。但是，作为一个先知，他不应该靠自己心中的想象，来发明他的信息。观察了他所身处的时代以后，先知的工作乃是要对他自己的世代，宣告神的话语，纠正他们的缺失。我们这些服事神的人，有时会听到别人给我们建议说，如果要成功，最好的方法是把握住时代的潮流。这说法完全错误。我们的职责是纠正时代的错误，而不是随波逐流。我们要认识时代，纠正时代。那个时期，问题就出在这里。先知成为一行职业，他们看着看政治发展的方向，用他们的想象决定他们的信息。而全能的神就兴起耶利米，要折断这些职业先知的颈项。
最后的一个指责是最严重的。他们在另一面，也是亵渎的。他们自称是奉神的权威说话。他们说，这是神说的。他们说，这是神的话语。神禁止人用这样的词，因为这样的话已经被滥用了。假先知使用这样的词句、“耶和华的默示”，所以神说，这个词句要被丢弃不用。这就是这些先知们最后的一项罪。他们眨抑了属灵的词句，滥用了正统的用词，自称是奉耶和华的命说话。可是，实际上他们并没有从耶和华那里来的信息。
如果这个预言教导我们甚么的话，那么，它是教导我们宁可没有王，也不要有不遵神而行的王；宁可没有在上执政掌权的，也不要有那种把权威建在尘土上的官员；宁可让世界在没有王的情况下，自求生路。
再从另一面看，我们宁可没有先知，也不要有奉命说预言的人。宁可没有神的话，也不愿有职业性的宣告神的话语，却没有异象、没有热忱、也没有权威。
为甚么？想一想，王在假先知的影响之下，结果将如何？人的作为如果没有神话语的感动，那将是最可怕的失败。先知若受不正当的王之辖制，结果将如何？动机──先知的预言就是因这动机而发的，若受到妥协、邪恶的污染，又将如何？这样的先知就是最低级的政客，他们只用自己的力量去左右事物，而不管那些他们应该管的更崇高的事。不论在何处，一个国家若有了这一类在上执政掌权的人，这个国家的命脉必被断绝，纯正的原则会被遗忘、被扭曲、被滥用。民无异象，就必灭亡。
本章我们所思想的，有关国家的命脉，其中心钥字，乃是耶利米呼喊的这一句话，虽然这句话好像是后来加进去的脚注，但却是非常可怕的：
“地阿！地阿！地阿！当听耶和华的话。”
而本章我们所思想的内容，与神的教会之关系，其中心钥句也可以在下一章经文中看到：“你们要对先知如此说，耶和华回答你甚么，耶和华说了甚么呢？”这乃是那些在上执政掌权的人，要问先知的话。神的教会有个责任，就是要回答这样的问题。当人在地上寻找神的话语时，神的先知，神的见证人的责任，就是要回答这样的问题，把耶和华的话语宣扬出去。――《摩根解经丛书》
基督教阿们网