约拿书第一章
注释
壹 希伯来罪人得救（一1－二10）
贰 外邦的罪人得救（三1－四11）
壹 希伯来罪人得救（一1－二10）
（一）背逆（一1－3）
（二）受罚（一4－16）
（三）得救（一17－二10）
（一）背逆（一1－3）
“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿说：”（1节）
本书的开端没有历史的引言，是十二先知中为少数的几卷，无法确定日期。这里只直截了当提出神的命令。由于在句首有一个字，承接前文用的，有时译为“这事以后”，中译词虽付诸阙如，却是无法忽略的。因此引起学者的注意，或以为本书的开端尚有上文，或认为本书有点类似故事的体裁。
“耶和华的话临到……”是特指先知所得的启示，在旧约中至少有一一二次之多，在先知书之卷首语中尤其明显，如耶利米书第一章四节；哈该书第一章三节等。1神的话临到先知，他就必须秉承神的命令有实际的行动（参阅王上十七8），不得违命。
这位先知名字为约拿，他是亚米太的儿子，既说出他家庭的出身，就不是无名小卒。虽然他与他父亲的背景仍不能确定。根据列王记下第十四章二十五节，他是迦特人，是耶罗波安二世的时期。那他是北国人，而且在主前第八世纪，与何西阿（及南国的阿摩司）是同时代的了。况且那是在利亚强权逐渐衰微，亚述即将崛起的时代。但是尼尼微，就是约拿受命去传道的，究竟是亚述的京城，还是在亚述帝国的联盟里独立的城邦（City－state）？这是无法稽考的事。本书文字是较后期的希伯来文，也是困难的问题，无法确定本书是被掳前或被掳后。
“约拿”原意为鸽子，有的经学家将本书作寓意的解释，认为约拿为代表以色列。因为以色列是愚蠢无知的鸽子（何七11）。约拿父亲的名字为亚米太，原意为真理，以色列有神启示的真理。这样解释虽不普遍，却为许多信徒所喜爱，不无兴趣。2
再根据列王记下第十四章二十五节，迦特的希弗是一座小城，在约书亚记第十九章十三节提及，是西布伦之地。这两个地名是相连的：“迦特希弗”，并非迦特的希弗，迦特不是迦得。这原意是酒坊，约在拿撒勒东北十八哩。如果本书的约拿真是列王纪所提的，他是十足北方人。根据犹太的传统，他出身望族。也有其他说法，约拿是撒勒法寡妇之子，曾由以利亚救活。另有说法，约拿是受命去膏立耶户的，但这些似乎都不可靠。3
再说耶和华的话，话语是启示，有时以异象或负担（中译词为“默示”），来表明先知的信息，先知是耶和华所命定的发言人，从事话语的职事。
这句引言也着重于先知与神的关系，因为先知的工作只是秉承神的旨意，来作成主的工。
“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊。因为他们的恶达到我面前。”（一2）
这里神的命令有三项：起来、去、呼喊。“起来……去”常含着紧急的用意，也是十分兴奋的语气。呼喊是宣告，是先知基本的功能，他好似先驱者，在前面呼喊，宣告重要的信息。神的命令一定要祂的仆人有行动的表现。先知不可只坐着等待或观望。现在有重要的使命必须承受，所以起来，立即行动。
“呼喊”在亚兰文译本作“预言”，说明这是先知的工作。在第三章一节“宣告”是同一个字。所以宣告或呼喊都是传道，或宣讲预言，或宣讲福音。
尼尼微大城是在底格里斯河的东岸，原为巴比伦人所建立的（创十12及以下）。它是亚述的京城，或亚述大联盟的会员国。西拿基立自称为“亚述大王”，他的将军也这样称呼他（参阅王下十八28）。所以尼尼微必被称为大城。第三章三节说尼尼微是极大的城，似指面积的庞大。第四章十一节说尼尼微大城，似指人口的众多。这里说这城大，也许指物质文明或财富，也指它的罪大恶极。
约拿受命向尼尼微城的居民传道，因为他们的恶已经是神不能再容忍的了。审判即将临到这城，好似昔日临到所多玛、蛾摩拉一样，因为那两个城的“罪恶甚重，声闻于我”（创十八20）。这里有类似的情形。此处原意可译为“他们的罪恶已经上升，到我的面前，使我可以看见，而且我已经完全看见了”。照七十士译词，加上“声音”，他们罪恶的声音，已经使神可以听见了。所以神已经忍无可忍了。
神要约拿起来，因为那城的罪恶已经起来了（这完全式的动词，也有确定的涵义，"Perfect of Certainty"）。神要约拿呼喊，因为罪恶的声音达到神面前。神的仆人必须起来，不能容让罪恶起来。他必须呼喊，不能让罪恶的声音再猖狂地发出。尼尼微是大城，但怎能比神大呢？神还是能统制它，不能容让它坐大。
“约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。”（3节上）
约拿起来，却不照耶和华所指示的地方去。神要他往东北，他却往西南，完全背道而驰。他违背神的命令，作者以巧妙的方法作相反的述。神要他起来，他确起来。命他去，他却逃到他施去。神要他面对尼尼微的居民，他却背向耶和华，为要逃避。他不愿去，完全与神的命令与旨意相悖。
他不愿去，因为他的民族主义思想使他抗命。尼尼微穷兵黩武，是以色列的敌国，侵略者。他们是该灭亡的，怎可传福音给他们？审判才是他们应得的分，加速灭亡，更是爱国的以色列人朝夕所盼待的。
事实上他也不敢去。尼尼微大城的居民狂妄骄傲，怎会重视由弱国来的一个先知。他们目空一切，更恣意讥笑与漠视以色列人。他去传道，简直是以卵击石，作无谓的牺牲。他传道非但看不见果效，反而被迫害甚至殉道，似乎太不值得。
从他先知的立场，他实在犯不上去。如果他所说的预言果真实现，四十天以后，尼尼微城倾覆了。那么短的时间，那么罪恶的城市，传道怎会有甚么功效？但是如果他们肯悔改，神的恩慈必赦免他们，以致到时不将这城倾覆。他的面子一定失尽！根据申命记第十八章二十二节：“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的。”约拿决不愿被别人视为假先知。所以他违命，似乎很合情理。
他施是在西班牙的西南端，有银矿及许多金属的产量（耶十9；结廿七12）。大多学者认为是“他帝叔”（Tartessos），是非利士人移居在小亚细亚的地区。4无论如何，他施是与尼尼微完全在相反的方向，构成世界的两大极端。在远处就听不见耶和华的名声，也看不见神的荣耀（参阅赛六十六19）。
“躲避耶和华”，是躲避耶和华的面。但是神是无所不在的，正如诗人说：“我往那里逃，躲避你的面？”（诗一三九7下）
“下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。”（3节下）
在约帕的港口，他遇见一只船，是腓尼基的货船，向西航行至他施。约帕是惟一的港口，是在埃及与迦密山之间的地中海海岸线的海港。根据动词的涵义，是立即要去约帕的船只（这动词称之为 "future instansitive"）。关于这些地名，作者无意详细解释，因为他述的重点不在此处。他强调的是约拿逃避神的行径，并描述他内心的状态（第五节下“约拿已下到底舱躺卧沉睡”），设法忘记神给予他的使命。5
“他给了船价”，船价一词附有代名词，是阴性的，指那船的票价。有人甚至说，可能约拿将全船的费用全部付了。6七十士译本作“他的船价”，似较合理。背叛神，仍是要付代价的，而且是相当重大的代价。
他与船上的人同往他施。船上的人是外邦人，他原憎厌外邦人，现在却夹杂在其中，主要的是逃避耶和华，离开圣地，耶和华居住的所在（参阅创四14；撒上廿六19以及王下十七20、23）。
1 参阅O. Grether, Name und Wort Gottes, im AT （BZAW） 64 （1934） 67f.
2 参阅H.C.O. Lanchester, Obadiah and Jonah, 37.
3 G.W. Wade, The Books of the Prophets Micah, Obadiah, Joel and Jonah, Lxxxii.
4 参阅R.D. Barnett, Journal of Hellenistic Studies, 73, 142, W.F. Albright, BASOR, 83 （1941） 17－22, The Bible and the Ancient Near East, 347, 360f.
5 R. Wellek, L.A. Warren, Theory of Literature, 1966, 244.
6 N.H. Snaith, Notes on the Hebrew Text of the Book of Jonah, 10 引用Yalkut的说法，但未注明书名或短文之名称。
（二）受罚（一4－16）
“然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。”（4节）
然而人究竟无法躲避耶和华，神也必不以有罪为无罪。神不能不干豫。耶利米书第二十三章十九、二十节说：
看哪，耶和华的忿怒好像暴风，已经发出，
是暴烈的旋风，
必转到恶人的头上。
耶和华的怒气必不转消，
直到他心中所拟定的成就了，
末后的日子你们要全然明白。
神掀起暴风，海就狂风大作。狂风原意为“摇撼”，是一种震动的行动。在这种情形之下，“船”也人格化，因为原意为船自忖必会破碎。七十士译本只作“危险”，船在极端的危险之中。这里可能又是作者的用意，在风浪之中，连船都自感危险，而约拿却麻木不仁。这里就有尖锐的对比。
耶和华是历史的主，记念尼尼微的命运，嘱咐先知去传道挽救。但是祂也是自然的主。他掌管大海与风，一切自然的现象，都在祂的安排之中。
约拿是希伯来人，没有航海的经验，应该也怕海的。现在狂风大作，他可以下到底舱沉睡，实在是难以想象的事。
“水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧、沉睡。”（5节）
那些腓尼基的水手，是在航海方面很有经验。他们看出事态的严重，很有海难的可能。他们首先的反应是求神。他们一起哀求，但各人仍有自己的神明，各自哀求。腓尼基是信奉巴力的，巴力是自然之神，他们希望他们的神明能施恩。但是他们的宗教是虚无的，祷告当然没有功效。所以其次的行动，是将船上的货物抛掉，减轻船的重量，但是船一轻，可能摇撼得更加厉害。信心失败了，行为也无济于事。所以他们在完全无助之情况之下。
在他们慌张中，走投无路，又搬运货物，可能是谷物，在船舱内到处搬，这样就发现约拿。他下到底舱睡觉。这用词是亚兰文，是指船尾的底舱，可见船有好几层，他在最低一层。
在那么熙攘与混乱中，人声沸腾，到处有脚步声，搬运货物的嘈声。约拿怎么能够沉睡呢？可能他太忙乱地过了几天，身心都疲惫不堪，需要休息。也许他良心不安，存心放弃，所以甚么也不顾，蒙头大睡。也可能他找到船，自以为有安全，在底舱又有遮盖，就安心了。但是这总成为非常奇特的情形。
“沉睡”是很好的译词，因为这字的音真是鼾声。约拿在沉睡中鼾声大作，但是在风浪中，仍是极小的声音。作者在此又来一番讽讥。
“船主到他那里对他说，你这沉睡的人哪，为何这样呢。起来，求告你的神。或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”（6节）
“船主”原意为掌绳者，因为航海的船有许多绳索，用来扯蓬及控制船舵。他可能也在搬运货物，看见约拿在货舱中沉睡，使他十分气愤。现在那有时间安逸地睡觉呢？所以就叫醒他，对他说：“你这沉睡的人哪，为何这样呢？”
这是一般的译词，但是“沉睡”不是一种称呼（Vocative）。因为在希伯来文的文法结构，称呼如以分词或无定词（Participle or infinitive），必有冠词（Article）。所以忠实的译词应为“你怎么可以这样沉睡呢？”或者“你这样沉睡到底是怎么回事？”
“起来，求告你的神。”这里又有“起来”，这是第三次出现。神要约拿起来，这是命令。约拿却起来，存心违命。现在船主叫约拿起来，成为一种谴责与呼吁。“求告”是第二次出现。先是水手的哀求，但是用字不同，而这里的“求告”却与第二节神的命令“呼喊”相同。神要约拿向尼尼微居民呼喊宣道。船主要约拿向神呼喊恳求。
“你的神”正如水手各人哀求他的神。但是这里“神”字（“以罗欣”）是复数，或是指多神，因为外邦人是信多神的；或是指尊贵的主神（华丽的复数 "Plural of Majesty" 指神的权能与伟大）。这里不能确定，为避免过分的解释。但是重点在于“你的神”。外邦人的宗教是多神的，有地方性的，有国族性的，各人有他的神，不一而定。船主也许从约拿的装束，看出他与他们不同的国族，可能另有神明，再试着呼求，看看有无功效。或者那神是真神（以罗欣加以冠词），肯怜悯，我们就不至灭亡了。
“顾念”或可译为“思想”或“设想”，加上“为我们”，“为我们设想”确是顾念的意思。“不至灭亡”在七十士译本作“拯救”，在亚兰文译本作“怜恤”。在涵义上相同。
约拿在沉睡中被叫醒，对他好似一场恶梦，怎么会看见一片混乱。也许他以为是神站在他旁边，叫他起来。他揉揉眼皮，看见船主站在面前。在船主想，所有的神都求了，只剩了这个人的神。他要约拿求，其实他何尝知道约拿远离神，根本不想求，也不敢求。但是船主仍以为人还可以控制这情形，因为祈求神，必可左右这环境。其实既是神使海中起狂风，那是在神手中，人是无能为力的。但人可以祈求，神仍有权能。或者神顾念他们。“或者”表明一种愿望或可能。
当危险来到，众人都在祈祷。他们的信仰是虚无的，他们的祷告也无功效。但是他们仍知道祷告的重要。谁在这情形中不祷告呢？是先知，是神的仆人！他还要别人来唤醒他，催他祷告。这对教会是一种谴责！
约拿虽受催促，可能他仍不祷告。他刚醒来，可能还颇有怨言，看船舱上下，天翻地覆，一片混乱。别人没有耐性，等他祷告之后，有无果效。他们自己也有另一番行动。
“船上的人彼此说，来罢，我们掣，看看这灾临到我们是因谁的缘故。于是他们掣，掣出约拿来。”（7节）
船上的人看这风浪是神的震怒与刑罚，因为这是极不寻常的情形。有罪才会遭致刑罚。他们想查究，惟一的方法是掣签。早期以色列人也曾用这方法，扫罗查出约拿单犯了禁令（撒上十四42），箴言中有话说：“签放在怀里，定事由耶和华。”（十六33）
于是他们掣签，掣出约拿来。这虽然不是高明的方法，却仍显露神的旨意，神甚至利用人不完全的观念与作法，显出祂的公义。这是神要将约拿暴露出来，使约拿不能逃避。
“众人对他说，请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故。你以何事为业？你从那里来？你是那一国？，属那一族的人？”（8节）
他们既查出约拿，为甚么还要问他：“这灾临到我们是因谁的缘故？”可能他们在没有听见约拿自己承认的话，不敢这样断定。由于有些古卷，包括七十士译本的一些手抄本都省略这句问话，许多学者也认为有删去的必要。有的提议将“谁”（mi）改成“甚么”（ma），甚么原因？不是因谁的缘故，这究竟是甚么回事？实在令人费解。7但是也有人认为这个问题有重复的必要，为断定事实的真相。8水手们实在不愿意处置约拿（参阅11、13节）。9
现在他们有一连串的问题，先问约拿的行业，也包括他这次旅行的目的。“你从那里来？”是问他的根源，他的背景，他的身分，他的出身。如果这样问，还不够具体，那么再问，“你是那一国？属那一族的人？”那一个国？实际上问他从甚么地方来，“你的地方是甚么？”这地方可指国家或国土的地理环境。“那一族”实际是那一种人民，当然也包括种族。原来的问题是：“有关人民种族方面，你从那里来？”所以这一连串的问题，反映水手们困惑的心。也从他们慌张惊惧的心理，发出一些重复的问语。
可能水手们最想知道的，是约拿的国籍，因为在外邦人观念中，每一国家有他们自己的神。约拿的神会否与他们的神有冲突呢？不然怎会有那么大的风险？
“他说，我是希伯来人。我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的神。”（9节）
约拿现在一定清醒过来，因为他的答复是他信心的承认。他的信念针对着这问题的中心，所以在第四至十六节这段经文，第九、十节是核心。
“我是希伯来人”，“希伯来人”是外邦人对以色列人的称谓。这是一种特殊的种族，是与外邦异教的人有别。希伯来原意是“经过”、“过来”，他们是过来人，也许是指他们经过红海得着神的救赎（Cross over）。在旧约中约用过三十三次。约拿在这里并没有说出他先知的职任。他不提行业，可能是羞于提说，因为他违背神。
“我敬畏耶和华。”敬畏是分词（Participle），有继续不断的行动之意。我一直敬畏神。这里，“敬畏”不只是一种心理的状态，也是指敬拜事奉。七十士译本就有这涵义，甚至可译为事奉主的，或主的仆人。译者的用意是否在于约拿说明他的身分。但是看整句话，似乎只着重他的信仰，不在他的身分。
耶和华是以色列的神，是立约的神。在外邦人的观念中，耶和华是山神，不是可以管理洋海的。祂是历史的主，也无权掌管自然。但是约拿要以信心的见证，说明神是自然的主宰，祂是天上的神，高高在上，有绝对的权能。祂是创造的主，祂造沧海与旱地，这句话是信念，有时在敬拜的礼仪中也应宣读，例如诗篇第九十五篇五节：“海洋属他，是他造的，旱地也是他手造成的。”
耶和华是天上的神，这是古时就着重的信念（参阅创廿四3、7）。被掳之后，似乎更为普遍地提说。
约拿的答语虽然简单，却十分扼要而且有力。尤其是“我”字两次用代名词，更加着重：“至于我”，“我，惟独我”，他在外邦人面前，看清自己的独特，他似乎必须见证神的权能与尊贵，祂的超越与伟大。祂是无所不能，无所不知的神。约拿既知道神是造沧海的，又何能从海路逃脱呢？
“他们就大大惧怕，对他说，你作的是甚么事呢？他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。”（10节）
他们看见风浪中的危险，感到惧怕（5节）。现在知道危险的原因，就更加惧怕了。他们说：你作的是甚么事呢？这不是一种问话，而是一种谴责，也是在惊惧中的叹息与呼叫。你作的已经作了（动词是完成式），但是后果又如何呢？多么令人惧怕，他们现在完全看不见有甚么希望，因此看结局，更是不堪设想。
约拿已经告诉他们，他躲避耶和华。他的这项承认，并未记载，不知他怎样详细地说明，还是约略的提说。可能细节没有必要，他们知道原因就已经足够了。
有人认为下半节应予删除，认为没有必要，尤其是两次重复连接词很不简洁。10但是这里说到约拿说出来，他们又可确定，也是在述上很重要的。他们可能感到诧异，约拿既相信神的权能，又怎么违背神呢？他们简直无法想象，约拿会作这样愚蠢的决定，胡涂到这种地步，居然想逃避耶和华。
“他们问他说，我们当向你怎样行，使海浪平静呢？这话是因海浪越发翻腾。”（11节）
约拿既是关键人物，他们只有问他，怎样处置。海浪掀起，是因约拿。平静也在于约拿了。决定的因素完全在于约拿。
在他们说话的时候，海浪越来越大。翻腾是由两个字组成的。前一个字是“疾走”，后一个字是“摇撼”。前者是加重的语气（Poel），而两个字都是分词，有继续的行动。这两个字放在一起，也有“越发”或“变本加厉”的意思。
“这话是因……”原文若有这涵义，是述者的描写。但是原文中并没有“这话”，只有连接词“因为”。所以也可能是水手的话。他们看出情形的恶化，而发出这样的呼喊：“我们当向你怎样行？”
“他对他们说：你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风，是因我的缘故。”（12节）
船主要约拿起来祷告，不然他们就要灭亡了。但是约拿知道，这不是祷告可以挽救的。他的罪必须处置，不是他们灭亡，是他该灭亡。他们不能随他一起灭亡，因为他们是无辜的。神对付的不是别人，是他。他必须承受犯罪的后果，他必须接受神的刑罚。他本来想逃避耶和华，现在他必须面对。他为自己宣判，因为他承认这罪，他知道圣洁的神，有严厉的公正，他是无可逃脱的。
“你们将我起来，抛在海中。”“抛”字即第四节的“起”字，神在海中将风抛去。水手将货物抛在海中（4、5节）。现在约拿必须被抛在海中。货物抛在海中无济于事。问题不在货物，而是约拿。海要平静，必须除去约拿，抛他出去，问题才解决。
约拿要他们抛他在海中，并不是他替代他们受苦。他也无法逃避所受的使命。他只是愿意承受后果，他必须接受刑罚。
“然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能。因为海浪越发向他们翻腾。”（13节）
那些水手可能钦佩约拿的诚实，但也可能不愿将约拿立即杀死，尤其知道他是信奉耶和华的（参阅14节他们对耶和华那种敬畏的心）。所以还想救他。
他们极力荡桨，照着原意，他们好似在海面上耕田一般，但是海不是地，怎么拼命，也是徒然的。他们想把船拢岸，究竟他们是否看见海岸，还是他们设法再驶回约帕，这里的记载并未作清楚的交代。可能他们离开约帕还不会太远。他们的船一离开约帕，驶入外海，风浪就起来了。所以他们还是立即掉转方向作回程之计。
或者他们这样推想，神不愿约拿上船，还是回去，让约拿回到约帕下船。船中没有约拿，海上的风浪也可止息了。就问题的本身来处理，总比处死约拿，让他淹死，葬在海里好。但是人力到了尽头，一切的努力与可能都无法解决。“海浪越发翻腾”是重复第十一节的述。真的照约拿所说的去做是下策，但是神看是上策，约拿也认清这一点。
“他们便求告耶和华说，耶和华阿，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡。不要使流无辜血的罪归与我们。因为你耶和华是随自己的意旨行事。”（14节）
他们原哀求过各人的神，这样的祷告完全没有功效。现在他们从约拿的口中与他的态度中，认识耶和华。看海中的狂风，更知道神的大能。所以他们决定照约拿所说的来作。在没有将约拿抛入海里之前，先求神的怜悯，表明他们无意杀人。流人血的必受刑，他们虽是外邦人，也知道这公正的法则。经过祷告，流血的罪必得赦免（申廿一8）。
生命是神圣的，活动的生命是在血中，所以必须受尊重。这是人权最基本的要求，怎可漠视呢？在他们的祈求中，不免有悲戚的感受，因为在他们看来，约拿一被抛入海里，必定丧命。他们从起初就求拯救，这样祷告却不是约拿可以发出的。他没有求生，虽然也没有求死，却知道自己必须面对死亡，没有任何的选择。
他们以为如果将约拿抛在海里，就是处死他，这样无异是流无辜人的血。但是约拿是无辜的吗？他违背神，怎能算是没有犯罪呢？这里重点似乎是他们自己的辩护，他们没有故意杀人，却愿尊重人的生命。
他们认识耶和华的权能。“你耶和华是随自己的意旨行事。”神作甚么都有目的，祂的心意定然行出来，决不迟延与保留。外邦人称呼耶和华，是很特殊的情形。这是本书的特色，救恩是为万民的。
“他们遂将约拿起，抛在海中，海的狂浪就平息了。”（15节）
他们祷告之后，就将约拿抛在海中。海浪就随着平息了。“平息”原意为站着不动，完全到静止的状态。
海对以色列人常是不可想象的、可怕的威胁，在本章内反复提及。这里似乎有两种用意。海浪是神对约拿发怒的工具，因为约拿背弃神，海的威胁引发他觉悟知罪。海浪另外一个功用，是显明神的大能，使水手们有敬畏的心。
他们因海浪而惊惧，也必因海浪平息而惧怕。主耶稣曾斥责风浪，使风浪平息，门徒们大大惧怕，彼此说：这到底是谁？连风和海也听从他了（可四41）。可见当时水手有怎样的情绪。
第十五节与第四节刚好相反。从风浪的开始，至风浪的结束，经过这一番的挣扎，无论是约拿或是水手。但是挣扎不能使他们逃脱或否认。只有当他们面对的时候，认真来处理，才可解决实际的问题。承受而不是摆脱，是应有的态度。
“那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。”（16节）
结果他们就从惧怕至敬畏（原文是同一个字，但意义即有极大的差别）。约拿的违命失败，他不祷告的那种冷淡的情形，没有使水手看为宗教的无益或信仰的空洞。相反地，他们所看的是神的能力，不是人的弱。所以他们只有敬畏地敬拜。他们敬拜的方式，是以色列传统的形态：献祭与立愿。诗人曾说：“我要以感谢为祭献给你……向耶和华还我的愿”（诗一一六17、18）。他们可能许愿，要到目的地去还愿。他们是外邦人，原信奉假神的。现在他们敬拜耶和华，比敬虔的以色列人，有过之无不及。这是要使以色列的听众读者加以省察，对外邦人应该改观。可能是本书作者的目的，使人们有宽大的眼光，来看世上的万民。神并不偏待人，祂的救恩是为普世的，为人人的，没有例外。神是这样爱世人！
7 P. Jou／on "Notes Philologiques sur Le Texte Hebrew du Jonas 1：8" Biblica, 10 （1929） 418.
8 L. Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 209引用Keil, Perowne and von orelli的主张。
9 R. Pesch, "zur konzentrischen struktur von Jona 1," Biblica, 47 （1966） 579.
10 Allen, op. cit. 210引用Wellhausen, Sellin, Bewer, Weiser, Smart, Trible的说话。在这时候语句简单，更能发挥剧情的紧急，参考Calvin, Delcon Knight, Keller, Wolff and Rudolf的主张。
本章概要
本章说出人所有的抉择与自由。约拿听了神的命令，他在抉择之前，作一番权衡。他的自由是不接受神的使命，照他的计划，惟逃避耶和华。他所以背道而驰，就是不想再听见神的话，不再受尼尼微大城的罪恶所困扰。他是不愿受约束，被搅扰，我行我素，还我完全的自由。
约拿逃往他施去，无非要忘记他应作的工。他的自由在他施终于得以实现，因为他找到一只船，使他可走避得更远。但是他必须付船费，自由是须付代价的，而且代价非常昂贵，更加得不偿失。
他将神的话当作微风，结果经历了狂风。他为自由而付了代价。这重价是白付的，因为他没有得回。神将风暴抛在海中，以后约拿也必须被抛去。那时船费没有退回。他选择的自由是违命，他自己的财物损失了，别人的也因他而损失，因为他们为使船轻些，将货物抛在海里。自由是响亮的口号，却是常被误用歪曲的想法。十分危险！
从水手的行动，也可看出人的自由。他们在惊惧中哀求各人的神。在慌张时又设法将船的重量减轻，尽力将货物抛掉。他们叫醒了约拿之后，又再试着掣签。当他们发现问题在约拿，又不知怎样处置，拼命将船在海浪中苦斗，希望能救约拿，送回约帕，以为他离开船，海浪就可平息。但是神不是要约拿这样离船。约拿必须被抛在海里，海浪才会停止。他们最后一次的行动，才符合神的旨意。他们将约拿抛在海中，就向耶和华敬拜、献祭与许愿。
本章从开始，可以看见神的自由。神的话临到约拿。祂有一定的旨意。祂并不禁止约拿的逃离，但不能不采取行动：耶和华使海中起大风。无论在怎样的情形，人在慌张惊惧如水手的表现，或麻木如约拿的反应。神仍不改变。海浪越发翻腾，一直到约拿被抛在海里。神的自由决不变更，使水手有真切的认识。他们说：你耶和华是随自己的意旨行事，可说是最正确的神学思想了。
约拿从违命至受罚，看见许多宝贵的道理。他原对外邦人有偏见。其实他们是出于一本的，彼此有密切的关系。约拿的失败不能不影响水手们，而水手们的顾虑，是约拿的性命。他们在同一只船内，必须同舟共济，息息相关。当他认清这一点，他只有牺牲自己，成就别人。他是罪有应得的。但是无辜的不是他，是那些异教的外邦人。这是约拿必须承担的。他们却不敢让约拿这样灭亡，也不肯使约拿死去，他们得担当流无辜血的罪。
但是罪还是可怕的，不但要付那么重大的代价，而且是致命伤，无可挽回，无可补救。风浪令我们面对痛苦的问题，这是多么使人们困惑的，但我们无可避免、无可摆脱。水手们问约拿一连串的问题：为何？怎样？甚么？谁？都是令他心悸的。最后我们也只有像约拿一样说：“你们将我起来，抛在海中，海就平静了。”
在约拿信心的见证中，承认他是希伯来人，敬畏耶和华。他相信耶和华是天上的神，自然的主宰，也必是历史的主，虽然他没有提到历史，但是耶和华圣约的神，是在历史中施行拯救的。约拿知道神是普世的主，怎会不关心万民呢？尼尼微城居民的救恩，是神的旨意。这些外邦人也是在神的眷顾之中。那些水手都有这样想法，“或者神顾念我们，不至灭亡。”神当然顾念他们，祂不能因先知的失败而使他们全然灭绝。所以当他们看见风浪平息，化险为夷，心中的敬畏油然而生。所以他们蒙拯救，是神的恩惠，也是由于他们的信心。
水手先是惧怕，因风浪的危险而惊惶。当他们知道约拿是祸首，更大大惧怕。但是以后他们将惧怕化为敬畏，而约拿从说话提出他的出身就说他敬畏神。这四次提到“惧怕”或“敬畏”都是用同一个字，足见作者的用心了。
（三）得救（一17－二10）
（1）施恩（一17）
“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。”（一17）
当约拿被抛在海中，沉沦在波浪之下，千钧一发间，神拯救他。神的恩惠就是生命，祂怎能任祂的仆人随意灭亡，祂要救垂死的人。这实在使听众或读者感到兴奋，将注意力完全集中在这位中心人物。
耶和华安排一条大鱼。祂的安排，在自然界里的作为，是本书的要义之一。祂安排大风海浪，现在祂安排大鱼。以后为教导约拿，安排蓖麻、虫子及热风。这些都是在神的掌管与指挥之下。现在大鱼成为神奇异的恩典，不但救约拿的性命，也保护他不受海浪的吞灭与困扰。这条大鱼还要运载约拿到一个地点，遵神的吩咐吐在旱地。牠比那条船安全得多了，而且是免费的，不必付费，这是恩典的奥秘。
大鱼究竟是甚么鱼呢？这是经学者感到困惑的问题。有人认为是鲸鱼，因为新约马太福音第十二章四十节的大鱼希腊文用字可能指鲸鱼，但是大多否认了，因为那字（Ketos）也只是指一般的大鱼。人们所以想到鲸鱼，因为鲸鱼的口腔大，而且胃也十分庞大，可以容纳大的对象。也有人以为是鲨鱼类（Carcharias），胃的面积大，曾有一次发现鱼腹中有一个兵丁，不但身体齐全，而且全副武装都齐备。更有人认为这大鱼是鳃类鱼，即通常称为鲨鱼，会伤鱼与人，在地中海较多。1但是无论是甚么鱼，即使可以容纳人，人却很难在鱼腹中存活。2所以除了认为是神迹之外，其他的解释都不能自圆其说。主耶稣曾提起这事，也认为这是神迹，显明神的能力。
约拿在鱼腹中三日三夜。在旧约常以三日为旅程。三日三夜在苏默人（Sumerian）的神话里，是去阴间的时间。在约拿的祷告中确曾提起阴间，那却并不说明这有神话的因素。不过这三日三夜约拿所经历的，确是从死里得生，从阴间出来，到活水之地。最后由洋海至旱地，得着救恩，那是事实。3当主耶稣提到约拿的神迹，三日三夜，是预言主在地里头，就更着实死亡的经历。
所以这里着重神迹的性质，神使人从死里复活（罗四17），神的能力有何等浩大，这能力也给人带来盼望，知道在祂的能力中心蒙保守，正如保罗在以弗所书第一章所说，是神的启示，使人能真知道神（弗一15－23）。约拿就有这样的经历。── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
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