约拿书第四章
（2）约拿的怨言（四1－3）
“这事约拿大大不悦，且甚发怒。”（四1）
神不降灾与尼尼微，是祂的恩慈，却成为约拿生气的原因。他在尼尼微城安置的定时炸弹，恐怕不会爆发了。如果神以对待以色列的办法（出卅二章），来对待尼尼微，那简直是无法忍受的事。约拿无法接受神的恩慈这个事实。他的自私使他生气。这里作者又巧妙地以相同的字眼来描述，“不悦”也是“恶”或“灾祸”的字。尼尼微作恶而遭致“灾祸”，但是他们切实悔改，那“恶”（灾祸）就不再临到他们。他们的恶除去了，那恶却在约拿身上，因为他大大的恨恶，当神的怒气停止了，约拿的怒气却发作。多么讥刺的论述！
约拿有甚么权利来发怨言？他自己刚从灭亡中被拯救，他的心应该充满喜乐与感恩，没有怒气与怨言。在鱼腹中，他感谢神的恩慈与拯救。在尼尼微，他为神的恩慈与拯救而发怒。第二章与第四章成为十分尖锐的对比。他似乎忘记了他所身受的恩典，失去了神赦罪的奥秘，新生命对他似不再有甚么新的意义。1约拿好似那个恶仆，自己得着债主的宽恕，免去债务，却追究那欠他小额贷款的人，竟毫不悲悯（太十八23－35）。主耶稣在比喻中那样说：你不应该怜恤你的同伴，像我怜恤你么（33节）。约拿似乎完全不明白恩典的意义。
“就祷告耶和华说，耶和华阿，我在本国的时候，岂不是这样说么？我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。所以我急速逃往他施去。”（2节）
约拿开始祷告，他的祷告不是感谢与赞美，内容完全相反。“耶和华阿”似是祷告的口吻。但是其他的话不是祷告，是信念的说明。他的宗教观念无疑是十分正确的，这基本的公式是在出埃及记第三十四章六节起，在约珥书第二章十三节也类似。约珥书第二章十四节，是在本书三章九节。约拿的观念仍是以耶和华为圣约的神，祂与以色列是建立在恩典的关系上。神有恩典与怜悯，是信实的爱。神不轻易发怒，所以后悔不降所说的灾。但是这样的怜悯似乎不只在以色列，也在万国。他应该认识神是普世的主，祂的关怀也是全世界的。诗人曾说：“耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的”（诗一四五9）。这慈悲或慈爱是信实的爱（hesed），在旧约中出现多次（除先知著作以外，如在得一8；撒下十五20；诗卅三5，一一七1，一一九64等）。这就是新约中恩典的涵义。
约拿似乎说，我既信这些观念，也必会实行出来，那么预言尼尼微城倾覆的事，岂不是只成为一种威胁而已。神到时还是舍不得刑罚，使约拿的信息完全不能实现，这是一件非常难堪的经验。这是从开始他就知道的，所以何必多此一举呢？到底应该责怪谁呢？是约拿吗？他背弃神而逃避。但是神呢？祂可以出尔反尔，有公义的性格，却没有公义的行为，一味纵容与宽恕。因此，现在是约拿有理由为甚么要逃避，为甚么不照神的旨意在第一次就听命往尼尼微去。
约拿所知道的信息只是反面的，尼尼微城必会倾覆。但是预言常是两面性的，因为那是有条件的。如果尼尼微城不悔改，不离开恶道，结局一定是灭亡。但是他们如果肯回转信服神，神也必转意不发烈怒，不把所说的灾祸降与他们。这正面的，却是约拿看不见的。事实上“倾覆”一词也可译为“转变”（耶卅一13；何十一8；尼十三2；斯九22用同一个字）。所以再等四十天，事实上只等几天，尼尼微城已经好转了。这是神奇异的恩典。
“耶和华阿，现在求你取我的命罢！因为我死了比活着还好。”（3节）
这里的主题是耶和华的恩典与约拿的性命。第一、二章也是有这主题，耶和华的恩典保全约拿的性命。现在当耶和华的恩典临到尼尼微城，约拿反而求神取他的命。他看死是一种解脱，是一种逃避。他现在逃避耶和华，无非想保全性命。在船上想逃生。现在当他发怒的时候，他不要性命，那才是一种解脱（参阅民十一11－15；耶十五10，二十14－18）。2
约拿求死，似乎与以利亚十分相似。先知以利亚实在为打倒巴力的崇拜者疲于奔命。他很想继续先贤者的遗志，除去异教的毒害，但是他也没有成功，不如归到他们那里以死来了结。他求死的理由是“因为我不胜于我的列祖”（王上十九4）。但是约拿只说：“因为我死了比活着更好。”约拿究竟不如以利亚，因为以利亚所作的，只有叫约拿更惭愧。耶和华拯救了约拿，但是他还是依然故我，没有真正改变。
（3）受责与受教（四4－11）
“耶和华说，你这样发怒合乎理么？”（4节）
约拿的祷告现在由耶和华来答复。祷告中只有怨言，甚至强词夺理，表明他违命是应该的。更进一步他在求死，简直是撒野的行为。神先没有责备他，只以问话促他省察。他在鱼腹中，知道要感谢，现在却没有感恩的话。他知道救恩出于耶和华，神看重他的性命，他又怎可求死呢？神拯救他，为使他去拯救别人。他曾一度顺服，往尼尼微城去。但是一看见那城的救赎，他又成为一个反叛者。在第一章神让他看见大城的罪恶，他就因此背叛逃离神，不敢去。这里神让他看见大城的拯救，他却因此背叛神，向神怨言，表明他极不愿意。
神必须责备他，促他醒悟。神必须教导他，使他明白，但是教育的过程实在是艰难的。
“于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。”（5节）
这一节有三次提到“城”，中心思想就在此处。约拿出城，离开这可憎的城，可能把脚上的尘土跺下去，一走了之。他对这城恼怒，是多么不合理呀！他出了城在外面，盼望那城最后终于倾覆，而他却及早逃离，必有安全。他总是要以客观的态度，来对待尼尼微城。第一章他不去，第三章他去了，仍是只走了一天宣告一下。现在他又离开那城，怎可与这城共存亡呢？
他为自己搭了一座棚，是用树叶与树枝编成的，在用字方面，作者可能蓄意使读者联想住棚节，因为住棚节的棚字也是同一个字的（Sukka，利廿三40－42；尼八14－18）。这样从身体的需要来说，白天可遮太阳，晚上可免寒气。但是他心理方面的好奇，还是要看看那城有甚么情形会发生，最好还是到时倾覆，证实他先知的信息，看见神公义的忿怒。
当耶和华以问题来答复约拿满有怨言的祷告，祂问了并不希冀约拿的回答。约拿没有顶嘴，却在行动上仍充满着怒气，他的旧性情仍在作崇。约拿仍是我行我素，不管神怎么对待他。耶和华现在也必须以行动来教导。
“耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。约拿因这棵蓖麻，大大喜乐。”（6节）
“耶和华神”，耶和华是以色列的神，与他们有圣约的关系，是掌管历史的主。神是“以罗欣”，祂有绝对的权能，全地都是祂的，祂是历史的主，也是自然的主。万物都是祂所造的。祂造沧海与大鱼，祂也造旱地及一切的生物，包括树木。祂现在安排一棵蓖麻，为补那草棚的不足，因为那棚不能使约拿避寒与避暑气。神完全为约拿预备保护的恩典。
蓖麻是在巴勒斯坦一种十分多的灌木，这是七十士译本所定的，因为希腊文字义不甚清晰。有人照亚甲文译为棕树（Ricinus Communis： Palm－christ），大约在五、六个月之内可长八吋之高。有的以为是埃及的长春藤（Kiki）。有两种希腊文译本（Aquila and Theodotion）也这样译出。类似的解释也可见于另一种希腊文译本（Symmachus）以及犹太注释（Talmud），耶柔米的著作。3这种植物多在沙土长成，特别迅速的长有宽大的叶子，有四吋宽，八吋长，可作很好的遮盖物。
约拿为这植物大大喜乐。他贪图个人的逸乐，比尼尼微得救更重要。身体的舒适使他心里快乐，除掉他的怒气。
“次日黎明，神却安排一条虫子，咬这蓖麻，以致枯槁。”（7节）
神安排植物，原为约拿的舒适。现在为教导约拿，又安排虫子，来咬蓖麻，以致枯槁。神在自然里有绝对的权能，人是拗不过祂的。在表面看，这里又有一项矛盾。神出尔反尔，既为恩慈的安排，又有毁灭的力量。在自然界许多也都是互相冲突的，虫子比蓖麻小，却比那植物有力，可以任意摧残。那么旺盛的生命，在短时间内就完全毁坏。这又怎么解释呢？这样说来，人所需要的，就是得着神的供应，也不能持久。在最需要的时候却毁坏了。这是多么大的讥刺。
这里虽译为一条虫子，可能是指一群，以单数来说明集体名词，是那一类虫子，一来就迅速破坏。神无非用这些作为实物教材（Object Lesson），促约拿醒悟。这也是一个很好的考验，看看约拿关怀的到底是甚么？是谁？
“日头出来的时候，神安排炎热的东风。日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死说，我死了比活着还好。”（8节）
神的无情，好似变本加厉。没有树木遮盖，而现在又是热风，使约拿更无法忍受。这东风似是沙漠的干风，在阳光之下，更加炙热，无法经受得起（这种风称之为Sirocco是沙漠特有的）。4这次他生气似乎更加厉害，没有昨天安适的经验，也许还好些。现在好像甚么都与他作对，他就更加不能忍耐。
这是他第二次求死，这次生气要比第一次更甚。他撒野的情形几乎无法收拾。这里又回到第三节，绕了一圈，又回到约拿生气这件事。他的怒气与失望，就以这样撒野作为武器，来对付一切，包括神。他的自我受了中伤（所谓Ego－Injury），就更加敏感，草木皆兵。甚么都是来敌挡他，谁都成为他的仇敌。他现在已经完全孤立，还有甚么生的意志？
“神对约拿说：你因这棵蓖麻发怒合乎理么？他说，我发怒以至于死，都合乎理。”（9节）
神仍继续忍耐，没有明明责备，好似第一次一样，依旧促他自省。这次神认为约拿发怒的理由更可笑，只为一棵蓖麻，比本来服事传道的工作，实在微乎其微。这样就要求死，简直太过分。但是约拿硬着颈项，居然与神争辩起来。他自认有充分的理由，他要硬到底，决不妥协，绝不低头，情愿以一死来表白。作者用讥刺的方法，到此可说是已达巅峰了。
“耶和华说，这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜。”（10节）
神教导约拿，用三项实物教材，以蓖麻为主，再有虫子与炎热的东风。现在可以详加解释了。耶和华对约拿说：现在让我们来分析一下你的怒气。你爱惜这蓖麻，不过贪图短暂的安舒。它对你到底有多少价值？你对它的需要，也只是一时的，没有真正深切的关怀。你爱惜的其实不是它，而是你自己。过分的自怜是危险的。
你说你爱惜它，你连一个园丁的心意都不如。园丁还愿望小心栽种，之后又细心照顾，加水施肥，不使它贫瘠枯干。这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的。你爱惜它，为它作过甚么？
你既没有付上任何的代价，一夜发生，使你有过享受，一夜干死，你也不可有甚么闲话。你所得到的都是恩典，领受了，感谢，失去了，就心存顺服，没有甚么遗憾，又怎么可以发怒呢？你说可以发怒以至于死，是指发怒到极点，对你有甚么益处。5
一夜发生，一夜干死，就是多么短暂，何等迅速。人生也是那么无定，没有恩典，又有甚么凭借？这样不是太冒险了吗？
“何这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜。我岂能不爱惜呢？”（11节）
尼尼微是大城，罪恶大（一2），面积大（三2），人口也众多（本节）。姑且不论成年的居民，单论儿童，就有十二万多人。除了大城中“至小的”（三5），甚至还有许多牲畜，都是神所爱惜的。
幼童是不能分辨左手右手的。申命记第一章三十九节：“不知善恶的儿女”。希伯来的思想，右手为善，左手为恶，所以右左指善恶。6这也是以赛亚书第七章十五、十六节“弃恶择善”。通常幼童在七岁左右可分辨简单的善恶。有时善恶也未必指道德方面，也指实用方面（Pragmatic），好坏或合宜与否。如果这样幼童占人口五分之一，那么尼尼微应该有六十多万人口。如果只指更幼小的儿童，分不清左手右手的，通常在两岁左右，应占人口十分之一，那么全城有一百二十多万人。在人口众多的城市，幼童并不占有重大的比例，但是神爱惜他们，他们虽然在罪恶的环境，究竟还不会分辨。神又怎能忍心毁灭他们呢？
再说牲畜，大概指家畜，或畜养的牛羊。牠们的生命是神赐的，也是神养活的。牠们因人的罪而在苦役之中。神也照样舍不得将牠们灭绝。
在数字的计算方面，这里是以亚兰文的字形，作“一万”解，再加上面的字是十二，合计为十二万。在古代亚述的碑文，曾记述建造宫殿有六万九千五百七十四人，看来全城人口确有相当庞大的数字。当然确实的人口仍旧无法计算，可能也没有必要。
也有人认为这里不是指幼童，因为本节的“人”字，是指一般性的。所以笼统地指尼尼微的居民。7他们犯罪，固然有良心的责备，但是有的情形却是他们不知道的，他们缺少道德的辨别力。保罗也说过：“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜恤，因我是不信不明白的时候而作的。”（提前一13）神顾惜尼尼微居民，但一定不限于十二多万人。这里的人口众多，是作者的用意。
当耶和华说完之后，约拿就没有再答话。本书的结语似乎不尽理想。但是这可能是作者的设计，似乎暗示约拿以缄默表明谦卑的受教。他不再自怜，却降服在神面前，承认自私与无知。他若真的成为神的仆人，必须捐弃己见，让神扩大他属灵的视野，看见神的怜悯更深切，祂的关切更广大，救恩的范围不仅局限于以色列，更是整个的世界，地上的万民。
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2 D. Daube, "Death as a Release in the Bible," Dooum Gratulatorum E. Stauffer 82－104, esp. 94－98.
3 Leslie Allen, Joel, Obadiah, Jonah & Micah, 232.
4 D. Baly, The Geography of the Bible, 68.
5 “发怒以至于死”参阅D.W. Thomas, "A Consideration of Some Unusual Ways of Expressing the Superlative in Hebrew," Vetus Testamentum, 3 （1953）, pp. 209－24, especially 219.
6 申命记除一章三十九节外，尚有九章三十六节。他们即使不是指幼童，也可能是不成熟的成年人，心智幼稚。参阅A.D. Martin, The Prophet Jonah： The Book and the Sign, 87.
7 这样说法的有Brockington, Wolff, Kraeling, Ellul, 参阅R.B.Y. Scott, "The Sign of Jonah" Interpretation, 19 （1965） 24.
本章概要
约拿的经验是在神面前受教，学习谦卑的功课。神知道人的整体，包括人的理性、情绪与意志。祂深切地认识约拿，虽然约拿恼怒争辩，神仍向他施恩。神不会感到惊奇或不满，祂仍设法教导约拿。约拿无论怎样反叛、顶撞，神总是有无尽的爱与忍耐。神的饶恕不只是七十个七次，更是无穷的。神牵着反叛的孩子，一直到那孩子屈膝跪下，虔心的认罪。
约拿发怒，他是向神生气，因为他始终认为他自己是对的。他说：“我知道……”（2节），他知道得清楚，所以不再需要恩典。他可以将神的启示来辩驳神的旨意。他会引用神对摩西的话（出卅四6），作为辩论的依据。他以神的话语，求拒绝神的旨意。撒但试探主耶稣的时候，不是引用圣经的话吗？这是史学家、哲学家及神学家必须谨防的危险。
约拿实在没有真正明白他先知的职事。他只知道自己要忠心，甚至牺牲。他却已经忘记最需要的恩典。他不记得神赦罪的奥秘，就是他自己经历的赦免之恩，使他的生命更换一新。其实他已体验了神诸般的恩典，他凡事都需依靠主给他的恩典，但他却没有将他所体验的告诉别人。他好像也忘记神对他的忿怒，因为他叛逆神，但是神在忿怒之后，仍有赦免的恩典。这正如诗篇第三十篇的作者所经历的：“他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。”（5节）
约拿求死，第一次是因他不满神的作为，神没有毁灭尼尼微城。这样他新生的经验，从死里逃生，神拯救他的事，这一切几乎是一些幻觉而已。他的生命毫无改变。神既没有断然的行动，约拿仍是一个同样悖逆的人。他以为他与神有交往，但是神却不肯听他的祷告。他认为他既是神的工人，但神却一点也不赞赏他的工作。他往尼尼微去，是冒着生命的危险，但是好像白付了代价。他生命的目的似乎失去了，他还活著作甚么？
神教导约拿，好似对待约伯一样，以客观的方法来指示，其中显明祂的爱与能力。祂有能力安排蓖麻，表明祂保护的爱。祂也有能力安排虫子与热风，在约拿主观的判断中，那是没有爱的行动。如果以客观的方法来研究，其中仍有爱的启示，因为提醒约拿，有关神的爱，祂爱尼尼微城中不会分辨左右手的人，甚至牲畜。这些都是神所爱惜的。约拿所爱惜的，只是蓖麻，因为这曾给他肉身的舒适。没有它，他肉身受苦，心理受困，他情愿死。这二次求死约拿似乎更加主观，越发幼稚了。只有当约拿可以脱去那样自我与主观的见解，他就能找到真正与完整的中心，是在神爱的恒久与信实。
人有罪，罪是无知，无可救药的盲目与胡涂。罪是神所憎恶的，但神却不愿罪人失落。所以祂怜悯他们，主耶稣看见群众好像羊没有牧人，也怜悯他们。神怜悯约拿，引他从无知与自我的樊笼里出来。
许多信徒犯了约拿同样的错误而不自觉。主以恶仆的比喻（太十八章），说明人得赦免，却不赦免别人。约拿自己蒙了拯救，知道感恩。但他看见别人蒙恩，却不满起来，甚至发怨言、生气。我们都多么需要神的责备与教导，好像约拿一样。
这就是为甚么约拿书没有结束，只以神问约拿的话为终结。我们当然很想知道约拿的回应。他到底是否谦卑下来，俯伏敬拜呢？还是更加生气，一走了之，再一次背弃神？但是我们又何必追究他的反应呢？耶和华最后的问题实在太大了，这不是只关乎约拿的救恩，而是涉及世界生死的问题。全世界的救恩不是比甚么都重要吗？约拿不会回答，我们呢？照主耶稣的话吧！
这最后的问话，在本书中没有答复，只有一位，祂知道神有充分和丰富的恩慈，所以祂作成救赎，为使全世界凡愿意信服神的，都能得救。
本书为先知文学，其信息是神在历史的启示。但是本书的结束，却以自然启示为重点。神所用的实物教材，都取之于自然，不仅在第四章，第一、二章也以自然界的事物来启示：风浪与大鱼。神也说明祂爱的心意，不仅祂爱惜人，甚至牲畜。一切是神的创造，祂爱惜祂所造的。这也是约伯记所能看见的真理。耶和华最后在旋风中向约伯说话，将自然界的现象，生物与非生物都呈现在约伯面前，让他看见神的爱与能力，不仅对人，更对万物。耶和华也用问语促约伯思考，最后约伯也不敢说话，只以手摀口，表明他完全谦卑的顺服。他也厌恶自己，因为从主观中出来，才客观地看见神的伟大，宇宙的奥秘尽在神奇妙的爱与能力之中。本书也有约伯记那种智慧文学的格调与主旨。
神向约伯启示“大”，使约伯看见自己的“小”。神也以同样的方法教导约拿。本书除第二章之外，曾有十四次提到“大”。尼尼微是大城、极大的城（一2，三2、3，四11）。神掀起大风浪（一4上、12），神安排大鱼（一17），外邦水手在危险中曾大大惧怕（一10），风浪平息又大大敬畏耶和华（一16）。在第四章二节“丰盛的慈爱”，“丰盛”原意也是庞大与伟大，是大量的。第六节约拿有了蓖麻遮蔽，使他肉身没有那么受苦，他为此大大喜乐。但是神所关心的，还是大量的人口与许多牲畜（11节）。
从结构来看，本书第一章与第四章自成一组，第二章与第三章成为一组。第一章先由低潮至高潮，以风浪的危险使船上的人每况愈下。最后他们把约拿抛掉，海浪平息，他们敬拜献祭作结。第四章起初是约拿的怒气与埋怨，最后是耶和华爱与关怀来平息约拿的情绪。第二章与第三章从无望至希望，从灭亡至得救。第二章约拿在鱼腹中祷告，提到他下沉被淹没的经历，从地理的环境及属灵的情况，都是沉沦下去，一直到深处。但是神将他从坑中救出来，提拔他上来，使他可以在神面前，他就体验救恩是出于耶和华的。第三章尼尼微被宣告四十天后必倾覆的噩耗，但是他们立即彻底悔改，结果就在希望中，深信神有怜悯，他们不至灭亡。果然神没有把所说的灾祸降与他们。
从内容来看，约拿在外面的经验记载在第一、三章，他内里的经历是在第二章及第四章。第四章有神的动作与话语，就更加活泼。第二章只是约拿的祷告，是他内在的感受。虽然他也回忆当时遭难的惊险，也有相当生动的描绘，但不及第四章那么切实。
有一点是使第四章与前三章分开，就是有关生死的事。第一章水手求生的欲望太大，用尽方法脱离危险。第三章尼尼微居民求生的意志使他们不得不抉择。因为他们相信这城必定倾覆。所以他们立即切实地悔改，在紧急中刻不容缓，以图生存。约拿在第一章的记载中虽要水手把他抛下海，但他原来也因求生而违命。他不愿为道殉难，恐怕在尼尼微人们因拒绝审判的信息，迁怒于他，将他杀害，至少这是他的想象。所以他不愿往尼尼微去作无谓的牺牲。第二章他求生的愿望更强了。所以他得着拯救，兴奋心情不能自已，“我必用感谢的声音献祭与你……”（二9）。只有第四章内，约拿两度求死，显然十分奇特与突出。这是由于他理性的困惑，神学的迷惘，以及信心的危机。约拿认为神的慈爱是纵容，公义不及怜恤，神过分自由，出尔反尔，没有限度，无法臆料。人服事神，不被重视，不受尊重，又如何能完全顺服、忠心到底呢？但是以人来测度神是多么危险的事！
约拿现在好似仍旧活着，活在我们中间。我们是现代的约拿吗？
参考书目
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── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
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