撒迦利亚书第六章
(八)第八异象:战车在四方(六1-8)
“我又举目观看,见有四辆车从两山中间出来,那山是铜山。”(六1)
这个最后的异象没有特别的引言,与前一章的述相同:“我又举目观看……”这也与第二、三异象的开端相同。但是第六、七异象述比较简单,直接说出看见的事物。现在的述提到有山,再有车有风,较为复杂。
这个异象与第一异象十分类似,但也有不同之处。在第一异象中只有马没有车。骑马者提供报告。这个异象里,骑马的只驱马往不同的方向,有行动却没有话语。所以先知在观察中急待天使的解释。第一异象是骑马的在深谷中树荫下,而这个异象是在两山中间,比较有清晰的情景可以观察。前者是在晚上,有人认为后者可能是在日出的时光,一个新的时代已经导入,这是犹大的黎明,也是世界在破晓时分。神在历史中的计划必定实现。1
在这异象中,特别有车辆。车辆在古代以色列,只是君王与尊贵者的交通工具(撒下十五1;王下五21,九27,十15及代下卅五24)。车辆可供战事需要,为战车,也有礼仪的涵义,耶和华成为战士(代上廿八18;王下廿三11)。车辆常有表象的涵义:耶和华的车辇像旋风(赛六十六15;耶四13)。这个异象中车辆也与风相连,表明神的威荣。车辆也与神的显现有关,“神的车辇累万盈千,主在其中,好像在西方圣山一样。”(诗六十八17)
两山是代表天的门,正如第五节说,是在普天下的主面前出来。那山是铜山,两座山都是铜山。铜可有不同的解释。当日出的时候,阳光好似铜色那样照耀明亮。另一种解释,是参照巴比伦迷信的说法,太阳神是从两山之间出来。2还有解释为圣殿入口处的两根铜柱(王上七13-22),象征着两座高山,护卫神的同在。铜比铁更为坚硬,可作防御之用(耶一18)。神保护,给予安全。
以上的解释都可综合,只有神话部分不会是作者的用意。但两山之间由太阳神出没之处,也不无意义,因为以色列人在被掳之前,确有膜拜太阳神的迷信罪恶:“向日头所献的马废去,且用火焚烧日车。”(王下廿三11),他们的迷信也与马及车有关。现在耶和华神正式以车辆与马匹从两山中间出来。他希冀人们体认耶和华的威荣,祂的显现指示历史的进程。
“第一辆车套着红马,第二辆车套着黑马。第三辆车套着白马,第四辆车套着有斑点的壮马。”(2、3节)
关于各种不同色泽的马匹,在第一异象已经描述了。但是在那里并没有黑马,至于黄马是否与此处有斑点的壮马相同,也有不同的见解说法。在拉丁文译本与利亚文译本作斑点的马。希腊文译本有两个形容词:“斑点”与“色彩”。在此处“斑点”用另一个字,是同义的,另一个字是“光泽”或“强壮”。所以译为“有斑点的壮马”,可能是正确的。但是“斑点”也可译为“灰色”,因为灰色是黑色与白色之间的,创世记(卅一10)同一个字译为有“花斑的”。亚兰文译本在这异象中译为“浅色”。一般认为第一章八节的“黄马”不甚恰当。但是希腊文译本作“金黄色”。3启示录(六8)中译词为“灰色”,实则为“浅黄”,是否引用撒迦利亚书第一章八节?4
解经家认为第一章八节先提红马,然后红马、黄马与白马并列。在此(六2、3),红马也应单独在一边,然后黑马白马及灰马(即有斑点的壮马)。理由是红马似在指挥的地位,骑红马的是发号施令的,所以在此处(6章),其他的马都有行动,但是不见红马去到甚么方向。所以有的主张第一异象与第八异象(6章),是相同的,只是多加车辆与方向。5但是在第七节的壮马与第六节的有斑点的马似乎不是同一的,那样不是成为五种马了?况且第一章八节红马,又再提红马,是否同一马匹,还是分开?都未交代清楚,所以需要将经文重新修改,涉及经文评鉴问题,似乎相当复杂,并无结论可作。
再从颜色的象征来研究。第一章八节红色、黄色、白色可指战争与和平的表征。那么第六章二、三节仍可与战争和平有关,黑色表征死亡,斑点或作灰色可表征饥荒与瘟疫。另一种说法,第一异象是表征落日,而此一异象(6章)表征黎明的日出。前者落日之后由黄昏转黑夜,那是夜间的异象,白色为月亮的光辉。后者在黎明前后,有一线曙光,逐渐东方发白,日出之后,阳光普照,间或阴云流荡,成为有斑点的灰色,再转明朗的白天。从自然的景象看,深体神在历史的情势中干预、显示祂的作为。6
以车辆与战争相连,是旧约的思想。在第一异象中,有马无车,因为坐骑者为巡行。在最后异象(此处6章)不是只为巡行了,有战争的状态。尤其再看出处,由铜山出来,是耶和华公义的审判,在历史中实行。所以战争的图画似乎更加明确,而不仅日落日出的情景了。
这里是四马四车,有四风,也可说有四方:南方、北方与地。历史在演进中,而神的审判是普世的!
“我就问与我说话的天使说:主阿,这是甚么意思?天使回答我说:这是天的四风,是从普天下的主面前出来的。”(4、5节)
先知再问同样的话,“这是甚么意思?”(一9、19,四4)。先知并非没有看见马匹与车辆,但他不明白一切的表象,需要天使指示。
天使的答复,在第一异象中,重点在马,现在的中心是在于车辆。这些车辆是风,四辆车代表四面的风。大多引用诗篇第一○四篇四节,“以风为使者”,有人将四风解为四个天使,7但大多不能接受。8可能应引用的是诗篇第一四八篇八节:“成就祂命的狂风”,风是神公义的能力。为施行全地的审判。“我要使四风从天的四方刮来……将他们分散四方。”(耶四九36)天的四风陡起,刮在大海之上。(但七2)四个车辆不是四风的代表,却表明神的力量,也以风的表象,来说明车辆的疾行。9
四风是从普天下的主面前出来的,全地都是属主的,普天下一切也都在祂的管治之下。世界是整体的,神的能力要实行在地上也是整体的,祂的行动也是整体的,那些马匹及车辆也以整体的行动,执行神嘱咐的任务。
“套着黑马的车往北方去,白马跟随在后,有斑点的马往南方去。”(6节)
黑马象征着死亡,这车往北方去,北方是以色列仇敌的地方:巴比伦亚述在历史中常来侵略以色列(参阅耶一14,四6,六22;结一4)。
白马跟随在后,似也向着北方。如果白马象征着胜利,神要为以色列取胜,以除去北方的威胁。所以在北方有安慰(8节),可能有这用意。
有些解经家认为白马的方向是向着西,因为“在后”可作“向海”,只在原来的字多加一个字音。10事实上此处只提北方与南方,未提西方与东方。如果白马是向西,向海,就向着小亚西亚而至欧洲,曾经是以色列分散移居之地,有这可能。由于解经家认为四部车辆成为四风,必有四个风向,那么红马应向东方。耶路撒冷本(Jerusalem Bible)与现代英文本(New English Bible)都有这项译注。11
有斑点的马向南方,南方大概是指埃及。斑马如果是象征杂色的,是时战时和,常在不稳定的状态之中,在以色列的历史中,北方的威胁与南方的扰乱,常使以色列极为不安。埃及在犹大国败亡前,曾常与巴比伦争雄,受害的是以色列。
“壮马出来,要在地走来走去。天使说,你们只管在偏地走来走去,他们就照样行了。”(7节)
壮马并非另一类,照着第三节,壮马是有斑点的,但有斑点的已有确定的方向──向南。可见壮马是指所有的马,“壮”只是一个形容词,描写他们的强壮,奔驰快速。所有的马都在地。他们这样做,是受命令而遵行的。在第一异象中的情况是这样,这里最后异象也相同,都是由天使指引,奉命于神的。
有人认为壮马是指红马,因为经文本身并未提及,12加尔文也作这解释,所以多人接受这个说法。又有人以为四方指四马车,黑马、白马、斑点的马及壮马,还有红马只在坐镇。13
当这些马车在地走来走去,似乎有急切的心要立即执行任务,散布审判。神要建立的国度是普世的,不是只有以色列。所以祂的审判也是普世的。看来使者一定明白这个普世性的使命,他才会这样命令。壮马出来,“要”在偏地走来走去,“要”字确有急切的态度,再有天使的命令,更有紧急感。
在天使的命令词,是双重的命令:去!走!可译为:“你们要去,走在地各处。”就更托出紧急的意味。
“他又呼叫我说,看哪,往北方去的,已在北方安慰我的心。”(8节)
天使的呼叫是大声疾呼作重要的宣告。这种宣告也类似战争的吶喊(士四10、13;撒下二十4、5。)耶和华不能忘记祂百姓之疾苦。他们曾受北方凶残的侵略与压迫,现在是施报的时候了。
那往北方去的,就是黑马的车,如果白马跟随在后,也同样朝这方向去。审判要施行在北方。神的怒气已经发作,当北方受了报应,怒气就可以止息。
“安慰我的心”,“心”原意为金或风,也可作怒气。“安慰”可作宁静,或静上,怒气静止了,就不再发作。神的怒气就此停止。14
以“心”或“灵”为怒气,这样用法在圣经中屡见不鲜(在赛卅三11;传十4;以及士八3)。此处是使心灵镇静或安定,是怒气的止息(结五13,十六42,廿四13。)怒气止息后就心平气和了。这是闪系文字的特质,骆驼蹲下,在阿拉伯人的说法是一种松驰或懈怠的姿态。这里的涵义正是如此(参阅书四3、8;撒上六18)是“居住或放置”的意思。神的命令若是执行了,也可使仆人安心。
归纳言之,神的怒气若不发作,必不止息。当审判施行了,神才可停止祂的忿怒。当欺压选民的外邦人受了刑罚,被除灭之后,神才可得安慰,而祂的仆人也可安心,因为救赎临到属神的人。
1 H. Frey, Die Botschaft des Alten Testaments, 24, Das Buch der Kirche in der Weltwende, 1963, 52, 91, F. Horst, Handbuch zum Alten Testament, 14, Die Zwo/lf Kleinen Propheten, Nahum-Maleachi, 1964, 218, 236, G. von Rad, Old Testament Theology, II, 1965, 287.
2 H. Frankfort, Cylinder Seals, 1939, XIXa; J.B. Pritchard, The Ancient Near East in Pictures, 1954, 683, 685.
3 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 138-139.
4 R.H. Charles, Revelation of St. John, 1920, 169.
5 M.D. McHardy, "The Horses in Zechariah" in In Memoriam Paul Kahle, Beihefte zur Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft, 1968, 174-179.
6 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 131, 138-139, G. von Rad, Old Testament Theology, II, 1962, 287; E.D. Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten Nahum bis Maleachi, 1964, 218, 236.
7 D. Baron, The Visions and Prophecies of Zechariah, 1919, 461.
8 Charles Feinberg, God Remembers: A Study of Zechariah, 1965, 78.
9 C.F. Keil, The Twelve Minor Prophets, tr. J. Martin, vol. II, 1889, 286.
10 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 131.
11 F. Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten, Nahum-Maleachi, 1964, K. Elliger, Das Buch der Zwo/lf Kleinen Propheten, 1967.
12 L. Rignell, Die Nachtgesichte des Sacharja, 1950.
13 H.C. Leupold, Exposition of Zechariah, 1956, 116.
14 同上117.
贰 约书亚加冕表征(六9-15)
“耶和华的话临到我说:你要从被掳之人中取黑玳,多比雅,耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里,当日你要进他的家。”(9、10节)
这是在八大异象之后,先知受命应作的事。现在又再回到有关大祭司约书亚的职任。此处通常有两篇信息:第十至十一节约书亚祭司的冠冕。第十二至十三节又是所罗巴伯重建圣殿的任务。最后的结论在第十四、十五节,证实耶和华必得成就。
第九节仍是先知领受耶和华启示的话语,是直接对先知说的,不需要天使来传递或解释。他的任务主要是去收集金银,为制作大祭司的冠冕。有三个人是主要献捐的。但是只知道他们是在被掳归回者的群中,却无法知道他们的背景。约西亚大约是祭司,他父亲西番雅是否在耶路撒冷被毁时被杀的那个副祭司(参考王下廿五18),不得而知。
“取这金银作冠冕,戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。”(11节)
这是大祭司的冠冕,在第四异象中已经提说,此处更是十分重要的事。但是难解的,却在“冠冕”一词为多数字,如果照有些古卷用的单数字就简单了。冠冕只有一个,因为大祭司只有一人担任。
冠冕是多数,可有以下几种可能的解释:(一)东方的冠冕是有好几层的,将这些装饰都拼凑起来。有些冠冕有不同的金属混合制成,也用多数字来说明。启示录第十九章十二节,这位主头上戴着许多冠冕,其实那冠冕是用多种金属与装饰合成的,十分华丽贵重。
(二)多数不是指量,而是指质,希伯来语文无“最高级”(superlative form),以多数表明华贵。神为以罗欣(Elohim)也是多数。但这些多数字的动词仍是单数。这里的冠冕也是以单数的动词来说明。
(三)这是以阴性的多数,再可强调其中特殊的质量,有圣洁、神秘与尊贵的涵义。在希腊文译本与拉丁文译本仍用多数,但利亚文译本却用单数。15
(四)多数大概指两个冠冕,一个为大祭司约书亚,另一个为所罗巴伯,因为他也应加冕,他有帝王之尊,是大卫家出来的。16也有人主张只有约书亚被加冕,因为他是君尊的祭司,在位上掌王权。又在位上作祭司(13节)。17
分析以上的论述,最可能的解释是“冠冕”虽有多数的形式,实际是单数,冠冕只有一个。如果用多数,只强调具华贵的性质(Majestic plural)。
“对他说:万军之耶和华如此说:看哪,那名称马大卫苗裔的,他要在本处长起来,并要建造耶和华的殿。”(12节)
大卫的苗裔在第三章八节已经提及,但此处的重点似可参阅耶利米书(卅三15),因为在那里也特别提到苗裔会长起来。成长的过程是神所设计安排或供应的。树木怎样成长,房屋也同样建造,成长与建造似是相提并论的事。这苗裔是指弥赛亚,他必在地上施行公平和公义(耶廿三5也有类似的话)。所以这位成长起来,行公义在于他建造圣殿。
这里似乎再指所罗巴伯,他是大卫的后裔,他承担以色列行政的重任。他必须认清使命,将重建圣殿的事放在最优先的次序上。当约书亚成为君尊的祭司,大祭司有君王之尊,那么所罗巴伯是以色列的君,成为祭司的君王,因为他负行政责任,但是必须从事宗教的发展,以重建圣殿为己任。
再看这苗裔在本处长起来。弥赛亚必来到,并不是有旺盛的生命。他好像根出于干地(赛五十三2)。这可指被掳者的归来。他们历经艰苦困难,却为完成主的旨意,在故土从事中兴的工作。所罗巴伯所经历的艰难必可想而知。但是他既认清使命,建造耶和华的殿,神就使他尊荣、有王权,又有祭司的职位。可见他地位的重要了。
“他要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在位上,掌王权,又必在位上作祭司,使两职之间筹定和平。”(13节)
“他要建造耶和华的殿。”两次出现,似嫌重复。利亚译本将第十二节末句删去,希腊文译本删掉第十三节首句。其实第十三节既是另一段开端,与第十二节是分开的,可见第十至十二节是一单元,第十三、十四两节自成一个单元。18
君王或政治首领以属灵的事看为重要,是值得称道的,他必得尊荣。地上的王有尊荣(诗四十五4,廿一5)。他在位上不仅治理,他也在位上作敬拜的事,成为祭司。本来政治与宗教──君王与祭司是完全分开的。但是现在却有理想的综合,在君王与祭司的两职之间。这样他们不但合力建造圣殿,而且也同心建立两职的协调与合作,二者可以互相协助,可说是被掳归回后最大的成就!这是和谐的关系,使两者都在神和平的计划之内。在列王时代,君王憎恶祭司,祭司也对君王不满,前者是权力之争,后者是属灵之差距。于是二者都互相猜忌,暗地嫉妒,彼此敌视。其实他们既同为神的工人,就应体认神的计划,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。他们两者都需要互助来促进和平。
“这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤(贤就是约西亚),放在耶和华的殿里为纪念。”(14节)
在第十一节这冠冕要戴在大祭司约书亚头上,但是此处说这冠冕只是作为纪念,放在耶和华的殿中。可见戴在头上只是短暂的象征性的动作。
再研究冠冕的用词(~ataroth-atara)原意是王冠,只为君王的,虽然这是华美的冠冕,却不是给祭司来使用。祭司的冠冕是“祝圣”用的(或称“就职”的冠冕)crown of consecration.第三章五节的冠冕实际是“头饰”。
经学家仍认为冠冕可能有两个,祭司与君王(即行政长官)各有一个冠冕。但是也有可能,冠冕只有一个,却先在祭司头上加戴,然后在首长头上加冕。同一的冠冕作两种的用处,依次加冕,两者兼顾,因为两者必须注意,这是受命于耶和华的。
这冠冕要归希连,希连就是黑玳,可能是别号,在古代以色列极为普遍。例如乌西雅王的别号是亚撒利雅(王下15章参照代下27章)。希立(代上十一30),但另一个名为黑玳(代上廿七15),都被称为尼陀法人。黑玳这个名可能较为正式。同样西番雅的儿子约书亚,有另一个别号“贤”,可能是匿称,“贤”原意为恩惠或恩慈,是否他有善于接待人,好客的豪情,所以先知应到他们家里去取捐献的金银(10节)。另一说是“贤”为圣殿职份的名称,专司管理金银的,是亚兰文的用词。19
作纪念在圣经中也有例可援,例如在出埃及记(三十16),取“赎罪银”作纪念,民数记(十三9-10)献燔祭和平安祭也要吹号,作为纪念。20所以这里以冠冕作为纪念,放在圣殿之中,为使人看见,就可联想其中特别的意义。这是弥赛亚预言,还未实现,却有具体的凭证。
“远方的人也要来建造耶和华的殿。你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来,你们若留意听从耶和华你们神的话,这事必然成就。”(15节)
远方的人是指在远方被掳之地的人们,他们现在还未回来,但以后仍会归回的。他们有责任来建造耶和华的殿,正如上述的四个人,他们也是从远方归回的。
他们这些远方的人虽在被掳之地,仍蒙耶和华眷顾,在异邦甚为发达,经济丰余,他们有力量来为圣殿重建的事来奉献,他们也实在乐意捐助,共襄盛举。他们这样顺服命令或劝导,也是神的旨意。圣殿建造的事更加具体,有望完成。21
“远方”也可译为“远近”(如在结六12,廿二5;赛卅三13,五十七19;耶廿五26;但九7等)。远方的人也不一定只指分散的犹太人,可能指万国,万国都要来敬拜耶和华,建立敬拜的事,无疑是建立圣殿。这是弥赛亚预言的重点。如果只指分散的犹太人,也切合余数的道理。这些余数成为复兴以色列的核心。
你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来,这方式曾出现在第二章(9、11节)。耶和华要对付以色列的仇敌(9节),要与以色列建立新的关系(11节)。在建造圣殿的事上,有适当的领袖(四9及此处六15)
最后的结语,仍以假定的语气提出条件,“你们若留意听从”。接着就有应许,给予确据,建殿的事必然成就。
15 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 133; 强调冠冕的特质参阅E. Lipinski, "Recherches Sur Le Livre de Zacharie," Vetus Testamentum, 20, 1970, 25-55; F.D. Kidner, Proverbs, 1972, 60, footnote 2.
16 D. Kimchi, Commentary Upon the Prophecies of Zechariah, tr. A. M'Caul, 1837, 57.
17 M.F. Unger, Zechariah, 1963, 112.
18 A. Petitjean, Les Oracles du Proto-Zecharie, 1969, 289.
19 A. Demsky: "The Temple Steward Josiah ben Zephaniah," Israel Exploration Journal, 31, 1981, 100-102.亚兰文Lehen, 与亚述文Lahhinu近似。
20 B. Childs, Memory and Tradition, 1962, 66-72, 有关“纪念”(Zikkaron)的解释。
21 Dennett, Zechariah the Prophet, 71.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
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