第十八章 福音的中心
一.
巴黎王子（Prince Paris）把海伦公主（Princess Helen）掳到特罗亚（Troy）去了。希腊军队派船远征，要把公主救回来，半路却遇逆风阻碍航程。希腊将军亚加敏能（Agamemnon）派人回家把他的女儿带来，宰了献祭，安抚诸神的怒气。此举果如愿以偿；西风再起，船队一帆风顺，到达特罗亚。
这一段发生于约主前一千年的传说，反映出一种代赎意识，是全世界异教信仰历代以来作为信仰基础的。这意识是这样的：宇宙间有很多神，却没有一位有绝对的主权，每一位都有某种力量，使人生易过一点，或难过一点。他们的脾气都像难测的风云；鸡毛蒜皮般大的事也会触怒他们，或因为觉得你过份注意其它神或人，不够注意他们而醋性大发，就利用环境伤害你，使你更注意他们。这时候，唯一应付的方法是献祭去取悦安抚他们。献祭的规矩，是献得越大越好，因为假神对有份量的东西比较有兴趣。在这方面，他们是残忍无道的，但现在势成骑虎，你能怎么样？好汉不吃眼前亏，务必献些尚好的祭以达预期的目的。尤其是献人为祭，代价虽大，却易奏效。因此，异教宗教就变成无情的商业交易、一种狡侩的贿赂、玩弄诸神的勾当；在异教的代赎意识中，抚顺诸神的坏脾气已成为生活惯常的部份，是很多不能不做的讨厌事情之一。
圣经却和异教信仰的世界大相径庭。它干脆谴责异教大大歪曲了真理。圣经申述了一位全能的创造者、唯一的真神，是一切思慈和真理的源头，他憎恶所有道德的邪恶，而以此代替异教那一大堆的假神，这些显然是按照人的形像造的、行动举止倒像一群荷里活的电影明星。神没有坏脾气，不会反复无常，没有虚荣浮夸，没有恶意。因此，可以想象到：异教的代赎意识在圣经中是毫无地位的。
但事实却非如此；刚好相反。代赡的意识——即用献祭挪开神的忿怒——却贯串圣经的始终。
在旧约，它是神所颁布赎罪祭、赎愆祭、和赎罪日（利四1一六 7；十六章）等仪式的基本用意；另外像民数记十六章41等节的记载，也有清楚的说明；在其中，神警告要因百姓埋怨他审判可拉、人坍、和亚比兰而灭绝他们：“摩西对亚伦说，拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪，因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。亚伦为百姓赎罪瘟疫就止住了。”（ 4 6等节）
在新约，“赎罪”这一组字在四段经文中出现，这些经文重要到值得在此停下来详细申说一下：
第一是保罗所说有关神称罪人为义的理由的不朽宣言。
“但如今神的义在律法以外已经显明出来就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗三21一2 6）
第二是希伯来书中对神子道成肉身的理由部份的解释。
“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献挽回祭。”（来二1 7）
第三是约翰为我们的主在天上的事奉所作的见证。
“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭。”（约壹二1等节）
第四是约翰对神的爱所下的定义。
“神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭。”（约壹四 8一1）
在你的基督教信仰中，“挽回祭”这个字有地位吗？在新约圣经的信仰中，它是信仰的中心。从上引的经文显示，神的爱、他儿子降世为人、十字架的意义、基督在天上的代求、和救恩的方法，都可以用挽回祭去诠释；根据新约的标准，任何解释若不包括挽回祭，就会不完全，且其实是误导人的。这种说法，其实和现今很多的教训逆流而游，而且也一竹竿打倒了今天很多教会杰出的领袖；这是没有办法的。保罗说：“但无论是我们，是天上来的使者”——更别提传道人、主教、大专讲师、大学教授、或著名作家了—— “若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。” （加一 8）一个没有以挽回祭为中心的福音，就不是保罗所传的福音。个中涵义，是不容规避的。
二.
然则，如果翻查英文圣经修订标准本（ Revised Standard Version）和新英文圣经（ New Engl－ ish Bible），在上引经文中竟找不到“挽回祭”这名词，在约翰壹书那两段经文，新英文圣经都把挽回祭译作“补救我们罪恶的染污”。在其它经文，两种版本都用“补偿”（ expiation）来代替“赎罪”（proptiation）的意思。有何分别？分别是：“补偿”只表达了“赎罪”一半的意义。补偿是一种以罪为对象的行动，意指把罪遮盖、收藏、或洗净，使罪不再成为神和人之间友善的团契的拦阻。但圣经所说的赎罪，除含有补偿的一切意义外，还加上藉此平息神的忿怒的意义。无论如何，自改教以来，这些真理开始被人精细的研究，因此基督徒学者们也一直支持这论点，到今天仍可以提出很有说服力的理由（其中一例，可参李昂莫瑞士“Leon Morris”所著《使徒所传的十架》（ The Apos－ tolic Preaching of the Cross）一书第一二五至一八五页）。但这世纪的一些学者，尤其是杜德博士（ Dr.C.H.Dodd），却复兴了十六世纪属于一元神论的苏西尼（ Unitafian Socinus）的思想，这思想已经在十九世纪末被德国自由主义的一位创始人立敕尔（ Albrecht RitschI）评论过，主要是说，在神里面没有因人的罪而产生忿怒这回事，因此赎罪就不需要，也不可能。杜德博士曾下苦功去证明：新约圣经中“挽同祭”这一组字眼，没有平息神忿怒的含义，单指除掉罪恶，因此“补偿”是较好的译法；上述两种英文圣经译本，也反映出这观点。
他言之成理吗？在此不能深入讨论，差不多只有学者才能讨论的专门性问题，但我们总要自下结论，因这结论有它的价值。表面看，杜德博士证明了如果上下文没有要求过多的解释时，这一组字就只需要解作“补偿”而已。可是，他没有证明，当上下文需要如此解释时，这一组字不可解释作“挽回祭”。关键就在这里：在罗马书中（这是四段经文中清楚最明显的一段），上下文实在要求三章25节中的这个字解作“挽回祭”。
因为在罗马书一章18节，保罗肯定“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”，来为他要宣讲的福音铺路。麦锐（John Murray）说：“神的忿怨在人的世界中是活泼、有效的运作，它如此活泼，是因为它来自天上，神的宝座。”（参麦氏着《罗马书注释》（The Epistle to the Romans）第一卷第卅四只页）在罗马书第一章其余的篇幅中，保罗重复了三次的“神任凭他们”（24，26，28节）的话，描绘出神目前如何使背道的人心素刚硬，而显出他的忿怒。然后，在罗马书二章1至16节，保罗要我们面对“神震怒，显他公民审判的日子来到”的确实性，而说“他必照各人的行为报应各人不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们就在神藉耶稣基督审判人隐秘的事的日子，照着我的福音所言。”（ 5等节，8，16节）在罗马书第三草的前部，保罗继续辩论，证明每一个人，犹太人或外邦人，都在“罪恶之下”（9节），要面对现今和将来神忿怒的临到。每一个人都在他本性的境况中，没有福音；无论他知道与否，他生命最后决定性的事实，是神活泼的忿怒。但保罗说，从前是“罪人”（四 5）和做神“仇敌”（五10）的人，如今苦相信基督耶稣，是“神设立作挽回祭凭着耶稣的血”，神就白白接受、赦免我们，赐下平安。信徒就知道，“我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒”（五9）。
发生什么事？神对我们的忿怒，现在的和将来的，都扑熄了。如何的呢？藉基督的死。“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好”（五10）。耶稣基督的“血”——就是他牺牲的死——除去神对我们的忿怒，保证神今后将永远用恩慈和好意对待我们。从此，他不但不与我们为仇，且会在我们的生命和经历中显出是袒护我们。这样，“藉他的血作挽回祭”这句话有什么意思呢？从保罗宏论的上下文可见，它意思正是：借着只为我们的罪牺牲的死，基督平息了神的忿怒。
不错，一世代之前杜德博士想回避这结论，狭辩说罗马书中的神的忿怒，只是宇宙间一种非人性的赏罚原则，在其中是找不到神对人真正的心思意念。换言之，神的忿怒是神旨意以外的一种过程吧。现在却越来越多人承认，杜德博士的尝试，可算是很勇敢的失败。戴斯卡（R.V.G.Tasker）说：“把‘忿怒’这字只解作‘道德世界中不可避免的因果过程’，或当作是罪的结果的另一种说法，都是不适当的。它其实是相当有位格的质素，没有它，神就不是完全公义了，他的爱也就贬值为伤感而已。”（参新圣经词典〔New Bible Dictionary〕中“忿怒”（Wrath）一项）神的忿怒，和他的爱一样，多么有位格，也多么有能力。主耶稣的流血，如何直接彰显他的父对我们的爱，也同样直接的抵消他的父对我们的忿怒。
三.
在加略山挽回了神的忿怒，究竟是何物？
那并不是异教徒赋与他们的假神那种反复无常、肆意妄为、暴躁、自大的怒气，也不是见诸人身上的，充满罪、怨恨、恶毒、幼稚的愤怒。它是神圣洁属性的一种功能，是神道德律必然的表现（“你们要圣洁，因为我是圣洁的”〔彼前一16〕），也是神的公义在审判和赏罚中的表现。“因为我们知道谁说，‘伸冤八我，我必报应’”（来十30）。神的忿怒“是神对违反他的圣洁的事物圣洁的激变”；“它是神的小悦积极的表露”（参麦锐（John Murray）着前引书）。这也是公义的忿怒——是创造者的道德完美性，对被造者的道德败坏正确的反应。神在惩罚罪恶中所表现的忿怒，不但不会有道德的问题；相反，如果神不这样彰显忿怒，他的道德就大有问题。除非神对所有罪恶和败坏施行应有的惩罚，否则神就不是公正的——他不按正确的方法行事，他没有做审判者应做的事。稍后将看看保罗根据这一点而行的辩论。
四.
请注意保罗所描述关于挽回祭的三点事实：
—、挽回是神自己的工作。
在异教信仰中，人向假神赎罪，宗教因而沦为买卖，其实是贿赂。在基督教，神用他自己的行动挽回他的忿怒。保罗说，神设立耶稣基督作挽回祭。约翰说，神差他的儿子为我们的罪作了挽回祭。不是敌挡神的人主动与神做朋友，也不是耶稣基督，神永生的儿子主动的使他父亲对人的忿怒变成慈爱。仁慈的圣子，藉献上自己代替罪人，去改变不仁慈的圣父的心意；这样的想法，在福音的信息中毫无立足之地——它是“次等的基督教”（sub－Christian），其实是反基督教的思想，因它否定了圣父和圣子意志的合—，因此事实上又回到多神主义，要人相信两位不同的神。但圣经已绝对否定这思想，坚持说是神主动扑灭自己对人的忿怒，而人虽不配，却是他所爱并拣选要拯救的。
“赎罪的教义正是如此：神对他忿怒的对象，爱到那么深切，竟愿意把他自己的儿子舍弃，为要借着他的血除去这忿怒。基督的血抵消了神的忿怒，好让神所爱的人，不再成为忿怒的对象，而爱也可完成它的目的，使神可忿怒的儿女，成为神可喜悦的儿女。”（见麦锐 （John Murray） jg所著“《赎罪》”（The Atonement）一书第十五页）
这一点，保罗和约翰都清楚强调过。保罗说，神启示他的公义，不单单根据他律法里的赏罚和审判，也“在律法以外”，称信靠耶稣基督的人为义。他们都犯了罪，但都得称为义（宣告无罪、被接纳、回复本来地位、与神和好），是白白的，免费的（罗三21一24。）这是怎样发生的？“借着恩典”（非靠功劳，却靠怜悯；神爱那不可爱的，甚至会有人说爱那不值得爱的）。恩典是怎样产生作用的？“借着在基督耶稣里的救赎”（付赎价的拯救）。对信他的人而言，为什么基督是救赎的根源、方法、和实质？保罗说，因为神使他成为挽回祭。从这属于神的主动，救赎的事实和成就就倾流出来了。
约翰说，彼此相爱就是神的儿女的标记；不爱基督徒的人，显然不属这家庭，因为“神就是爱”，神也向所有认识他的人灌注爱的本性（约壹四 7等节）。但“神就是爱”是很模糊的方程式；对于神在我们里面繁衍的爱，怎样形成清楚的观念呢？“神差他独生子到世间来，使我们借着它他得生，神爱我们的心，在此就显明了。”神这样做，并不是因为他看见我们有些什么真正的虔敬；绝不。““不是我们爱神，乃是”——这是一种我们不爱他的境况，除了使他向我们根深蒂固的不虔不义大发雷霆外，我们里面没有丝毫可以感动神的东西——“神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭”。约翰说，藉这主动，神就显明了我们必须效法的爱的意义和量度了。
两位使徒对神赎罪的主动所作的见证，不会比这更清楚了。
二、赎罪是由那稣基督的死完成。
前文暗示过，“血”这个字是指旧约中加诸祭牲的残暴的屠杀。神用自己的命令设立这些献祭，在利未记十七章11节也提出理由。“因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。”当保罗说，神设立耶稣“用他的血”作挽回祭，他意思是说，那熄灭神的忿怒，救我们脱离死亡的，不是耶稣的生活或教训，也不是他道德的完美，或对父神的孝心，乃是他死而流血。和其它新约作者一样，保罗常常把耶稣的死，说成赎罪的事件，解释了代表性的代替（representative substitution ）的赎罪方法——在神公正赏罚的大斧下，无辜者奉有罪者之名，所为其缘故取代其地位。有两段经文可引来申述这一点：
“基督赎出我们脱离律法的咒诅。”如何做法？“为我们受了咒诅”（加三13）。基督担当了本是针对我们的律法的咒诅，好让我们不必担当。这就是代表性的代替。
“一人既替众人死”，而借着基督的死，神“叫世人与自己和好”。 这和好牵涉些什么？“不将他们的过犯归到他们身上”，却使他们在基督里成为“神的义”——即被神收纳为义。人如何免受归咎？借着把罪咎放在另一个肯担当的人身上。“神使那无罪，替我们成为罪。”因此，“一人既替众人死”，就显然是为众罪人献上的祭，代替他们承受了死的刑罚（林后五14，18一21）。这就是代表性的代替。
代表性的代替，作为赎罚的途径和方法，已在神所颁布旧约的献祭系统中，用预表的方式教导我们了。其中，要为罪献上的完美的牲口，首先要象征式地被立为代表，即叫罪人按手在牲口的头上，使两者彼此认同为一（利四4，24，29，33），然后杀了牲口，代替献祭者，其血则“在耶和华面前”弹洒，涂抹在圣所一个或两个坛上（6等节，17等节，25，30节）表示完成赎罪，除去忿怒，恢复交往。在每年的赎罪日，用两只山羊；一只被杀当作普通献上的赎罪祭，另一只则经祭司按手头上，所以色列的罪归到牲口的头上，并承认一切罪，然后使他“担当他们一切的罪孽，带到无人之地”（利十六21等节）。这只重仪式教导一个功课；借着代表性代替的祭物，神的忿怒挪去了，罪孽也扛走不见了，永远不再困扰我们与神的关系，第二只羊（代替羔羊），预表性的解释第一只山羊的死成就些什么。这些仪式，都是保罗所论有关挽回祭的教训的直接背景：他是在申述旧约献祭方式的应验。
三、赎罪显明神的公义。
因此保罗说，赎罪的真理不但不使人质疑神对付罪的方法是否道德，相反，它却证实了其道德性，而且其目的是明明为此而设的。神设立耶稣作挽回祭，“要显明神的义（公正）使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义”。“设立”这个字，含有公开展览的意思。保罗的意思说，赎罪在十架上公开的展览，也是公开显明神不但有公正的怜悯，也有公义和公平作为这怜悯的基础。
保罗说，这样的显示是必须的，“因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”。意思说，虽然人自古以来完全像罗马书第一章所描绘的那么败坏，但自洪水以来，神却没有根据人类所应得的，去公开报应他们，并以此作为他行事的原则。洪水以来的人类，虽不见得比洪水以前的先祖更好，神却没有用公开的敌对行动，去报应他们的顽梗、败坏、和无法无天。相反，他却“常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐”（徒十四17）。诚然，“宽容人先时所犯的罪”并不是赦免，乃是延迟审判而已；无论如何，它引起一个问题。如果人犯罪，审判全地的主却继续向他们施恩惠，他还能像从前一样，按着完全公义的要求，同样关注道德和圣洁，及他造物的生活中是否分辨是非黑白吗？实在，如果他容许罪人继续不受惩罚，他自己岂不亏欠了作为世界审判者的完全吗？
对这个问题的第二部份，保罗已用罗马书二章1至16节“公义审判的日子“的教义回答了。现在他回答第一部份，说神不但没有不关心道德的问题，以及赏罚罪恶公平的要求，神实在关心得那么迫切：他不会——我们或许想保罗会大胆说不能——赦免罪人而称恶人为义，抑只有根据公正去赏罚。我们的罪已经惩罚了；惩罚的轮子已经转动；神已经审判我们的不义——这些却做在耶稣身上，神的羔羊，取代我们的地位。这样，神是义的——也确信耶稣的人为义，而耶稣“被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义”（四25）。
因此，保罗在罗马书第一部份，十分生动地用神圣忿怒的教义申明神审判者的公义，后来他也在神的忿怒如何被熄灭的教义中，再度申明。对保罗的辩论来说，证明救恩和咒诅的真理，同样显出属于神性位格那重要的、内在的赏罚公义，是极其重要的。赏罚临到两方面——救恩临到得救者，咒诅临到失丧者；刑罚已施行；神是公义的；公平已显出来了。
五.
以上所说，可总括如下：福音告诉我们，造物主已成为救赎主，神的儿子“为我们人类和我们的救恩”成为人，且死在十字架上，救我们脱离永远的审判。圣经基本上是用挽回祭来形容基督救赎的死——即从神面前涂抹我们的罪，熄灭他的忿怒。神的忿怒，是他的公义对不公义的反应，见诸赏罚的公平。但耶稣基督成为我们代表性的代替，顺服天父的旨意，代替我们接受罪的工价，为我们挡去了报应的公义的梦魇。这样，公平的要求得到满足，因为一切要被赦免的罪恶，都在神的身上被审判了、刑罚了，赦罪也就在这某础上踢给我们这些犯罪的人。可以说，救赎的爱和报应的公平在加略山上握手言欢，因为在那里，神证明自己是“义，也称信那稣的人为义”。
你明白吗？如果明白，就已窥现见基督教福音的中心了。无论怎么说，这信息最湛深的意义，就是宣失人在神面前根本的问题，就是他的罪，罪带来忿怒，而神为人基本的安排是赎罪，从忿怒中带来了平安。有些福音的讲法，实在大有批评的余地，因为它从不涉及这个层次。
前面已看过，福音是神对人类问题——人和自己、他人、和环境中关系等问题——胜利的答案。福音无疑带来这些问题的答案，但它所以能够如此，是首先解决了一个更深的问题——一切人类问题的核心：人和他的创造者关系的问题；除非我们清楚知道，前述问题的答案全靠后一问题中解决，否则我们就在误传福音的信息，为神作假见证了——因为把真理的一半当作全部来传，此举本身就构成一种虚假。读新约圣经的人，没有一个会看不到，这本新约知道人一切的问题——恐惧、道德的懦弱、身心的疾病、孤单、缺乏安全、无望、绝望、残忍、滥用权势，以及其它——但同样读新约的人，没有一位看不到，它把这一切的问题，都容纳在得罪神这基本的问题里。新约的所谓罪，首先不是指社会上的错误或失败，而是指对创造者 神的反叛、蔑视、逃避和困此造成的罪咎。新约又说，罪是我们需要拯救的基本罪恶，基督死乃为救我们脱离它。人生中人与人之间的一切问题，最终是因罪的缘故，只要我们与神不和，我们和自己、和别人不睦的现况，就不得医治。
篇幅所限，不能详述罪、赎罪、赦免等主题，都是新约福音基本的架构特征，但读者若边读边思想罗马书一至五章，加拉太书二章，以弗所书一至二章，希伯来书八至十章，约翰壹书一至三章，以及使徒行传中的讲章，就会发现这一点实在没有怀疑的余地。如果有人说，“挽回祭”这个字在新约圣经中只出现四次，答案就必须是：挽回祭的思想，却经常出现。
有时，圣经把基督的死说成和好的死，即指仇恨和战争以后的和解（罗五10等节；林后五18等节；西一20等节）；有时说成救赎的死，即指从危险和掳掠中付赎价救回来（罗三24；加三13；四 5；彼的一18；启五 9）；有时它是牺牲的死（弗五 2；来九一十18），一个舍己的行动（加— 4； 二20；提前二 6），背负罪恶的行动（约一29；彼前二24；来九28）和流血中行动（可十四24；来九14；启一 5）。略读上引经文都可看出，这一切思路，都和除掉罪恶、恢复神人上间无阻的交往有关；而所有经文，都以基督的死所挪去的神审判的警告为背景。换言之，这些比喻和例子，都是从不同的角度审视赎罪的真理。如不幸象很多学者一样，以为不同的语法必然指陈不同的思想，那就是肤浅的谬论了。
必须再说一点。赎罪的真理，不但带我们进入福音真理的核心，也带我们到一观望台，可看到很多其它事物的核心。你若站在史诺顿（Snowdon ）山上，你看见整个史诺顿区在周围伸展，所得仲的视野，比在该区任何其它地方所见更史辽阔。同样，你若在赎罪的真理的顶峰，就可以把整部圣经的真理尽入眼帘，对重要事物的衡量，绝非从别的地方所能适当地获得的。下面要申说这方面的五件事：耶稣生平中的动力；拒绝神的人的命运；神所赐的平安；神大爱的幅度；和神的荣耀的意义。这些事物对基督教的重要性，是驳不倒的。只有在赎罪真理的亮光中才能明白它们，我想这也是无从否定的。
六.
先思想耶稣生命的动力。
如果你花一个小时半下，把马可福音从头到尾读一遍（很有益的习作，请现时就立该做吧），你对耶稣所得的印象，会有四点特征：
基本的印象是：他是一个活跃的人物：这人常常在活动，常常改变环境，制造事件——行神迹；呼召、训练门徒；改正被奉为真理的错误和被当作圣洁的污秽；最后挺身昂首的直奔被卖、判刑、和钉十架的路上；这一连串不寻常的疯狂举动，使人不得不以为是他自己在“自导自演”。
进一步的印象是：这个人知道自己是神圣的人（神的儿子），扮演弥赛亚的角色（人子）。马可记载得很清楚：耶稣越把自己交给门徒，门徒就越发觉他实在难以捉摸——他们越接近他，竟了解他越少。这好象是矛盾的，却全然属实，因为他们对他的认识一加深，就更接近他对自己所了解的：啊是神和救主；而这是门徒一向觉得莫名其妙的。但耶稣特有的双重自觉性，由他的父的声音在他受洗和变象时（可一11；九7）从天上证实的，却经常涌现出来。只要想一想：一方面，他在每一言行（参一22，27；十四27一33）上行使绝对的权柄是那种令人屏息呼吸的自然神态；另一方面，他在受审是回答大祭司的双重问题“你是那当称颂者的儿子（一位超自然、神圣的人）基督（弥赛亚、神的救世主君主）不是？”——耶稣都回答：“我是。”（十四61等节）
由此下去，所得印象是：他的弥赛亚使命，乃以他的被杀为中心－－早在任何人想到弥赛亚要受苦之前，他已意识地并专一地准备这样死去。彼得在该撒利亚腓立比称他为基督之后，耶稣最少有四次预口他将破杀而复活，虽然门徒不能明白他说什么（八31，参34等节；九9，31；133等节）。有此他提到他被处死四肯定的（十二 8；十四 18等节），是圣经所预言的（十四21，49），会为多人嬴取与神建立新而重要的关系。“人子来要舍命，作多人的赎价。”（十45）“这是我立约的血，为多人流出来的。”（十四24）
最后的印象是：对他来说，这死的经验是最可怕的煎熬。在客西马尼园，他“就惊恐起来，极其难过，对他们说，我心里甚是懮伤，几乎要死”（十四33，34）。他祷告的迫切（他为此“俯伏在地”，而不是跪下或站着），正是内心的显露，从中可见当他思想到将要发生的事的时候，他所感觉到内心的激动和孤独。他在说完“求你将这杯撤去”，不继续说“然而不要从我的意思，只要从你的意思”（十四36 ）就说“阿们”的那试探，究有多么强烈，我们是永远不会知道的。然后，在十架上，耶稣用那被弃的呼喊“我的神，我的神，为什么离弃我？”（十五34），来证实他灵里的昏暗。
怎样解释耶稣相信他的死是必须的？怎样解释四本福音书都证实，由始至终推动他整件公开的事工，竟是他那必要被杀的信念？另外，又怎样解释，像司提反这样的殉道者也欣然面对死亡，连苏格拉底（Socrates）这异教哲学家也服毒而死，毫不动容；而耶稣，神完全的仆人，从未表现过对人、对痛苦、对损失有任何恐惧的人，竟在客西马尼园表现得异常惊惶，又在十字架上呼天抢地的说被神所弃？路德（Luther）说：“从没有人像这个人一样害怕。”为什么？是什么意思？
那些把耶稣的死，看为不外是悲惨的意外、与任何其它好人因冤狱而得的死没有重大分别的人，是完全不会明白这些事实的。对这些人，根据他们的原则，唯一的解释，是说耶稣里面有间中会是他软下来的懦弱的气质——先在他里面形成某种厌不欲生的欲望，再而在死亡临近的时候，使他被惊恐和绝望所控制。但耶稣既从死里复活，且在他复活生命的大能中，仍教导门徒说，他的死是必须的（路廿26等节），这所谓解释既痛苦又无稽。然而，否定赎罪真理的人，所说的就只此而已。
但若把当前事实，连上使徒赎罪的教训，一切就立刻清楚了。詹姆士邓尼（James Denney ）说：“我们岂不可以说，这些死亡恐惧和被离弃的经验，和耶稣的死是同一件事；耶稣死的时候，和在园里痛苦地接受这死是他父亲给他喝的苦杯的时候，他正背负着全世界的罪，同意被人列在罪犯之中，也真的被人如此对待了。”（参邓氏着《基督之死》（The Death of Christ）一九一一年版第四十六页）如果我们问保罗或约翰这个问题，他们会有什么答案，是毋容置疑的了。耶稣因为要成为罪，负担神对罪的审判，所以在客西马尼园战抖；又因为他实在担负着这审判，所以他在十字架上宣告神离弃了他。耶稣生命中的动力，是他“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓二 8），他的死亡特有的可怖，乃在于他在加略山尝透了本应归于我们的神的忿怒，为我们的罪作了挽回祭。好几世纪以前，以赛亚已说得清清楚楚了：“我们却以为他被神击打苦待了他为我们的过犯受害耶和华使我们众人的罪孽，都归在他身上耶和华却定意（喜悦）将他压伤耶和草以他为赎罪祭。”（赛五十三 4—10）
主阿，我罪都归于你，
你轭何等沉重！
你站在我罪人地位，
背负我的苦痛
你作牺牲，流血赎罪，
使我全然得释。
耶稣，你已为我受死，
我也与你同死，
你今复活把我释放，
使我作神后嗣。
将来见父面上荣光，
必永照我辉煌。
（录自《颂主圣歌》第八十五首第—，四节）
这方面已说得很详尽了，因为它对明白基本的基督教真理有重要的帮助。以下数段可短一点。
七.
第二，思想那些拒绝神的人的命运。
普救主义者（universalists）以为，最终根本没有人属于这标题所指的这一类；圣经所说却相反。今生的决定，必有永恒的后果。“不要自欺（如果信听普救主义者的话，就会自欺），神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。”（加六7）今生拒绝神的人，神必永远拒绝他。普救派（universalism）的教义是说，和其它人一样，犹大也会得救；但耶稣却认为他不会。“人子必要去世，正如经上指着他所写的。但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”（可十四21）如果耶稣认为犹大最后会得救，他怎会说这些临终之言？
故此，有些人要面对神永远的唾弃。我们怎能明白他们咎由自取的是什么？当然，我们对天堂既不能形成确切的概念，对地狱也同样不能；无疑这对我们是好的；籍着默想十架，或可得到对地狱最清楚的概念。
在十架上，神在他儿子的身上审判我们的罪，耶稣忍受我们过犯受罚的结果。因此，看看十架，就能香见神对人的罪公义的反应是什么。那是什么？一言蔽之：善的撤销和褫夺。在十架上，耶稣失去他曾有的一切美善：一切父的同在和爱护的感觉，一切身、心、灵的好处，一切神和被造物的享受——切友情的舒畅和安慰，都从他身上夺去，取代的只不过是孤单、痛苦，一种人性罪恶和冰冷无情的致死的感觉，和一种极大灵性黑暗的惊悸。肉体的痛苦虽然很大（钉十字架仍然是地球上最残酷的司法极刑），却只是全部真相的一部份；耶稣的主要痛苦是心理上和灵魂上的；压缩在不超过四百分钟之内，是永恒的痛苦——每一分钟的痛苦就已是一个永恒，正如受过心理痛苦煎熬的人所知道，每一分钟的滋味是如何。
同样，拒绝神的人，也要面对失去一切美善的可能；要认识永死，最好的方法莫过于嘴嚼这一点。在日常生活，我们从没注意到享受多少神的普通恩典，直到失去的时候才注意到。我们从不按理珍惜健康，或安定的环境，或友谊，或别人的尊敬，直到失去这些。加略山告诉我们，在神最后的审判之下，人所珍重，或能珍重的东西，人所称为好的东西，没有一样仍属于人。这是可怕的思想，但可断言，那事实是可怕的。“那人不生在世上倒好”求神帮助我们学习这功课，这功课在十字架上，因代替刑罚向成就的奇妙的救赎，已清楚彰显出来了；愿每一个人最后都在基督里面，一切罪蒙他的宝血遮盖。
八.
第三，思想神平安的赏赐。
神的福音给我们什么？如果说“神的平安”，相信没有人会反对——但人人都明白吗？字用对了，并不保证思想也对！太多时候，人以为神的平安是里面平静、快乐、和释放的感觉，是因为知道神保守我们免受人生最苛严的打击而有的感觉。这想法是不对的，因为一方面神并不如此保守他的儿女，任何人以为他会这样做，可要等着瞧。另一方而，神真正的平安，其基本而重要的东西，完全不在上述概念当中。这种想法所感觉到，关于神的平安的真理，是以为神的平安会带来两件事：一是面对和容忍人本身的邪恶和失败，二是在“风调雨顺”（基督徒称这为“神美好的安排”）的处境中知足。但这想法所忽略的真理，是神的平安的基本要素（没有了这些，其它什么都不存在），是赦免和接纳进入他的盟约——即认养进入神的家庭。但这个与神的关系的转变——变敌为友，从忿怒进入满足的爱，从定罪到称义——若不表明出来，和平的福音也就没有真正表明。神的平安的先决条件，是与神和好；在这情况中，神并不是敌挡我们，而是帮助我们。说神的平安，若不由此开始，只会误导人的思想。我们这一代其中一个可怜的矛盾，就是当新派和“急进派”（radical）神学家们以为自己是为现代人重申福音的时候，很多时候他们却摒弃了忿怒、罪咎、定罪、和神的敌对，以致使自己完全不可能陈述福音，因为现在他们已说不出这平安的福音所解决的基本问题了。
这样，就最主要和最基本的意义而言，神的平安是一种赦免和接纳的新关系——它的根源，可追溯到赎罪。当耶稣在复活那天的傍晚到楼房上找门徒的时候，他说：“愿你们平安”，“说了这话，就把手和肋旁，指给他们看”（约二十19等节）。为什么他要这样做？不光为证明他的身份而已，乃是要提醒他们他在十架上赎罪的死，藉此使他们与他的父和好。他已为他们死，成为他们的代替品，使他们与神和好，现在他在复活的大能中降临，带来了平安。“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”只有当我们认识到，我们本来与神为敌，神也与我们为仇，但耶稣“借着他在十字架上所流的血，成就了和平”（西一20），我们对神的平安的真正知识，这时才开始。
九.
第四，思想神大爱的幅度。
保罗祷告说，愿以弗所书的读者“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的”（弗三18等节）。这番话略有语无伦次和自相矛盾的味道，正反映出保罗所感觉到神爱的真实，简直大到非笔墨所能表达。无论如何，他相信总可以达到某种程度的了解。如何呢？以弗所书的答案是：从上下文去思索赎罪的意义——再读第—、一二草所说整个恩典的计划（拣选、救赎、重生、保守、得荣耀），这计划的中心，就是基督的赎罪祭。读一读有关救赎、除罪、以及用基督的血（牺牲的死）把远离神的人带回来（一17；二13）等钥节。再看第五章的教训，其中有两次指称：基督为我们献上自己作挽回祭，是他对我们的爱的彰显和程度，而这爱是我们和他人交往的时候要效法的。“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”（2节）“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（25节）基督的爱是白白的，不因我们有任何好处而发出（参二1等节）；它是永远的，在“神创立世界以前”（一4）拣选要拯救的罪人的时候已有；它是彻底的，因为它把基督降到卑微的深渊，其实是加略山上的地狱本身；它是至高的，因它已达到目的——被救赌的人最后得荣耀，完全的圣洁，以及在他的爱中满足的喜乐（参五25－27），这目的已确保妥当了（参一14；二 7等节；四30；四11—16）。保罗说，忖度这些事，就可以窥见（无论多暗淡的一瞥）神圣的爱的伟大和荣耀。就是这些东西构成“他荣耀的恩典”（－6）；只有认识这些的人，才能按理颂赞三位一体的耶和华神。这就牵连到最后一点。
十.
最后，思想神的荣耀的意义。
在楼房内，犹大离开走进黑夜去卖主以后，耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。”（约十三31）他意思是什么？“人子”是他自己的称号，指着那位在登上宝座之前必须成就以赛亚书五十三章的救主君王；当他说人子显现时得荣耀，以及父在他身上得荣耀的时候，他特别是想到赎罪的死，在十架上“被举起来”，是犹大去促成的这件事。你看见神的荣耀，他的智慧、权能、公义、信实、慈爱，在加略山为我们的罪而献上的挽回祭，无比的彰显出来吗？圣经却看见了；我要试加上一句：如果你感觉到，你对自己罪的重担和压力的真正重量，你也就能看见了。在更能明白这些事的天堂里，天使和人联合颂赞“被杀的羔羊”（启五11等节；七9等节）。在地上，靠着恩典而成为属灵的现实主义者的人，也同样的颂赞。
忍受羞辱、嗤笑、粗暴，
他代替我惨遭定罪，
因他宝血保我得放；
哈利路亚！何等救主！
我主离开，天上宝座，
他恩惠丰富无穷尽；
他愿虚己，倾出慈爱，
为濒危人流血舍身。
全是慈爱！何等丰富！
哦，主，何竟临到我身上
（录自《颂主圣歌》第五二九首第三节）
你既为我领得赦免，
你既给我白白恩典，
罪债一起清算；
神就不会两面讨偿：
先在我的中保身上，
又来要我归还。
所以，我心，你要安息；
你的救主所有功绩，
已使你得开释；
当信他的有效宝血，
不怕神再将你弃绝，
因主已为你死。
（录自《颂主圣歌》第一七三首第三，四节）
这些都是天国哲嗣的妙歌，属于那些“得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上（即他的位格、职分和成就）”（林后四6）的人。救赎的爱和赎罪的怜悯——即福音的中心——的大喜信息。激使他们永无穷尽的颂赞。你是他们其中一位吗？
问题讨论：
1·圣经的宗教和世俗的宗教有什么分别？有什么相同？挽回祭是什么？
2挽回祭和神称罪人为义的理由、道成肉身的理由、耶稣天上的职事、约翰为神的爱所下的定义等，各有什么关系？
3·在第三大段，作者如何描绘神在加略山所挽回的忿怒？
4·在第四大段，作者陈说关于挽回祭哪三件事实？每件事实重要的原则是什么？
5·福音解决了什么基本的问题？在你的人生中，这中心问题的解决，如何影响中心以外的范围？
6·认识挽回祭的真理，如何帮助我们明白：
耶稣生平中的动力？
拒绝神的人的命运？
你神所赐的平安？
神的爱的幅度？
神的荣耀的意义？
── 巴刻《认识神（三）──神若为我们》
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