五、基督所责备及称许的人
我们是基督徒,相信没有一个人,想成为被主责备的人,而是想得主所称许的。那么,怎么才可得主的称许,而又不受责备呢?最简单的方法,是看四福音内,主责备何种人,并称许些怎样的人;就可知所儆惕,和知所效法了。
“凡说话干犯人子的,还可得赦免,惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。你们或以为树好,果子也好,树坏,果子也坏;因为看果子,就可以知道树。毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。”(太十二32-34)
(一)毒蛇的种类──“你们既是恶人,怎能说出好话来呢!”这是句很厉害的责备说话。主在当时竟用这样的话,责备法利赛人,究竟是甚么缘故呢?这是因为他们犯了亵渎圣灵的罪。许多信徒都心自己,会犯此亵渎的罪!但主责备犯这罪的人,乃是假冒为善的法利赛人,说他们是毒蛇的种类。因为他们懂得道理,见过神迹,听过主讲道,明白圣经。当主降生时,几个博士去寻找耶稣,这些人都晓得先知的预言,及基督降生,是在伯利恒。可惜他们却没有去寻找主,相信主。他们是明知而不信,故犯了亵渎圣灵的罪。他们并非天国之子,他们是毒蛇的种类。主说:“你们看树就可以知道他的果子了,树好则果子也好;树坏,则果子也坏。”他们为何要亵渎圣灵呢?乃因这树坏,果子也坏。主明说:“你们心里所充满的,口里就说出来。”法利赛人所犯亵渎的罪,非口头上偶然之过失;仍是里面充满了,而口就说出来,是从毒蛇的生命中,流露出来的。故凡是亵渎圣灵的人,尽管听了道理,或者相当明白道理;但并没有基督之生命在他里面,因他们是毒蛇之种类。我们知道,主所说犯亵渎圣灵和犯亵渎圣灵的话是不同的。参看别的福音可知道。马可说:“人所讲一切的话可得赦免,唯独亵渎圣灵,永不得赦免。”一切亵渎的话是否就包括亵渎神的话呢?是的;因“渎”字之词意,是用在神方面,毁谤神就是“渎”,但主把亵渎圣灵,和亵渎之话分开;因为亵渎圣灵不单是在话语,非偶然之错失;更是敌挡圣灵之态度,故意轻视神的作为之态度。这种人早就常消灭圣灵之感动,常抗拒圣灵之工作,他们才敢亵渎圣灵。在此段上文说及主赶鬼,医治一个被鬼附着又瞎又哑的人;他们就说主靠鬼王别西卜赶鬼,其实他们早知道主,是靠神的能力赶鬼的。他们是毒蛇之种类,心里所充满的,口就说出来。主所责备的,乃是那些懂得许多道理,看过主的作为,但全不肯受感动,而诚心去悔改的人。他们在教会里已有相当时间,慕道已久,但总不决心相信;甚至有些人用属灵的知识,以图谋属肉身的好处。这些人就成为圣经所说的假师傅,也是主所责备的,我们在世上会犯错失,当圣灵感动我们心的时候,就切不可消灭圣灵的感动。虽然圣灵是永存在我们里面,我们也实在是祂的儿女;主赐圣灵作我们的印记,直至见祂面时。但主既责备这种亵渎圣灵的人,也就是那些常消灭圣灵感动的人,我们不该消灭圣灵的感动了。
(二)妄用属灵权柄──主与门徒经撒玛利亚上耶路撒冷去,撒玛利亚人不接待她;因主面向耶路撒冷。(参路九54-56)这句话有双重意思:一方面主是往耶路撒冷去,因撒玛利亚人本与犹太人没往来。主面向耶路撒冷,所以撒玛利亚人不接待她。另一意思是:主面向耶路撒冷,乃是要去预备迎接,等待着祂的十字架;祂专心走此十架道路时,世人不欢迎祂。门徒见撒玛利亚人不接待主,就生气地说:主呀!你要我们吩咐火从天降下来消灭他们,像以利亚所作的么!主就责备他们:你们的心如何?你们不知道,我来并非灭人的性命,乃是救人的性命。从此可知两门徒存心如何,他们是要炫耀自己本领,你们不接待吗,那么就让我们求主显些本领给你们看看,让你们知道利害。门徒是妄用了属灵权柄,他们不知道属灵之权柄,乃是为对付魔鬼;而非炫耀及表现自己比别人强。这样的存心,实在是一种爱世界的虚荣心,是爱世界的另一种方式。当然,主是可以吩咐火从天降下,消灭他们;但主从不乱用属灵权柄。祂不是曾用五饼二鱼使五千人得饱吗?但祂却不肯为自己,将石头变成食物而充饥;祂曾为别人行过许多神迹,但祂从不行一个神迹使自己得饱。因祂不随便乱使用神所赐的权柄。如果神给我们属灵的恩赐,我们该如何去使用?是用自己的名誉,地位,谋肉身的好处吗?又如果神将我们放在祂家里,给我们在圣工上有职份,给我们在教会上有地位,那我们如何去运用呢?是利用地位权柄以炫耀自己吗?若如此,则我们与这两个门徒犯同一的毛病,主说:“你们的心如何,你们不知道。”
有一次有人带小孩到主面前,门徒要拦阻。主责备门徒说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们。”为甚么门徒要拦阻,不许这些人带孩子来呢?因为他们觉得主是大人物,是奋兴家,和小孩子讲话是不相称的;甚至连他们这班门徒也会丢脸!若是对大人物,对名人讲道,我们作门徒的,就增加几分光彩了。主要纠正他们的心。主在世上之伟大处,并非是祂能对大人物讲道,而是祂能接待小孩子。我们对事常有错误之观念,何为高贵,何为伟大,何事值得人尊敬,我们都不晓得分辨;而很易受到世界的潮流与及人的看法所影响。但主要责备我们,不应有这种的眼光,更不该利用属灵的权柄,地位,恩赐以及才干,为自己谋好处;而又炫耀自己的声望与地位。所以主责备说:“你们的心如何,你们不知道。”
(三)不儆醒祷告──“你们不能儆醒片时么?”(可十四37-38)这是主对门徒的责备,主在客西马尼园祷告。门徒很疲乏,时已夜深,他们因困倦而在祷告时睡着了!主这样责备他们合理吗?困倦时睡了,本是平常的事,为何主要责备他们呢?请注意!主在这时候,何尝不困倦呢?可能比他们更困倦,主尚且能儆醒,门徒却不能,究竟何故?主也是人,和我们一样,有血肉之体,也需要睡觉,为甚么祂要儆醒祷告呢?因为主看见前面有最大的争战,有最大的危机,有一大黑暗势力;前面摆有十字架,祂要面对这十字架,迎接这战争。祂看见这场战争关系及全人类,于是祂所有的困倦与睡意都消失了。可惜门徒却没有看见,他们怎能不睡呢!这就是客西马尼园中,主耶稣与门徒分别之处了。主责备门徒不儆醒!按“儆醒”之意,是眼要明亮些,要看清现今是否应睡觉的时候?更叫我们晓得,我们所面对的战争,是何等厉害;我们对这世代所负之责任,又是何等的重大!现今是怎么时代?是我们睡觉的时候吗?先知以利沙责备他的仆人基哈西说:“这岂是受银子,衣裳置橄榄园,葡萄园,牛羊,仆婢的时候呢?”(王下五26)换言之,这岂是买房子享清福的时候呢?以利沙看到当时自己所负的使命是何等重大!基哈西只贪爱乃缦的财物,所以招咒诅,反而得了乃缦的大麻疯。这是以利沙与基哈西所分别之处。
(四)百夫长的信心──百夫长为他的仆人而去求主,主正想去他家的时候,他就对主说:“主呀!不要劳动,你到我舍下,我不敢当;我也以为不配去见祢,只要祢说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说去,他就去,对那个说来他就来。”(路七8)他相信只要主说一句话,他的仆人就会好的。主称赞百夫长的信心。百夫长的信心有何特点呢?因他的信心能使他对属灵的事情,有更深的领悟;能影响他待人接物的态度,而且影响他对神的看法。真的信心,诚然会影响到我们的人生观!百夫长之所以有属灵的领悟力,是因他的信心影响到他的生活。上文说,百夫长为仆人代祷,求主医治。以他高贵的身份肯降卑为仆人求,可知他深切爱仆人,对仆人尚且有爱心,从此亦可联想他对妻子,他的儿女亦必定有爱心了。所以他的爱心影响到他的家庭生活。当时有几个犹太人的长老,来替百夫长求主说:“你给他行这事,是他配得的,因他爱我们的百姓,给我们建造会堂。”(路七4-5)百夫长必不是以色列人,但他却管理以色列人;他非大官,但他却是百姓的父母官。犹太人的长老能为他作见证说:“他是配得的,因他爱我们的百姓,给我们建造会堂。”可见百夫长的信心,影响到他在工作上,职份上的忠心与爱心。所以他对神的事,有领悟力;因他的信心,而影到他对神的态度。如果我们要得主的称赞,我们的信心,也必须影到我们的生活哩!
(五)迦南妇人──(参太十五28)关于这迦南的妇人的事,我们可能有些疑问,为何主会用这样的态度对待她呢?好像故意与她为难,才答应她所求的。主起初不理睬她,后来又说些难听的话:“不好把儿女的饼给狗吃。”好像是骂她是狗,然后才答应她所求。这样看来,是否主轻看她呢?乃要试验她的信心。这妇人之所以得到主的称赞,是因为她的信心经得起试验;如果不经这试验,就不能将信心的特色,和可贵之处表现出来。例如神试验阿伯拉罕,是否神要试验了才清楚知道一切?祂早已知道一切了,但阿伯拉罕经此试验,他信心之伟大就完全显露出来,证明他实在是信心之父。(在太十五章内)先说迦南的妇人在主后面,主不理会她,然后对她说:“不要将儿女这些饼给狗吃。”然后妇人说:“主阿,不错,但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。”于是耶稣就称赞她。假如将上文略去,而只记妇人来求主,主就立刻称赞她的信心是大的,那么这称赞就不合理了!所以试验并非为主,而是为这妇人;使她宝贵的信心,能显露出来。如果主容许我们受试验,那么必定是给我们配受,而又是我们受得起的。正如小学三年级的学生,教师不会教他读中三的课程。所以主若让我们受试验,必定先看出我们的信心有特点,而将我们信心的特点,显露出来而已。
(六)一件美事──(太廿六10-13)我们读此经文时,觉得很奇怪,为何马利亚用香膏膏主的事,可以值得普天下传福音的人,都要提及呢?主给这伯大尼的马利亚如此高的称赞,就是一件美事,普天以下,无论在甚么地方传福音,也要述说这女人所行的,作为纪念。
马利亚膏主,和主来世之主要使命,有密切关系。主来世,是为人死,祂曾三番四次地告诉门徒,祂要上耶路撒冷,在文士祭司长之手下受辱,甚至被杀,三日后复活,但门徒却听而不闻,又不明白,这对主来说,乃是一种痛苦。正如你有大的心志,却没有人明白,甚至你最好的朋友也不明白一般。如今主要为人死和复活,门徒好像完全不知道,也不明白;但马利亚却用香膏来膏主,这是表明她实在明白了。所以,主为祂作见证说:“她是为我安葬的事,把香膏预先浇在我身上。”(可十四8)意思是说:以后就算用香膏,要膏我也没有机会了。马利亚知道主要到何处去,更知祂要作的事;所以她不但用香膏膏主,更要让主知道,在这里,还有一个明白主心意的人,使主的心得到安慰!这也教导我们爱主是怎样的一回事;不单是将最好的献给祂,更是要明白主的心意如何。所以主称赞她并吩咐在普天下,无论在甚么地方传这福音,也要述说这女所作的,以为纪念。
一斤名贵的真拿达香膏膏主,在马利亚方面而言,因她知道主快要死而把握这最后机会,所以不惜付上任何代价。但在门徒而言,他们没有预感,知道主的死,所以对马利亚反感!马利亚是个冷静的人,她早已有心理上的准备,她并非预备人称赞;而是等着别人的批评和议论。所以当犹大和其它门徒责备她时,她能默然无声,静候主的判断。
假如你像马利亚,把最美的香膏献上,将最真诚的爱献上,那么你就该有马利亚一般的心理准备;不是预备要得人的称赞,乃是预备人的攻击,为主受辱!你该像马利亚一样的安静,等主来为你分诉!我们该知道,马利亚的香膏何能显出价值来呢?乃是在主还未死之前;如果在主死之后才献上,那是太迟了!若等祂复活才带到坟墓去膏祂,那就更迟了!如五饼二鱼的神迹,若在众人都吃饱了,才拿出来,那就全无价值。所以,时间是要紧的,马利亚能把握机会献上最宝贵的。── 陈终道《四福音书中之耶稣基督》
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