11 约伯－－苦难中的得胜者
经文：约伯记一章
基督徒的家庭生活是基徒生活的主要部分。基督徒既不是离群独处的人，所以一个好基督徒绝不是只在自己一个人的时候才是好基督徒，跟别人相处时就不是好基督徒，这样的基督徒生活是失败的，我们应当无论在家庭、教会或社会中，都是个发光的信徒。而家庭生活却是学习处身于群体生活的基础，是考验我们灵性最实际的地方。许多人对外可以冒充属灵，回到家中就无法冒充属灵。在教会中，人人以为他爱主，但在家庭中，人人都知道他是否真的爱主。在此我们一同来看圣经中一个真正经得起考验的信徒－－约伯，看他在全家受试炼的情况下怎样作个得胜者。
一 他住在什么环境中？
他的家庭住在什么地方？“在乌斯地有一个人……”乌斯（ Uz）就是耕种之地的意思，是靠近亚伯拉罕的故乡吾珥的地方，满了各种拜偶像污秽的罪恶。所以他的家庭不是住在很好的信仰环境中。虽然这样，约伯的家庭却有很好的见证。许多信徒推说自己的家庭不好，乃是由于邻舍不好。诚然，基督徒的家庭应当注意附近的环境，不好的邻舍确能影响儿女……，但如果找不到较好的环境，难道我们的家庭就不能发光了么？这不是绝对的理由。约伯是很富有的人，他也未能住在一个好的环境中，何况我们呢？因为神对各人的安排并不相同。神召亚伯拉罕离开吾珥，却把约伯留在乌斯。但他们无论是离开吾珥，或留在乌斯，都是同样为神发光。基督徒该表现出胜过环境的生命能力，那才是生命之光。
二 他树立了什么榜样？
约伯是家庭中的家长。家长有没有好榜样，对家庭中其它的人有很大的影响。在此神称赞约伯有四大长处：
1 他是“完全”的
这“完全”当然是比较性的完全，不是绝对的完全，因下文‘耶和华问撤但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”’（8节）可见神是按地上的人作比较说约伯是完全的。“完全”表明他具有各方面的德行，无可指责。他不只谦卑，也忍耐；不但忍耐，也慈爱……。虽然他的谦卑、忍耐、慈爱……不象神那么完全，但他具备这各种德行，表明他对属灵的德行是不断地追求的，他不以已有的为足，因而具备多方面的品德。
2 他是“正直”的
“完全”是指他品德方面无可指责，“正直”偏重形容他的性情。许多信徒对外人才正直，表现好品德，对家人却不在乎，这是错误的。其实对外人正直固然重要，却可能是假装的，对家人正直才是真的，是出于本性的。家长如果不用正直对待家人，这家庭必充满诡诈和纷争的事。在这悖谬的世界里，多么需要正直的家长，教导儿女正直为人。正直的人不光是口讲真理，心里说“是”，也维护真理，站在“是”的一边，不看风转舵，面面讨好。
3 他“敬畏神”
这是约伯对神的态度。神既是至善而完全的，所以怕神也就是怕偏离了完全至善的标准。这是使他能够“完全”、“正直”的原因。敬畏神是圣洁生活的起点；不敬畏神是各种罪恶的开端。圣经十分注重信徒敬畏神的心。亚伯拉罕献以撒时，天使不是称赞他的奉献之完全，乃是称赞他“敬畏神”（创22：12）。在此神赞许约伯共有四方面的德行，但魔鬼只挑他的“敬畏神”而指控他，可见魔鬼最忌惮的是他敬畏神的心。
4 他“远离恶事” 。
这是他对罪恶的态度，许多信徒虽然认了罪，悔改了，却不肯远离罪（箴6：27－28），以致随时有受试探而犯罪的可能。约伯所以能完全，因他远离罪，不给魔鬼留地步。注意：四种德行既都是神自己对他的称赞（伯1：8），可见都是实在的，没有一样是在人面前装模作佯的。惟有这样真实的品德才可以作家人的榜样。但许多人的德行是为著作榜样而装出来的，那不算真正的德行，只会教导家人装假，不能作家人的榜样。
三 他有什么蒙福的记号？
l 儿女
他有“七个儿子，三个女儿”。在当时农业社会，众多的儿女是蒙福的记号。儿女是神所赐的产业，不是“重担”。留意下文，可知他的儿女很听从他的教导。
2 富有
“他的家产有七干羊，三干骆驼……”。约伯的富有是神赐福的结果，也是他自己勤劳工作的收获。“富有”虽是蒙神赐福的记号，但并非说所有富有的人都是由于神赐福给他的缘故。许多人的富有是自己用不法的手段获致的，那样的“富有”并非有福。但约伯的富有是神赐福而得的，因为①一章二十一节说：“赏赐的是耶和华……”；②四十二章十节说：“……耶和华赐给他的，比从前所有的加倍” 。可见约伯的富有确是神赏赐的结果。
3 名声
“这人在东方中就为至大。”约伯家庭有好名声，可见他致富的原因是光明的，不是暗昧的。基督徒虽不与人争名夺利，却该有好名声，因为好名声是有好行为的表现；不是因自吹自擂而有的“名声”，乃是因善行而有的名声。所以新约教会中作执事的也要有好名声。
4 和睦
“他的儿子按着日子，各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。”（伯1：4）约伯的家庭还有一样是许多现今基督徒家庭所没有的，就是和睦。这必然是与约伯自己的灵性大有关系。约伯对待妻子一定很温和，教导子女也必按情理。
5 献祭
“筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，接着他们众人的数目献燔祭；因为他说：‘恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神’，约伯常常这样行。”（伯1：5）这一节圣经使我们看见约伯的家庭有一样很特别的设备，这设备不是冰箱，也不是电视机……而是“祭坛”。约伯有个家庭祭坛，像亚伯拉罕那样。他的家庭蒙福并非无故，乃因他作了家庭的守望者。他的家庭没有魔鬼的余地，却有神实际的同在、圣灵的掌权。许多信徒没有家庭的祭坛；有些家庭的“祭坛”已经坍塌了，还没有修葺，给魔鬼机会，引起不安。
四 他怎样对待儿女？
l 教导他们知道“自立”
他的儿女们在自己的家里设摆筵宴，可见他们都各有自己的家，也都有自己的经济基础。虽然约伯很富有，而他的家也必定可以往得下所有的儿女，但他教导他们凭自己的劳力工作，使他们不倚靠父亲的财富生活，而知道自力更生，自已成家立业。
2 关心他们的灵性
他叫他们自洁，准备献祭。他在信仰上领导他的儿女敬拜神，使他们明白赎罪和奉献的真理。基督徒的家长们应当在真理和灵性上作家庭的领导人，好像牧师领导信徒一样。可惜许多基督徒家长自己的灵性比儿女更不如，甚至完全不关心儿女的信仰问题，没有在真理上栽培他们，任让他们随从今世的潮流，只关心他们属世方面的前途、不为他们灵魂失丧担忧。有些基督徒家长只会用强迫的方法，使他们的儿女参加教会活动，结果反而引起更大的恶感。或许我们在某些事上，或在某些特殊的情况下，要用强迫方法使儿女就范。但也不过是不得已的方法而已；然而在信耶稣这件事上，却不可用强迫的方法。反之，如果儿女只不过为着顺从我们的意思而到教会，我们到应觉得不放心，仍当留心他们是否确实对神有信仰，是否确已有了得救的经历，这才是真正关心儿女的灵魂，因为如果他们只为顺从父母的意思而表面信主，这种信仰是没有果效的，不能使他们得救。我们一方面要使儿女知道基督徒是完全尊重人的信仰自由的，另一方面却不放弃我们的责任，仍然不断用爱心劝告他们，不断表示我们深切盼望他们归信基督，这样，才能真正把儿女引到主面前。
3 防止他们犯罪
约伯说：“恐怕我儿子犯了罪”。约伯不是在儿女犯罪之后才去责备他们，乃是在未犯罪之前就防止他们。现在医学上有许多种预防药品，每年世界各地的卫生局都要人注射许多种预防针，因为预防是医治之最妥善方法。预防儿女走上犯罪的路，是避免他们受罪恶之害的最妥善方法。约伯怎样预防他的儿女犯罪？把他们带到神面前，使他们常常与神亲近。约伯自己既敬畏神、爱神有美好的灵性，然后又关心引领自己的儿女，所以他的引领发生很大的功效。他并没强迫他们，但他们听从他的话。我们虽不能断定他的儿女们是否都和他一样敬畏神，但至少可以知道他们：1·不倚靠父母的财富，2·是快乐的，3，是彼此相顾的（4节下），4·是和睦的，5·是愿意自洁的，6·是听从父母的。可惜现今许多信徒的家庭，一面在家里订购了许多黄色小说杂志和反对神的书报，一面希望儿女热心爱主，这样怎能使儿女信主？还有些父母根本没有诚意带领儿女信主，他们叫儿女去听道，只不过希望儿女不作坏人，在家庭中作好儿女，不浪费他们的财产而已！而他们自己却经常把时间花在麻将桌上，这样怎能使儿女下走上正路？
印度尼西亚耶加达有一个富有的基督徒，希望他的儿女信主。后来他的儿子去参加青年进修会，回来以后，不但信了主而且很热心，常常参加教会各种聚会。这时，他却起来阻挡他的儿子去聚会了。他对儿女说：“我是要你信主，但不是要你整天去聚会呀！”事实上他的儿子不过一星期参加教会聚会三次（连主日崇拜在内）。如果他儿子对他说去找朋友，或参加舞会，他完全不拦阻；但如果是教会聚会，他就会对他说：“聚会可以留到礼拜天去，何必常常去？请问这样的父亲，是否真正关心儿子的灵性呢？说穿了他其实是关心自己的钱财，他要儿子信主的目的，只希望他作个好儿子，没有不良嗜好，会赚钱却不会花钱，可以为他守住家财……。等到他看见儿子热心起来，又怕他太热心了，虽然不会花钱，却喜欢捐钱岂不是一样不合算么？所以他如果看见儿子不去聚会，就会劝他去聚会，如果看见儿子太热心，就会对他说一星期一次聚会已很够了！亲爱的弟兄姐妹，这是个真实的故事。相信这样的家长还不止一个。我们为什么这样愚昧？我们怎能希望我们的儿女不走爱主的路，也不走罪恶的路？他们不走爱主的路，就必完全走罪恶的路。在今天这样的世界上，只有爱主的信徒能在罪恶潮流中站立得住。如果你不要儿女太爱主，让我忠实地告诉你，有一天他不但不爱主，连父母也不爱了。
五 他有什么危险？
约伯既有敬畏神的心，他有家庭又有神赐福的凭据，有家庭的祭坛，有和睦相爱和各种属灵的德行，是否就没有危险苦难？不是，这几节圣经告诉我们，他的家庭虽是神人一同称许的，却也是魔鬼所嫉妒攻击的。属灵的教会往往也会被魔鬼攻击得更厉害。在此看见约伯的家庭有两方面的危险：
1 在不可见的灵界有恶魔的控告
魔鬼“往返而来”，四处寻找控告的把柄，以及陷害神儿女的机会，但他在约伯身上却找不到可陷害或控告的把柄。虽然这样，他仍尽量设法取得攻击敬畏神之约伯的机会。注意：我们的一切行事，不但神知道，魔鬼也会知道。即使神不立即管教，魔鬼也不会放过这陷害的机会。所以信徒若犯罪，不但在人面前羞辱神，也在魔鬼面前羞辱了神。魔鬼若不能在人的德行方面在找到攻击的机会，就会在人的身体或物质方面找寻可攻击的机会，使人因身体或物质的损失而对神的慈爱严生怀疑。
2 在可见的物质界有意外的祸患临到
从一章十三至十九节，可知约伯所受的攻击是十分突然而连续不断的，简直没给他喘息的机会。所发生的灾祸都是严重而无可挽救的，很明显完全是出于魔鬼的攻击。魔鬼每次攻击他的财产和儿女之后，总是留下一个逃脱的人来报信给他，使他的精神受加倍的刺激。象这样忽然来临而重迭的祸患，正如一个重力的铁锤忽然击打在对象上，最能测验那对象忍受锤击的力量，且因是忽然而连续遭遇的打击，很容易使人觉得这种灾祸绝不是偶然的，必是某种超自然的力量加给他的祸患，以致约伯的朋友们都误会他，以为他所受的灾祸，必是他犯罪所得的报应，是神惩罚他的结果。所以这些祸患，不但使约伯损失了物质上所有的财富，而且使他在精神上也完全孤立，痛苦不堪。但这种祸不单行的重大打击，却显明了约伯的灵命的确十分坚强。
六 怎样胜过苦难？
l 撕裂外袍，伏地下拜
约伯在受到这样大的不幸时，不是先埋怨神的不公平，乃是先自卑，向神下拜，承认并敬佩神所给他的待遇（20节）。许多基督徒的家庭是充满怨言的家庭，夫妻、父子、母女、兄弟、姊妹之间互相发怨言。这到底是为什么？大概因为作家长的平时随便向神发怨言的缘故吧！怨言使家庭失去神所赐的平安。但约伯在忍受这么大的苦难的时候，并不怨叹，倒是先行自卑向神敬拜。
2 存知足的心而感恩
约伯在无可感恩中，为自己找出可感恩的理由来，他说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”。（21－22）节）约伯这句话告诉我们，“感恩”乃是应付任何家庭患难的得胜秘决；“怨言”则是我们应付任何试炼都必失败的定理。而在任何环境中能感恩的要决，乃是能在任何环境中知足。
约伯知足的感恩，给我们对知足有一种新的启示，告诉我们什么是知足。“知足”就是以现在所有的为足。“知足”不是不求神给我们最好的物质享受，只求稍为好的享受就算知足了；如果一个人自以为是知足的，因为他没有奢求，只求比现在好一点，等到他比现在好一点的时候，他仍会再求好一点，这样，其实他从来就不知道什么叫知足。约伯在失去所有财产以后（不但没有加增，而且完全失去），却说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回”。他认为他是赤身而来的，他现在的情形仍比“赤身”好些，他就因尚未赤身而知足感恩，这就是知足的真义。约伯在德行上是不敢自足自满的，但他在物质方面却是知足的。
七 他留下什么见证？
约伯胜过苦难的结果，是为神作了一个美好的见证，证明地上有人是真爱神的，不是只在蒙神赐福的时候才爱神。约伯见证了神并非只能在常给人各种物质的福气的时候，才有人敬爱他。神的可爱可敬，乃是由于他本身是可敬可爱的神。约伯就是在毫无福气、满受祸患的景况中仍然敬爱神的人，所以他的感恩和敬拜，证明神本身是可敬可爱的。
八 他得着什么赏赐
约伯受试炼之后，得着加倍的福分。我们如果不读约伯记四十二章的经文，我们对约伯所受的痛苦，必然觉得没有什么意义。虽然约伯的苦难是经过神的许可才临到他身上，但神这样的许可有什么意义呢？无论如何，约伯已经受了一场很大的痛苦，备受魔鬼的攻击，这怎能算是胜利呢？但读了四十二章的经文之后，就知道神允许约伯忍受这些苦难是出于他美好的旨意，因为神要借着这一场大苦难，使约伯一方面得着比以前加倍的福气，另一方面又知道应加倍地珍惜神的恩典，感恩的心就格外增加了。
神在平安的环境中给我们平常的福气。但神所赐那种加倍的“双料的”福分，却常是跟在试炼和苦难的后面才赐给我们的。── 陈终道《圣经中的得胜者》
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