第十二章 以赛亚－－嘴唇被烧的先知
“旧约先知中没有谁像亚摩司的儿子以赛亚占有那么显著的地位。有人说他死的时候咀唇仍传讲着福音。没有甚么著作比他的书更清楚地宣告弥赛亚的应许，没有谁比他更生动更美丽地描写弥赛亚的国度。
以赛亚预言的异象并不只限于他那个时代和国家；他看见教会在他眼前兴起，犹大人与外邦人联合为一。他宣布说，将有一天，世界上不信的强国代表，即埃及与叙利亚，必须与以色列联合敬拜唯一的真神。那时万军之耶和华必说：“我民埃及必蒙福，叙利亚是我手的工作。”以赛亚的预言形状形成了旧约与新约之间的桥梁。”
－－塞斯（A.A.Sayce）
喀来尔（Thomas Carlyle）说：“世界的历史不过是伟人们的传记。”先知以赛亚无疑的在历史伟人中占了重要的一席。不论作为一个政治家，历史家或先知，他都极卓越地履行了他的责任。他所写的书是最高贵的文学，关于这一点，终身研究世界文学的莫弥顿教授（Prof.R.G Morlton）写过这样的话：“我们可以很稳当地说，世界上没有什么其它文学像以赛亚书一样，能在一本小型著作汇集那么多伟大的思想和观念。”
然而，关于以赛亚本人，我们所知的甚少。只有两三处可以窥见他的生平。不过，也已足够使我们明白他特别成功的事业和传道的工作。以赛亚在他的作品中与他的读者分享他最亲密的属灵经验。从他的作品的本质上，我们最容易判断他的性格。
他生活在乌西雅王悠长而辉煌的统治期间。乌西雅王的统治有如旭日高升，光华而兴盛，可惜以黑暗和悲剧作收场。他因苦难危险而坚强，却因升平和繁荣而跌倒。许多人都有这种弱点。犹太人的传统将以赛亚与王族连在一起。他的父亲亚摩斯是约阿施的儿子，又是犹大王业玛谢的兄弟。如果这些均属事实，那么，以赛亚与乌西雅王的接触便不是偶然的。
以赛亚的活动和言论都表明他是一个特别勇敢和正直的人物。在他攻击罪恶和不义的行动上，他是不妥协的，但他也不是全然严厉的。在他的预言中，有些段落是哀怜的，柔和的。整个气氛是仁爱，属灵和敬畏的。他的观点和同情都是宽宏的，而不是狭窄的。他关心外邦人，同时也关心犹太人，这是他最基本的责任。他有一个真传教士的远象。在他的预言中，他应用了字义的修辞原则，包括他自己的名字和他两个儿子的名字。他写得十分有力和美丽。他自己名字的意义是“耶和华的救恩”。
以赛亚自传中最重要的一点记录在第6章内，包括他所见的异象和他一生中最伟大的片刻，他所述说的经验包含了他所传的信息之主要特征。由于其间蕴蓄着重要的宝贵属灵原则，他的异象将在这一章内占相当的篇幅。环境虽因时代的变迁而不同，神却是永不改变的，人的心基本上也是一样。因此，以赛亚的蒙召和奉献与今日神的仆人也有极大的关联。
异象的背景
乌西雅王经过五十年坚定的统治以后便死亡了。他的死为犹大王国带来可悲的危机。自从所罗门王以来，他的统治是最辉煌最兴盛的。全地都享太平。可是，忽然间他的荣耀消失了。审判的杖击打他，使他患了大麻疯（代下26：21）。这是神对他渐渐自高自大，气焰傲慢的反击。这种审判已足以使退后和自满的国家震惊，至于他的死，简直是粉碎他们的一捶。
以赛亚是一个热情的爱国主义者。他必然曾与他的同胞一样等候犹大人将要来的荣耀。可是，乌西雅王的死亡驱散了他一切希望和梦想。他少年时代的偶像人物竟因患麻疯而死亡，从神的家中被剪除，这是使以赛亚破碎而同时又使他建立的三面异象的背景。记得基督复活以后，门徒因为心里常存着扩展国度的意念，便问主说：“主阿，你复兴以色列国就在这时候吗”（徒1：6）？主的回答是针对他们的自私和民族的野心而加以谴责，并引导他们注意对一个失迷的世界负有多么大的属灵责任。以赛亚也是如此。神让他在失望之际看见关于他自己的异象，把事情重新纳入正轨，使他准备服务他的祖国，以致于全世界。
异象的记载虽然是在第6章，但依照时间的次序，可能早许多。这并不是说在他看见异象以前完全没有作先知的工作，乃是说，是异象促使他担任日后所完成的先知重责。如果有人问为什么这异象不记载在第1章里，史密斯教授（Prof. Smith）认为理由很简单：“不错，照一切可能性推断，第6章是在较后的日期写的。但其中所写的，并不只是注意他最初几个月内做些什么先知工作，而是着重他担任先知职务以后的经验……这经验在他没有开始工作以前已体验过，但后来又演变了一些新的经验。于是，他便用自己记录异象的方式，向读者作一具体的陈述。”
虽然第5章在时间的次序上说，也不一定在第6章之前。以赛亚所以把它放在那里，目的是想为他的异象和蒙召布置的背景。在那一章里，以赛亚专心注意到世界的邪恶，他因邻国极其明显的罪恶而震惊，因为犹大急速地跟随以色列离道的脚踪。作为神的先知，他必须揭发国内政治上和社会上的罪。他看见人们的贪心，过份的爱好财富（赛5：8）。资财集中在少数人的手上，这是一个农业社会的大弊病。他描写他们的混乱，浪费，过份爱宴乐（赛5：11）；嘲笑神，轻蔑神（赛5：18）；他们混乱道德，丢弃理想（赛5：20）；他们在政治上的自满自足（赛5：21），和政府最高官员的腐败（赛5：23）。
何等可怕，这一切与现代的情形正相符合－－例如报纸上的种种新闻！作为耶和华的见证人，以赛亚由激励而忿怒，呼喊出他的悲痛。他没有说明地点。可是，如果他知道的话，他自己并没有资格作这指摘的工作。只有自己被破碎的人才能有效地实行这责任。在以赛亚的生命中仍然缺少一件因素，神将用他巧妙的方法补足以赛亚的缺欠。国家的重要关头乃是以赛亚与神相遇之时。那时，他看见神毫不隐蔽的荣耀，威严与圣洁。在他的经验中，他永不会再把人放得很大而将神缩小。他会看见神是“预先定准他们的年限和所住的疆界”的神（徒17：26）。
异象的要素
乌西雅王死后，神赐给以赛亚一个补偿性的异象。这异象可以分开三方面来看。第一，他看见关于神的异象：“我看见王。”第二，他看见他自己：“祸哉我灭亡了。”第三，他看见他要工作的性质和范围：“你去告诉这百姓”（赛6：9）。这次序是有意义的。这功课对每一个时代神的工人都是不可或缺的。最先的异像是关于神的圣洁和完全，接着是必然的结果－－看见他自己的卑污的异象，只有这时才能对事奉的异象起回应。只有当他在神的面前变得哑口无言时，才有资格为神说话。
关于神的异象
在这异象中，有五种特征使这年青的先知得着不可磨灭的印象。
（一）神在高高的宝座上。这对于他是一个新观念：“我见主坐在高高的宝座上。”本来，对于以赛亚，看见一个王坐在宝座上并不是新奇的事，因为乌西雅王便是他的亲属。可是他从来没有看过像这宝座那么高超那么夺目的。比对之下，乌西雅显得多么微不足道！他也从来没有看过万军之主坐在他的宝座上。他知道宝座的意义是最高主权的表征。他也没有忽略这个异象的意义－－神无穷限地超越一切受造物之上。在他的手中，掌握着令牌，有统治宇宙的权力。神，比他最高观念和理想不知要伟大和威严多少倍！当犹大的宝座在摇动之时，神的宝座却是稳固的，永远的。
陶恕博士（Dr .A.W.Tozer）写过这样的话：“神比一切用来形容他伟大的言词更伟大。他比一切的华美更光荣，比一切的高贵更高超，比一切奥妙更深奥，比一切的美丽更辉煌，比一切的尊荣更伟大，比一切的慈悲更仁慈，比一切的公义更公义。”
以赛亚看见神在他高高的宝座上是万族之王，掌握着宇宙万物的权能。他在第40章的预言内便扩展申述这主题：“你的国家是永远的国，你执掌的权柄，存到万代”（诗145：13）。人是时间的奴隶，神是永远的王。他从容地经过世世代代，管理万事，指挥万事达成他美善的目的。
（二）第二件吸引以赛亚注意的是：神的朝臣对主献上至尊无私的服事。“其上”－－不如“周围”好－－“有撒拉弗侍立，各有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：圣哉，圣哉，万军之耶和华；他的荣光充满全地。”
在主的宝座周围，站立着有翅膀的撒拉弗。这更显出该情景的崇高。这些朝臣所象征的态度是十分感人的。他们基本上是隐藏的仆人，完全不会吸引人注意他们自己，分占神的荣耀。“他们原有超越的美丽，但将这美丽遮掩起来，不让别人看见，他们遮住双脚，表示他们的工作一旦完成以后便隐藏起来，立刻去担任新的使命，并不稍停下来回味他们已完成的工作。”
他们口中吟诵的赞美诗“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。”是那么深刻地感动以赛亚，以致以后经常出现在他的预言中。“万军之耶和华”的名衔，着重他的全能，出现有六十次之多，“以色列的圣者”，着重他的圣洁及全然正直，出现三十次之多。撒拉弗在他们那居高临下的地位上，必然看见了以赛亚所看见的犹大地一切的邪恶，而且更为详尽。然而，他们是那么冷静，深信神能征服一切的邪恶，甚至借着错妄的犹大，也能完成他自己的目的。
（三）神的显现。“因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿充满了烟云”。记得神在西乃山显现时也有同样的情景。“西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾……遍山大大的震动”（出19：18）。还有，在五旬节的时候，也有“响声下来，好像一阵大风吹过……又有舌头如火焰显现出来……”（徒2：2～3）。每一样东西都毫无错误地见证神超自然的能力，都引起人生出敬畏之情。
然而，这异象最超越的启示乃是神全面性的权威。“他的衣裳垂下，遮满圣殿。”对于以赛亚。这是一个全新的概念。他熟悉圣殿各部的分别。外院是人人都可以进去的，圣所则只有祭司才准进入：至于尊严的全能者所在的至圣所，只有大祭司每年一次带着血才可以进去献祭。然而，现在，他对圣洁的观念已有所改变。那遮满圣殿的王者的衣袍从里面的龛垂到外围的墙上。全能者的衣裳拖过完全料不到的地区。这样，他不再看见圣洁和属世之间的分界线。人的生命中没有任何部份是神不能进入，不为神绝对的权力所统管的。
使徒约翰将以赛亚对这异象的反应摘要地记录下来：“以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话”（约12：41）。撒拉弗曾呼喊说：“他的荣光充满全地”。以赛亚得着特权瞻仰这荣耀。他不再是从前的他了。神荣耀的异象成为以赛亚热心事奉他的动力。
关于他自己的异象
看见神的异象以后，无可避免地会使人看见自己的异象，意识到自己的不配和败坏。摩西因看见赐福的异象而丧气。但以理因所见的异象而看出自己的败坏，不但他的邪恶，甚至他曾认为是自己美德的，如今也成为污垢。异象使扫罗盲目，使约翰蒙脸。异象打破了以赛亚自满自足的迷梦。
人人都会自然地逃避看见主观异象的狼狈。我们都不喜欢传道人传太主观的信息，因为那太损于我们自己的威严了。我们宁愿听一些客观的讲章，以免暴露我们本身的丑恶。然而，神并不愿假慈假悲。如果我们容让他，他会毫不怜恤地除去我们一切的虚伪和假装－－自知的或不自知的－－向我们显示我们的真我。
以赛亚看见有关他看书的异象以后，产生三种结果：第一，他的自满自足崩毁了。“祸哉，我灭亡了”。以赛亚不是一个放荡的人。照着人的标准来看，他大概是全国中最正直的人。正如使徒保罗一样，依律法而论，他是无可指摘的。可是，当他看见神洁白发光的圣洁时，他所能做的，就是发出患大麻疯者的呼喊：“不洁净了，不洁净了”。他看见神永远地与一切的邪恶对抗，即连那些自称与他有密切关系的人。
新时代的倾向是，人最大的需要是更多的依赖自己，加强对自己的信心。如果我们用以赛亚的经验来判断，神指示出人最大的需要是自我贬抑，深深地意识到自己的有限，而使我们重新投靠他。以赛亚踏上成功阶段的第一步是完全破碎他自满自足的心。这种态度在他过去的言论中也时有出现，不过，他经常先宣布别人有祸了，而没有先说：“我有祸了”。如今，他满了羞耻和憎恨之情。正如大祭司约书亚（亚3：3）意外地发现自己站在神的面前，穿着污秽的衣服，于是，深深觉得不配担任他那高超的职位。他那不洁的嘴唇如何能为神传信息呢？
我们不必过份注意自己，经常作不正常的自我反省和自我分析，可是，另一方面，我们又不可太过轻易放松自己。当神开始来搜查我们内心时，我们必须舍弃天然的，本能的自我防卫。
先知因这自我的暴露而震惊，他的嘴唇说不出什么辩护的话，只有自自然然地承认自己的罪：我灭亡了，我失迷了，我是污秽的，我完了！以赛亚完成了天上教师为他安排的第一课。
第二，这异象揭露了他的不配：“我是嘴唇不洁的人。”一个嘴唇不洁的人如何和传神信息的使者呢？神清洁的眼睛是不看邪恶的哈（1：13）。言词是先知的武器，神便要在先知的言词上使他折服。他对罪的感觉是敏锐的，将所有的罪都集中在一个焦点上。芬尼（Charles.G.Finney）认为“在一样罪上辙底折服的人，便是在一切的罪上折服；但在所有的罪上不认真折服的人，则在一样罪上也不折服。”每一个人都有他自己对罪的意识。当我们来到神的面前时，神不是要我们笼统地含糊地认我们的罪。神的灵通常会带领我们注意生活中的某一特征，然后使我们不要思想罪所显出的行为，而注意产生这些罪行的根本性质。
以赛亚先知的使命是宣告神的圣洁，并宣布神的审判要临到这离正道的国家。然而，他岂非应该宣布入到他身上的审判吗？不错，他曾批评变幻无常的患麻疯的乌西雅占据着犹大的王位。可是，现在他竟呼喊着说：“我是嘴唇患麻疯的人！”从前，他在自我为义的高位上指摘以色列国的败坏；如今，他已看见神可畏的圣洁，便不能不指摘自己，而且觉得没有信息可传。
基督徒的工作和见证受拦阻，多数是因为在言语上犯罪。他们可能逃避肉体中许多大罪，但是，他们往往容忍和原谅自己嘴唇所犯的罪。当以赛亚说到嘴唇不洁时，必然不是想及他曾说荒淫污秽的言语，我们相信他不会放纵自己作那种谈论。他知道有些话语在神的眼中更糟糕，假如傲慢自高的言语，冷嘲热讽冷酷无情的言语，虚伪狡猾的言语，自夸和谎言等。我们多么容易传述自己没有受感动的真理，又多么容易献上敷衍塞责的祷告！
读清教徒的忏悔录时，不免使人觉得：清教徒若不是罪大恶极的人，我们便是十分肤浅的基督徒。能够作最彻底忏悔的人乃是最圣洁的人，而不是那些放荡的人。我们不用担心承认自己的罪会使别人看不起我们，或在灵性上会受亏损。反而，它会大大改进我们与神的关系。
第三，以赛亚在自己的异象中重新感觉到他与以色列人是二而一的。“我住在嘴唇不洁的民中”。他第一次完全体验到他在灵性上是与整个国家休戚相关的。他是国家一分子，他不可能脱离社会作一个孤立的公民。他对于他们的罪同样有责任。当他指摘他们时，事实上便是指摘他自己。显示在犹大地的邪恶也存在他里面，即使没有显出来，最少也是一个胚胎。事实上，他是说：“我是嘴唇不洁之人所组成的国家的一份子。我的生命被这堕落的世代染污了，我已感染到他们的恶疾，不自知地降低了我的标准，我对他们的罪恶同样要负责任。我有祸了。”
作为神的真使者，向我们本国，本城，本教会的人传信息，我们必须常常抱着与他们休戚相关的心。不然，我们便会自以为是超越的人，由上而下对他们说话。我们的为人怎样必然会影响别人。我们怎样领导，人们便怎样跟随；他们的失败乃是我们领导不良的反映。
事奉的异象
此后，以赛亚对事物的看法都有了正确的透视：神是一切，他是空虚；神是全然圣洁的，他是完全罪恶的。一切虚有其表的成功的事奉已崩毁。他只有看见他生命中的失败。神接受他的全盘的忏悔－－承认自己不洁。神并没有暗示以赛亚不像他想象中那么坏，因为他晓得他还没有发现他诡诈狡猾之十分一。然而，一颗破碎和痛悔的心是神所悦纳的祭。
忏悔以后即刻便有洁净的火：“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。将炭沾我的口说，看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”（赛6：6，7）。当先知以痛悔的心颓丧地承认自己的罪过时，神立即差遣一位天使去安慰和洁净他受惊的仆人。我们读这一段经文的时候，好像看见那撒拉弗早已站在那里，准备起飞做那快乐的差事。这种立刻的洁净和赦免使人想起浪子的故事，当他还没有说完他忏悔的话语时，他父亲便连连地与他亲嘴。神是多么愿意随时要赦免他的孩子，恢复他孩子本来的状况。他是“有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”的神（诗103：8）。忏悔与赦免几乎是同时的，其间没有稍停时刻。
可是，撒拉弗为什么拿了一块红炭飞到他面前呢？既然血是唯一能洁净罪的，为什么不用血呢？虽然救赎的血没明显地出现在记录中，它却隐含在那里。事实是：罪只能用火和血得洁净。烧细的炭料是从献祭的坛上取来的。赎罪的祭已经在那些柴炭上完成。沾在以赛亚唇上的炭是用祭牲的血浸染过的红色的炭。没有血，罪就不能除去；没有火，罪就不得洁净。用新约的表达法是：基督在十字架祭坛上所成就的中保工作果效乃藉圣灵实施出来。以赛亚称这灵为“焚烧的灵”（赛4：4）。加略山的十字架以后，便是圣灵与火施洗的五旬节。“血使罪得洁净。圣灵的工作是烧掉自我的生命和有罪的生命，然后又将基督的形像铸在人心里”。
我们很常在祷告会中听见人祈求神用坛上取来的红炭，沾传道人的嘴唇。这一点表明了一种有价值的属灵的渴望。不过，它没有抓住那预表的意义，也没有领悟到它在以赛亚经验中的意义。用火剪从坛上取来的白热的火炭放在一个人的唇上，绝对不会是一种愉快的感觉。那是一种烫入起泡的经验－－虽然时间短暂，却有令人难忘的痛苦。那洁净的火是放在他罪恶集中之处－－不洁净的嘴唇。神也会照样对付我们。有时，他不得不采取严酷的方法使我们认识自己的罪和失败。当神用圣坛上取来的红炭接触到我们罪的根源时，永不会是一种快乐的经验。
然而，对于以赛亚先知，却有一个快乐的尾声：“你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。”他不再是不洁的。从此以后，他可以用一颗清洁的心和被火洁净过的嘴唇传道。在他的信息中出现了一种新的情调：“你要安慰我的百姓。”我们不再听见他发出冰冷的责难和批评。神的管教已达到了预期的目的。
他即刻听见一种挑战：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢”（赛6：8）。神的需要成为以赛亚的机会。神似乎常常缺少肯谦虚破碎的男女。他似乎经常找不到肯被他重用，对他的国度有兴趣的人。以赛亚新得洁净和刚复与灵性使他能与神有一种新的交通。他已调整好他的收音机，使他能收到以前没有收听过从天上来的声音。如今，他与三位一体的神有那么亲密和接触，以致他偶然听见了那迫切的问题：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢”？这样亲切的声音永不会临到一个不破碎的人，他以跳跃的心，欢欣之情，毫无保留地回答说：“我在这里，请差遣我”。
神托付的使命并没有拖延：“他说：你去告诉这百姓说”（赛6：9）。只有被火接触过的嘴唇才能完成摆在他前面的工作。在此以前，只有听见撒拉弗的声音，但如今，是主亲自发出富有权威的话。以赛亚受差遣去向背叛的顽硬的民说话，他们不会接纳他的信息（赛6：10）。这不是一个得人心的或光明远景的任命。他失败的成份多，成功的可能性少。他不会受人爱慕，而是受人凌辱和轻蔑，最后且会被人撕裂（来11：37）。他的工作是聚集那些肯听从肯留意的余民，而不是去拯救那退后的国家。然而，他的任命虽是消极性的工作，却带着一种莫大的能力。他的话语在他当时的世代会像空谷回音，而且令世世代代相传下去，得着意想不到的结果。
事奉的性质
在以赛亚作为政治家和先知的双重职责上，他对于国家的政治情况和属灵状况都作极有意义的贡献。当领袖们遇有重大难题时，他要给他们咨询；另方面，他又要好好地影响百姓，引导他们注意神，维持他们的道德标准。当耶路撒冷受到攻击时，人人都哀叹，因为其它的大城市都是建筑在大河边，神的城却建筑在山上，没有水的供应，运输方面也极为困难。神为何那么近视呢？先知斥责他们说：“在那里耶和华必显威严与我们同在，当作江河宽阔之地”（赛32：21）。
以赛亚在神的学校中受训的结果，使他成为一个传安慰信息的使者（赛40：1）。他现在对犯罪的人有无限的同情，虽然他不姑息他们的罪。他有过受苦的经验，现在便能与人分享他学习过的功课。在今日的世界中，安慰的信息是十分需要的。安慰的工厂是广无边际的。迈尔博士在老年的时候说，如果他可以重度他的一生，他愿意用更多的时间传安慰的福音。
以赛亚比任何先知都更清楚看见传福音的荣耀。他的书满含着福音信息的先声。以赛亚书第53章清清楚楚地显示出加略山的意义并它为失丧的人类带来的福音。有什么合于福音的劝谕会比第53章开始的几节更使人愉快，使人感动的吗？以赛亚被称为传福音的先知并不是没有理由的。
他成为词锋凌厉的辨士，述说神的庄严。他竭力向别人传述神的异象所给予的认识。在旧约圣经中，以赛亚第40章所表现的高超的思想，活泼的表现手法，清楚的属灵远见，没有其它地方能与之比凝。他向人介绍的神是超越一切，大而可畏的神，与世上的人和他们低微的标准完全不同。他描述神是有仁慈的心怀（赛40：4～11）和高超的属性的神（赛40：12～31）。
以赛亚表现出一种特别深的眼光，看见弥赛亚受苦的代赎性质。以赛亚书第53章用各种的表达方式，显明他受苦的代替性。他为我们的救赎，忍受各种各样的伤害（赛53：5）－－荆棘、刑杖。矛刺、被钉、拔发。他经历每一种痛苦和忧愁（赛53：4～6）－－悲哀、压迫、烦恼、征罚、苦难、被弃。他忍受各种耻辱（赛53：3）－－轻视、被弃、不受尊重、伤痕、宰杀、受委屈、与恶人同埋。他买赎各方面的罪－－过犯、罪咎、罪孽。一切都是为了拯救我们人类。
他所介绍的弥赛亚是耶和华理想中的仆人，他又用绚丽的词句预言他在世上生活的美丽质素－－依靠、谦卑、同情、乐观、顺从（赛42：1～4）。
他虽然是宣布以色列厄运的先知，但他所发出的预言却流露出他不但曾体验神的威严，也曾体验他的慈爱。他的警告常常夹杂着眼泪。在他的预言里面，可以看出他的热望的信息。他以赤诚的忠实和恩慈履行了一个艰巨的任命。── 孙德生《神的门生》
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