第十五章 旧约预表与解经（下）
三、礼仪的预表
西二16－17——“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”
使徒既明说那些旧约的献祭的礼仪与节期、安息日……都是后事的影儿，所以那些事有预表的属灵意义，例如：
例解191：逾越节
以色列人过逾越节时所杀的羔羊，预表基督。上文曾提过使徒保罗曾以逾越节之灵训劝勉哥林多人说：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团，因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”（林前五7）可见逾越节吃羔羊的肉的属灵意义，好比基督徒领受基督的生命，重生得救的经历。而逾越节的羔羊是预表耶稣基督。（参＜例解149＞）
基督为我们的罪受死，象羔羊那样地被杀，先知以赛亚也预言：“他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声……”（赛五十三7）。在主耶稣受死前后，完全应验在他身上（路廿三9）。
按出埃及记十二章46节所记，吃逾越节羔羊时，一根骨头也不可折断，这话在主耶稣受死时也应验了（约十九36）。所以整个以色列人过逾越节而出埃及，脱离法老之经历，好比基督徒得救的经历。
例解192：除酵节
出十三6－10：——“你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。……所以你每年要按日期守这例。”（参利廿三6）
按出十三6－10 ；利廿三6，以色列人在逾越节的第二日要守除酵节。使徒保罗把以色列人守除酵节的事，应用在基督徒洁除罪污的事上。可见除酵节的事，好比基督徒信主后应立即洁除罪污。基督既为我们的罪“被杀献祭”，把我们的罪酵除净，使我们得以洁净了，所以我们理应象以色列人守属灵的除酵节那样，保持心灵洁净。（参林前五7－8）
例解193：初熟节
利廿三9－14——“耶和华对摩西说，你晓谕以色列人说，你们到了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要将初熟的庄稼一捆，带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一谣，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。……无论是饼、是烘的子粒、是新穗子，你们都不可吃，直等到把你们献给神的供物带来的那一天，才可以吃。这在你们一切的住处，仍为世世代代永远的定例。”
逾越节的第二日是除酵节，第三日就是初熟节。以色列人要将初熟的庄稼与燔祭同献上给神。
新约书信以基督的复活为“睡了之人初熟的果子”（林前十五20）。论到信徒复活时又说：“但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。”（林前十五23）
所以初熟节预表基督是信徒复活初熟的果子。信徒也该象从死里复活那样，把自己当作初熟果子献给神（参雅一18）。
例解194：五旬节
利廿三15－21——“你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华。……当这日，你们要宣告圣会，什么劳碌的工都不可作。这在你们一切的住处，作为世世代代永远的定例。”
从初熟节算起，第五十日是五旬节，预表圣灵降临。这件事早在主的应许和计划中（约七37－38·十四16）。
《圣经》在摩西吩咐以色列人每年应守之节期时（利廿三章），已安排了五旬节是在初熟节后第五十日。而在主升天之前，即复活显现四十日后，预言门徒不多几日要受圣灵的洗（徒一5、8），而圣灵降临正是在主复活后的第二十日。使徒波得在五旬节的讲道中，又明说那是主照所应许的把圣灵浇灌下来（徒三33）。
所以圣灵在五旬节降临，是神选定的时候，不是偶然碰巧的日子。
五旬节实际上是预表式的预言，应验在主复活后第五十日。
例解195：赎罪节
利未记十六章全章（略）。“耶和华晓喻摩西说，七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要刻苦己心，也要将火祭献给耶和华。……你们要守这日为圣安息日，并要刻苦己心。从这月初九日晚上，到次日晚上，要守为安息日。”（利廿三26－32）
七月初十日是赎罪节，预表基督为我们完成了赎罪之恩。
新约希伯来书九至十章，以赎罪日大祭司之赎罪仪式为背景，讲论基督怎样一次为罪受死，就完全了赎罪的工作，毋须一再为我们赎罪。他为我们开了一条又新又活的路，使我们可以借着他进到属灵的“至圣所”，直接朝见神，向他祷告。
不象旧约的人，连大祭司也只能一年一次带血进入至圣所。表明现今所有基督徒，可以奉基督的名，直接向神祷告。（详参拙作《新约书信读经讲义》第八册《希伯来书讲义》第十章讲解）
例解196：住棚节
利廿三33－36——“耶和华对摩西说，你晓喻以色列人说，这七月十五日是住棚节，要在耶和华面前守这节七日。第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可作。七日内要将火祭献给耶和华。第八日当守圣会，要将火祭献给耶和华。这是严肃会，什么劳碌的工都不可作。”
七月十五日是住棚节，预表神人同住。救恩的最后结局，是蒙救赎的人与神永远同住。“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住。他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启廿一3）
按约翰福音一章14节“道成了肉身，住在我们中间”，原文可译作“帐棚在我们中间”。即支搭帐棚在我们中间之意。（参太一23；约一14“住”；林后五1－4；彼后一14－15）。
例解197：香与烧香
启五8下——“……四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。”
《圣经》既明说：“这香就是众圣徒的祈祷”，所以旧约祭司，在圣所的金香坛烧香的工作，是预表：
①耶稣基督为我们众圣徒的代祷（来七25）；
②信徒靠他的功劳向神祷告；
③祭司必须到外院的燔祭坛上取炭火进圣所烧香，表示信徒必须倚靠基督赎罪功劳祷告，才会蒙神悦纳。
例解198：割礼
创十六12——“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。”
神与亚伯拉罕立约时（创十六章），要他子孙中的男丁生下第八天受割礼。此后就成为以色列人世世代代遵守的礼仪。但这种礼仪究竟有什么意义？神果真是只因为人在身体上割下一块皮，就把这些人看作是他的选民么？神的选民和世人的分别，果真是只凭肉身上行割礼这种礼仪么？新约歌罗西书解答了这个问题：
西二11——“你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”
神的百姓跟世人的分别，绝不是单凭外表的仪式，而是内心实质的改变。而割礼这种礼仪，其实是要表明基督所要施行在信徒身上那叫人可以脱离肉体情欲缠累的一种拯救，就是使人里面的生命改变的拯救。
按创世记十六章，亚伯位罕因接纳撒拉的建议而纳妾。十七章就记载神与亚伯拉罕立约时，要他行割礼。亚伯拉罕立妾那件事，显然是出于“情欲”的意念。但割礼绝不能真正对付肉体的情欲，它只不过预表基督救赎工作中，叫人脱去肉体情欲的那种功效罢了。
总之，不论旧约的人物、事迹、对象、礼仪，凡有预表属灵意义的，都有新约的引用为根据。不能随私意解说，必须按《圣经》的引用来领会。
四、解释预表应留意之要点
预表虽然有属灵意义，却不是可以随意解释已如上述。兹归纳以上讨论，有关预表的解释要注意以下各要点：
例解199：《圣经》已解明的预表
例如：加三16直接解释了创世记廿二章18节的以撒预表基督；林前五7直接解释了逾越节的羔羊预表基督；约三14直接解释了铜蛇预表基督为人的罪被挂在木头上……如此类推所有预表只能根据《圣经》本身的解释。除了《圣经》已解明的预表，或由于《圣经》自己按属灵意义引用旧约经文所显明的意义之外，我们不能凭人的想象讲解预表。
如上文所提的人物中的以撒，预表基督是神所应许的弥赛亚，因为新约经文提到以撒时，显示他就是那叫万国得福的后裔（创廿二18；加三16）。
旧约的预表中之人、物、地、事，是否一事只可预表一事？也根据新约《圣经》的引用，例如：迦南应许地，新约希伯来书三7－ 四13用“安息”代替了迦南应许地，所以迦南预表安息。但希伯来书十一8－11提到亚伯拉罕、以撒、雅各“等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”。这样迦南显然也预表天家，因为《圣经》如此应用，我们也当如此接受。
例解200：预表具预言性
申命记十八15、18，神明说要在以色列人中兴起一位先知象摩西的，所以摩西预表基督有预言性。其实所有预表，都是另一方式的预言。不是用言语明说的预言，而是借着人物、事情或对象，预先指明以后要发生的事。所以“预表”可说是预言的另一种形式。
凡预表所象征或预言的人或事，已经应验后，便只能照所应验的讲解，不能再作别的讲解。如我们在上文已研究过的《圣经》中的预表，绝大多数都以耶稣基督为中心，少部分也可以应用在信徒身上。那些预表的属灵意义既然都已经应验，也就是《圣经》已经解释了的预表了。
例解201：预表是神写作的步骤
西二16－17——“所以不拘在饮食上，或节期、月期、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”
《圣经）既是神的启示，它就不会是一本偶然凑合起来的经典。反之，它乃是神早就有计划、有“腹稿”（加三8），按神的智能所定的层次步骤的作品。
旧约中许多故事被选记在《圣经》中，仿佛是神写作的前半段，从远至近，从隐至显，从仪文至心灵，从表样至真象，从预表至实体。
旧约预表在《圣经》中正是神启示的重要步骤：
①说明神救赎计划的进展。
2说明旧约和新约记载的一贯性。新、旧约都是以基督为中心的。
3旧约预表既是新约的影儿，所以解释旧约预表，就必须注意它与新约《圣经》的关系。
旧约的律法和历史，都隐藏着新约的真理，无论人物、事迹、礼仪，在旧约是含有预言性的表记，在新约乃是那些表记的应验和显明。旧约是一种模型的描绘，新约却是模型所表现的实体和真象的出现。
所以新、旧约的记载，互相解释和互相补充，证明了新、旧约的一贯性而互相吻合。
这样，“预表”便在显明神的启示的步骤方面，显出它的作用了。
例解202：预表不如实体
来八5——“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像……。”
来十1——“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真象……。”
《圣经》自己早已说明，旧约所有的预表，不论会幕、律法的约、礼仪，都不过是影儿，不如真象。所以预表当然不如实体了。
旧约中的任何预表，无论是人物、对象、事迹、礼仪，都一定不会与它所预表的真理完全相等。否则，它就不算是预表，而是实体了。
例如：以撒预表基督，只是预表他是应许中的儿子和他的顺服——怎样被献上作燔祭……等。但并不是说以撒一生的每一件事都可以预表基督。预表基督的人只在某一点，或某几件事上预表基督。
又如摩西预表基督，是应许中要兴起的那一位先知（申十八15、18；徒三20－23），也预表基督是神的仆人，为神全家尽忠（来三1－6）。但摩西杀死那埃及人（出二章），逃到米甸，后来又因为发脾气，击打盘石而自己也不能进入迦南，这些《圣经》从未引用为基督的预表。
历史上所有的信心伟人，都只能在某些方面被新约《圣经》指明是预表基督，集合所有信心伟人之特长，才可以描绘出基督完美的画象。
事实上摩西的一生有不少地方是可以预表基督的，《圣经》却没有直接指明是预表。例如：摩西将以色列人从法老手下救出埃及，是可以预表基督将罪人从魔鬼手中、罪恶里拯救出来；摩西生下来就受法老的逼迫，基督生下来也受希律王的迫害……。可以说摩西的这些经历很象基督的遭遇。
总之，古今有信心的人，在本质上都是颇象基督的，却都仅仅从某些特长方面表明基督。所以解释预表时，必须留意某人或某事的那一部分才是预表。总要照着《圣经》所解释的来应用，不可以过分地将他一生的每一项小节都加以渲染。否则，就会越过《圣经》原有的范围。
又如约拿在大鱼腹中三日三夜，预表基督死后第三日复活。约拿只在这一点上预表基督。约拿其余的事，《圣经》并没有把他作为基督的预表。
例解203：预表与教义根据
罗十二1——“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。”
建立教会信仰的根基，是要以使徒的明文教训作为主要根据。旧约的预表可以作为一种有力的助证。
例如：信徒应将自己献上当作活祭事奉神。我们的根据，不是旧约燔祭的属灵意义，而是根据罗马书十二章1－2节，六章19节。但毫无疑问的，旧约燔祭的属灵意义是很有力的助证，说明信徒理当奉献自己。旧约燔祭的各种属灵教训，也可以更精细的教训基督徒，怎样过奉献的生活。但如果我们单单根据旧约献燔祭这件事，作为我们应该奉献自己的根据的话，则旧约献燔祭，是献牛羊，不是献上我自己这个人，而我们现在所献的既不是牛羊，也不是献在指定的燔祭坛上。若用这样的历史事实做根据，就可能有各种不同的解释。
所以，预表正如历史的榜样那样，在信仰的根据上（教义上）不是最有力的标准；但使徒明文的吩咐却可以作我们教义上的根据。
又如：建立教会，是以使徒行传或新约教会书信的教训为主要根据，以确定各种信仰方面和治理教会方面应该遵循的原则。而旧约会幕或历史中的人、事、物的属灵意义，不是主要的根据。
历史的榜样和明文的命令不同。历史的榜样虽然常对我们有很好的教训，但只可作为我们的借镜，而不是信仰上绝对的标准。而且“历史”是没有必须十足重演的。我们也不可能要求历史十足的重演。
例解204：预表的字义
按Dr. W. E. Vine和Dr. W. Bauer／Arndt & Gingrich的《希文字汇及字典》，预表的原文有几个主要的字：
（1）“痕”“（（（（（”原意是“象”或“模型”共享过十六次：
①、②约二十25——译作“痕”（钉痕二次），英译（指K.J. V. 下略）“print”
③徒七43——译作“象”“figures”
④徒七44——译作“样式”“fashion”
⑤徒廿三25——译作“manner”（N.A.S.B.作“form”）。中文未译出，只在26节的“大略说……”暗示下文书信内容的写法。
③罗五14——译作“预象”“figure”
⑦罗六17——译作“模范”“form”
⑧林前十分——译作“鉴戒”“examples”
⑨林前十11——译作“鉴戒”“ensamples”
⑩腓三17——译作“榜样”“ensample”
⒒帖前一7——译作“榜样”“ensamples”
⒓帖后三9——译作“榜样”“ensample”
⒔提前四12——译作“榜样”“example”
⒕多二7——译作“榜样”“pattern”
⒖来八5——译作“样式”“pattern”
⒗彼前五3——译作“榜样”“ensamples”
（注：英文“ensample”与“example”同义）
（2）“影像”“（（（（（（（（（”原是形容词当名词用，意指：a·原样的“副本”“copy”；b·与原样相似的“预象”“profigure”。在新约只用过二次：
①来九24——译作“影像”“figures”
②彼前三21——译作“表明”“likefigure”
在以上的经节中，只有部分（罗五14；林前十6、11；来八5，九24；彼前三21）是与我们所讲的“预表”的题目直接有关的。
但新约除了这两个字之外，还有两个字也曾当作预表这方面意义用的，如：
（3）“表样”“parabole”原是“比喻”的意思。在新约其它各处都译作“比喻”，但在希伯来书九章9节译作“表样”（N.A.S.B.作“symbol”），而且按上下文确是表样的用法。
（4）“影儿”“（（（（”原意就是“影儿”。在新约有三处经文：
①西二17——译作“影儿”
②来八丁——译作“影像”
③来十1——译作“影儿”
意思是用以指旧约的律法是表明以后要来的基督，和他所成功的救法。用字虽不同，实意相近。不同的字，不表示意义绝不相同。全在乎上下文的用法，可使不同的字有相同或相似的意义。又可使同一个字可以有近似却有所改变的意义。
例解205：预表的误用
诗二6——“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”来十二22——“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使。”
按这两处经文的引用，“锡安山”《圣经》自己的解释是用以预表“天上的耶路撒冷”，以及神所立的基督的王权（参弥四7－8）。
“锡安山”原是大卫城（撒下五7），新约《圣经》引用时指向天上城邑，是众圣徒共聚之荣耀城邑。
启十四1－5约翰所见之异象中，“锡安山”是“羔羊”与特别蒙拣选的一群信徒所在的处所，有天上大赞美与歌唱之处。
有人用“锡安山”来象征他们自己的教会，如香港曾有某教会，以“锡安山”象征他们的教会，继而引用弥迦书四章2节的话；“……因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”于是认为除了他们的教会之外，神没有赐下别的话语，所有的启示，都只从他们那里出来！这不是所谓的“灵意解经”，乃是凭人意的解经。因新约《圣经》从没有把“锡安山”引用于任何个别的教会。
五、预表与象征
例解206：羊与狮
赛五十三7——“他被欺压，在受苦的时候却不开口。他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”
预表可说是象征性的预言，且绝大多数特指基督和他的救恩。但象征却未必具预言性。而且在解释上可具有相反的双重意义。
比如“羊”可以象征温柔驯服的性格。《圣经》曾用“羊”象征基督的柔顺（赛五十三7）。但同时《圣经》也用“羊”象征人的无知——“我们都如羊走迷，各人偏行己路。”（赛五十三6）
又如“狮子”可以象征基督的能力与得胜——“……看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜……。”（启五5）但同时“狮子”亦可象征魔鬼——“……因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前五8）
所以解释象征，必须：
①小心观察上下文，以确定正确的象征意义。
②凡是《圣经》本身没有解明的象征，都不可随便作过于武断的解释。反之，《圣经》本身已经解明的象征，就不用另加解释了。
例解207：荆棘在火焰中
摩西在米甸旷野“隐藏”了四十年之后，神呼召他去把以色列人从埃及领出来。神的呼召，借摩西所见的异象为开端。这异像是：
出三24——“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，摩西、摩西，他说，我在这里。”
荆棘被火烧却没有烧毁，可象征以色列人当时在苦境中蒙保守。注意，全节特别强调被火烧却没有烧坏这一要点。
新约《圣经》提到司提反复述这段历史时，摩西在荆棘火焰中听见神的差遣（徒七34），隐约地把以色列人当时受法老苦待劳役，且要杀灭所有男孩的苦境，比作荆棘在火中的情形。
此外，《圣经》还有好些象征，应留心它们在《圣经》中的用法。象征的解释，应当尽量合理而自然。按各“象征”最明显的特性配合《圣经》的观念加以推理。例如：“火”象征热烈和光明；“盐”象征调和、防腐；“雪”象征洁白；“金”象征荣耀尊贵……等，都是很自然而接近《圣经》用法的推理。这一类推理的领会只算个人读经“亮光”，不该太过武断地当作是标准的解释。
例解208：灵意与读经心得
预表既多半从旧约历史人物或事迹中，按新约使徒或主耶稣的引用而领悟其属灵意义。一般信徒在读经时，可能把旧约“预表”与个人读经心得混淆，而被人评为“丑化的”灵意解经（Allegory）。
其实个人读经心得，只要不把它当作“标准”正解，而看作是神那一次借此给他个人的提醒。保持虚心受教的态度，必会渐渐老练而知道如何从神的话中领受教导。例如：
《圣经》已经解明“逾越节的羔羊”是预表基督。“逾越节的羔羊”就一定是预表基督，没有第二个解释。但是《圣经》记述以色列人过逾越节的时候，还提到以色列人怎样吃“逾越节的羔羊”。出埃及记十二章全章相当详细的描写，他们各人要用一些血涂在吃羔羊的房屋的左右门框和门楣上，并且吃的时候要腰间束带，脚上穿鞋，手里拿着杖赶紧的吃。这些记载显然也是有属灵教训的。这些灵训，可按照《圣经》一贯的真理，在基督徒生活上作为一种相似的借镜。
使徒彼得说：“就要爱慕那纯净的灵奶，象才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”（彼前二2）
读《圣经》如饮灵奶，不管怎样饮，总必使生命长大。常把神的话存在心里，神的话就会成为我们脚前的灯，路上的光了（诗一一九105）。── 陈终道《以经解经》
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