第三篇 丰盛的异象
“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的；能看见的、不能看见的；或是有位的、主治的、执政的、掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。”（西一15－19）
“因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住的感谢神。祷告的时候，常提到你们，求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗一15－23）
上一次我们提到神呼召我们进入祂的丰盛。我们的神是丰盛的神，因此出于祂的呼召也必然是丰盛的。我们曾说过“呼召”及“选召”的问题—“神的选召是没有后悔的”。换句话说：神必定不会降低祂的呼召来迎合我们，祂呼召我们去认识祂的丰盛。除了丰盛，没有别的。为了这个缘故，我们发现我们在神的面前有一个极大的责任，就是彼得后书第一章十节所说的：“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”这就是我们的责任。
神已向我们作出呼召，祂正等候我们对这呼召作出回应。我们会否选择进入祂要我们得的丰盛里，正如当日以色列人进入应许之地，进入丰富里。或是好像当日的流便和迦得支派，他们满足于留在约但河的东边，而不愿意渡过约但河去认识神的丰富，因为约但河东边的平原可牧放牲畜。这就是他们只贪求祝福，不求那赐福者。也许有比这更严重的，我们像当日以色列人，虽已从埃及出来，但却因靠肉体而活在旷野飘流失败。
亲爱的弟兄姊妹！今天呼召已临到我们每个人身上，我们需要在神面前存纯全的心，求祂鉴察，显明我们心中对祂呼召的态度。现在我们要继续谈到“丰盛的异象”。我相信，弟兄姊妹必定熟悉箴言第二十九章十八节的说话：“没有异象，民就放肆。”也可以翻译作“没有异象，民就灭亡。”或说：“没有异象，民就分裂、民就离散，成为零碎。”在一切属灵的事情上，异象就是那个根基。
异象的重要
我们过去说过神是全足全丰的神，但我们全都是狭窄、有限的人，正因为我们的狭窄，有限的度量、有限的悟性，以致我们容易限制了神。一方面说来，神的的确确是离我们很远，这是一个狭窄的人不可能去明白，而要认识那位全足全丰的神，那你这就发现异象是何等的重要。换言之，只凭我们是绝不能认识祂的。还记得约伯记第十一章七节那里怎么说吗？“你考察，就能测透神么；你岂能尽情测透全能者。”绝不可能！神在我们以外，我们太有限了，这也是我们需要异象的原因。我们需要启示，当神将祂自己启示，我们便得着异象。
许多时候我们会引用以赛亚书第四十五章十五节的话，神是那位“自隐的神”，但假若你将上下文细读的话，你发觉这经文并不用于神的本身；它只应用于神的道路，神手中的工作；若果这经文是指神自己。那么，按着祂的性情、本性，祂便会向我们隐藏起来。若果祂是“自隐”的，有谁能认识祂呢？我们也必不例外。
但从整段经文的记载来看，你才会明白这里真正的意义。以色列人仍不明白神的作为，就是为他们成就的救赎，这是他们完全不知道的，就着这方面而言，神是自隐的神，但并不是神本身隐藏起来，乃是祂的道路，手中的工作向以色列人隐藏起来。事实上，我们的神乃是一位启示的神，因祂名是耶和华，意思就是说那自有的将自己启示出来，这是我们主至伟大的名字。神欢喜、乐意将自己显明，也愿意将祂的儿子启示在我们心中。亲爱的弟兄姊妹！正因如此，我们才得着认识神的机会，正如保罗所说：“神乐意将祂儿子启示在我心里。”
甚么是异象
我们需要异象，不是凭着肉眼。我不否认神常常向我们屈尊降贵，常容许我们用这双眼去看某些事物，但请我们记得：异象，严格来说：就是神旨意的显明。我们亲爱的史百克弟兄（T. Austin－Sparks）在他所写的一本名为《职事》小册中，其中一篇信息名为“神异象拯救的能力”，在那里说明了“异象”是甚么？
异象有三方面的意义：第一、异象是指看见神的旨意；第二、是看见支配神旨意的原则；第三、是看见事情是如何并为何与神的心意相反。换言之，异象必须包括以上三方面。圣灵将神的心意启示在我们心中，于是，我们能看见神永远的旨意，认识支配那旨意的一切原则；以及事情是如何并为何与神的心意相反。
当我们有这灵里的看见，就是看见了异象。这在我们属灵生活上非常重要，没有异象，我们就瓦解，没有异象，我们就放肆。为甚么？因为只有异象能给我们定立方向，显明目标及指示道路；更赐我们力量，使我们在主里联合，叫我们在苦难中有忍耐。在弟兄的信息里，他再指出“异象是生命的炸力”，它像热火在我们骨中燃烧，是不能熄灭的。“异象是生命的黏力”，只有我们有同一个异象时，我们才可以真正的合一。异象就是将“己”除去。
异象的必需
当我们谈到“神的丰富”，我们便需要异象，假若我们缺少了神丰盛的异象，我们实在不知我们在寻求甚么，缺少了它我们就失了里面的催促、失去了使我们往前去的心中力量，我们将不会得着那不熄灭的热火，没有它，我们无法摆上联于异象的代价。这正是使徒保罗为着要与以弗所及歌罗西的信徒，分享这异象的原因。保罗如何在以弗所书第一章为以弗所教会的弟兄姊妹祷告，他求神将那智慧和启示的灵，赏给他们，使他们真知道这位父。
另一方面，保罗却清楚知道，即使竭尽所能与以弗所的信徒分享自己因着神藉圣灵启示他心中的异象，若他们先没有得着启示，他们所得着的也只不过是没生命的字句和道理；为此保罗为他们祷告。保罗求父赏给他们智慧和启示的灵，使他们真知道这位父神。保罗在以弗所书不单有这一次的祷告，在第三章里，他再次在父面前屈膝。保罗分享了某些异象后，便求父叫异象不单是停留在异象的光景，却要成为他们的职分。我再说：这需要神圣灵的工作。亲爱的弟兄姊妹们！我们在主面前，求神把智慧和启示的灵赏给我们，好使我们得着神丰盛的异象。
丰盛的两面
在神所呼召我们进入祂的丰盛的这事上，我们可分两方面来看，一、基督的丰盛，二、教会的丰盛。在歌罗西书里有两次题及这“丰盛”。“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”（一19）
“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。”（二9－10）
这里我们要注意“神的丰盛”（神本性的丰盛）等短句。这丰盛我们能测透吗？我们的神是丰盛的神；祂是丰盛、永远是丰盛的，昨日、今日，直到永远，祂不改变。换言之，对我们的神来说，已经没有再可改进的地方。为甚么？因为祂是全有、全备、全足、全丰的神，你没法再加上半点。祂就是最终的、是最后的，这就是我们的神，就是神本性的丰盛。我们试想祂的荣耀、祂的性情。祂是永远的，这永远是丰盛的，祂没有始也没有终，因祂就是始、就是终；祂是首先也是末后，是亚拉法、是俄梅戛，从永远到永远，在这之间没有分隔，祂是神。
基督那测不透的丰盛
神的永世是不限于我们头脑上所认识时间性的问题，乃是它性质的问题。换言之，神是永远的完全、永远的新鲜、永远的存活，没有玷污、皱纹、斑点；这是神的永世，永世的丰盛。诗篇一百三十九篇，大卫的诗篇，写出神的全知、神的无所不在及神的全能；神深知一切事，“我坐下，我起来，祂都晓得，我行路，我躺卧，祂都细察，祂深知我一切所行的。”无论你往那里，祂必在那里，我们不能躲避祂，因祂无处不在，祂是大有能力的。
哦！“我受造奇妙可畏”，“我在母腹中，你已覆庇我”，祂的大能在那里工作。神的智慧是完全而非局部的，祂的同在是丰满的—无处不在，祂的权能是丰盛的，至大全能，在祂没有难成的事。试想想神的爱—“亚加皮”（注：“亚加皮”原文乃“Agape”，其意乃是属神的爱，不改变的爱，圣经中凡提及“神爱世人”，乃用此字。与此字相对者乃“Phileo”，是指属人的爱、喜好、感情等（约二十一）的爱），是丰盛的，这爱是由祂而出，不受外界环境所限制或影响的。不论我们怎样，祂仍是爱，且是用至极的爱来爱我们。你试想像神的神圣，当撒拉弗来到神面前，是要把脸藏起来的。因为神是圣的，“圣哉、圣哉、圣哉，主神！”至于神的荣耀，当神显现，祂的荣耀同样显现，是何等的荣耀、是何等的丰盛。
弟兄姊妹！我们知道到神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。我们知道这“居住”一词，并非“访问”的意思，它有“使成为居所”的意思，神本性一切的丰盛从永远至永远，以基督作为永久的居所。当主耶稣成为肉身，这事实也没有改变，因为神本性一切的丰盛有形有体的居住在祂里面，这正是基督的丰盛。若我们认识神本性一切的丰盛，我们就认识基督的丰盛，因基督的丰盛不会小于神本性一切的丰盛。祂是神、是神的爱子。
经历丰盛的例子
史百克弟兄常在他的信息中，指出我们把基督变得太渺少了；他说的没有错。基督本不渺少，只是我们令祂渺少了。我们对于基督的观念，对于基督的认识，或是对基督的领受均渺少得很，有限得很；我们想已经得着了祂的全部，这想法是错误的。祂是无限的，这无限是丰盛的，而我们就是被召进这丰盛里去。我想，在分享“基督的丰盛”这事上莫过于引用一个人的经历来说明；我们不希望我所说的会过于理论、客观或神学性，乃是尝试用较主观和个人的经历，好叫我们发现基督的丰盛并非一些空论，乃是我们真正能进入的，而当我们进入这丰盛，我们将会有很大的改变。
保罗未遇见主前的表现
相信大家也知道我要引用的，就是使徒保罗的经历。这使徒保罗，在他悔改前，是法利赛人的扫罗，对基督耶稣的看法仍是受犹太人祖宗的遗传所规限。现在让我们来看看这“犹太人的祖宗、犹太人的遗传”。假若你将这个“祖宗的遗传”与世界上其它遗传相比较，你会发觉这是最优良的。扫罗在这“祖宗的遗传”下受教导，正因这缘故，你会发觉他对基督的看法有了曲解；他视耶稣为骗子，是犹太教的背叛者，他相信将耶稣的名字在地上除掉，乃是“热心事奉神”，这指出靠着天然的人无从认识这位基督。
但保罗在大马路的路上，蒙主光照而认识了，“他就仆倒在地，听见有声音对他说：扫罗、扫罗！为甚么逼迫我，你用脚踢刺是难的。”（徒九3－4，二十六14）在这我们得着了启示，扫罗看见了异象，他发现从前所藐视的那位拿撒勒人耶稣，乃是万有主，是没法抗拒的，因为主说：“为甚么逼迫我”，岂不知“用脚踢刺是难的”。
用脚踢剌是难的
在古时候，农夫用牛耕田，在牛的颈项上有木轭架着，而这轭与犁连在一起；农夫一手扶着犁以引导牛只耕作，一手执着刺棒以驱策耕牛犁田。你知道耕牛是倔强、固执的，有牠自己的意向，牠往往喜欢我行我素，当牠自作主张时，被犁的田便出现紊乱，因此农夫要在牠身上加以纪律管束，同刺棒轻扎耕牛脚跟；他并没有存着要令牛只受伤害的意思，所以他只是稍微的用刺棒碰触牛一下，使牛知道牠有一位主人，但牛非常的倔强、顽固，牠的脚竟向后踢回，这只会令牠更受伤，经过多番的受伤，牠开始发现自己并非在作主，牠是有位主人的，服从主人则较为上算。
同样的，扫罗在往大马色的路上，首次发觉他有一位主人。你知道扫罗，一个性格刚硬的人，想他就是自己的主宰，可以为所欲为；但从那时起，他认识到他不是自由的，他就像耕牛在农夫的手底下，属于主人，为主人作工而非为自己，这是主人在牠一生所作的目的。假若牠要随己意而行，为的是自己的工，那么，必为刺棒碰触。今天主要求我们不要以脚踢刺，因为这是难的，我们还是降服下来。
保罗遇见主后的改变
保罗在大马色路上首次得着启示。在异象中，他看见那位义者，他明白拿撒勒的耶稣不能受藐视，是没法被除去的。祂是生命之主，是万有之主。感谢神！这人立刻降服下来，他说：“主阿！我当作甚么？你是我的主，我属你。”不单这样，保罗在加拉太书第一章，说出“神乐意将祂儿子启示在我心里”，这是他个人在大马色路上的亲身经历；这次大马色路上遇主，保罗不单知道这耶稣就是主，是他生命的主，他更得着了“儿子的启示”。这耶稣今天已被高举成为万有之主，是神的爱子、是神一切事物之中心，也是一切事物的意义所在。保罗说：神不单将儿子向他启示，更启示在他心里；不单启示了祂是神的儿子，更启示了祂的丰富。
亲爱的弟兄姊妹！这一个至大的启示叫我们认识神的儿子，认识这儿子在我们心里。那么神的儿子在我们心里，是怎么一回事呢？只有一个意义—就是这在我们心里的神的儿子，要使我们“得儿子的名分”（弗一5）。有一天，那位首先的儿子，将带领我们进到那荣耀里！当然，我们不能说保罗在那一刻已经看见了一切，那不过是起步而已，他开始认识到基督的一点点：是神的儿子、是万有之主。当扫罗在往大马色途中，因那光的荣耀，三日不能看见；及后，亚拿尼亚去找扫罗，按手在扫罗身上说：“兄弟扫罗！在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见。”扫罗眼被开了，就能看见。使徒行传第九章记载扫罗与大马色的门徒在一起同住了些日子，开始宣传耶稣，说：祂是神的儿子。
弟兄姊妹！我们不能为不知道的作见证，但却能够为亲眼看过，亲耳听见的作见证。保罗因为知道耶稣就是神的儿子，祂到世间来，取了人的形像，成就了神的旨意，故此，神将祂高举，坐在宝座，成为万有之主，开始传扬耶稣是神的儿子；这是保罗看见基督丰盛后的第一步。及后，保罗没有上耶路撒冷见那些比他先作使徒的，惟独往阿拉伯的旷野去，在那里住了三年之久；我们完全不知道他在那里作甚么？但我想有一事我们能肯定的；这位原本在犹太教和祖宗的遗传下，熟悉旧约律法的法利赛人，已经悔改归向基督，认识了耶稣，必需花时间在神面前，藉主的光，断的细读旧约圣经，更深认识这位耶稣。
保罗在阿拉伯旷野隐藏的这段日子，必定是非常宝贵，他必定直接从神那里领受了许多。当他回到大马色时，“他驳倒在大马色的犹太人，证明耶稣是基督。”（徒九22）你知道这里的分别吗？当保罗第一次遇见主后，他开始传讲耶稣是神的儿子，但当他从亚拉伯旷野回来后，他开始证明耶稣是基督。如何证明呢？当然是借着旧约圣经。
换言之，保罗用先知书、摩西五经、箴言、诗篇等来向犹太人证明耶稣是神的儿子、是基督、是那受膏者、是那位奉差遣的弥赛亚，祂来到世间，为要成就救赎工作的使命。除祂以外，别无拯救。保罗对这位基督，越过越有深的认识。祂不单是神的儿子，更是神的基督。弟兄姊妹！我们是否知道耶稣是神的儿子呢？知道的！但到达了甚么程度呢？我们是否也知道耶稣是基督呢？都知道了！但知道多少呢？
若是保罗在主后三十三至三十六年间，悔改归主，准确是那一年我们不清楚，他在亚拉伯旷野停留了三年，再往耶路撒冷，但因着他过分热烈的缘故，竟被逐出境；以后，到了叙利亚和基利家境内，不知耽了多久，总有数年的光景，直到被巴拿巴找着，带回安提阿，极可能是主后四十四年。他们在安提阿同工了些时候，圣灵分派他们作神召他们所作的工（徒十三章）。主后四十七年、四十八年间，他们首次受差遣往外传道，及后，便二次、三次的往外传道，几达十一年之久。于主后五十八年，保罗再被带领到耶路撒冷去。被关在监牢超过四年，而在耶路撒冷的日子中，你会发觉有四、五年他是自由的，最后到了主后六十七、六十八年间他再被捉拿。
保罗丰盛的加增
当你读到这人，从他得救那天算起，共有三十三或四年的历史。这实在奇怪，或许我不应当用“奇怪”，而是“奇妙”两字来形容，因为主耶稣在地上行走的日子是三十三年半；注意，使徒行传所记述的历史约有三十三载；保罗这人，从悔改到殉道，同样有三十三、三十四年的历程。在这些年间，保罗对基督丰盛的异象不断在增加。
弟兄姊妹！这是必然的，因为基督是无限的，我们是不能在一朝一夕便完全得着的，而必需假以时日，甚至是永远，是需要有不断的启示。我们的异象需要被开展得更深、更宽和更广，我们的眼界要常常往外拓展，需要不断的、无止息的认识基督与基督的丰盛。弟兄姊妹！我们不能在认识基督一事上停滞不前，这正是保罗心中逼切之情，当他写“腓立比书”时，他只有一个心肠，就是“以认我主基督耶稣为至宝”。保罗快要离世之时，仍保持着热切的心要认识基督，同样，这也是我们应有的心肠。从保罗的书信里，你可以找到加增认识基督丰盛的提示。
保罗的四组书信
在新约中，神使用保罗写了好些书信，按着时间先后次序，大到可分为四组。第一组是写于主后五十二、五十三年的首两卷书信—帖撒罗尼迦前、后书，是写给一个年轻的教会，针对这教会当时的一些景况和环境。在这卷书信流露着保罗心中一个很重的负担—主的再来；他不断的提及主的再来、主的显现，这是我们盼望早日到临的日子。保罗不住的祷告，不单为着自己能在主面前站立得住，无可指责而祷告，也为着帖撒罗尼迦的门徒不住的代祷。
当主回来的时候，那是一个得奖赏的日子，祂亲自成为我们的赏赐；那天更是审判的日子，是关乎万有的。保罗在早期的行程中，就是他第一次的传道行程中，挂在他心头的，就只有“主的再来”。弟兄姊妹！“主的再来”同样应当充满在我们心里，不光是等候主的来临，我们也有责任和特权，实际地催促祂的再来。
第二组的书信—哥林多前、后书，加拉太书及罗马书—约写于主后五十七、五十八年期间。在这几卷书信里，保罗的内心却被另一件事所充满。保罗在哥林多前书说；“我不知别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。”哥林多教会遇到的一切问题，全在于不认识基督钉十字架。哥林多前书是十字架，哥林多后书是复活。弟兄姊妹！十字架是我们属灵生命的根基，十字架并不是终结，十字架乃是达到终结的那个途径。经过死、埋葬，才有复活。我们需要认识基督的十字架在我们一生的工作，缺少了十字架，就失去根基；当然我们也需要认识主的复活。基督活在我们心中，掌管我们的一生，这是保罗的心愿。
以后，保罗分别在加拉太书和罗马书告诉我们甚么不是福音，甚么才是福音。福音不是别的，只有基督；神的儿子才是那福音。前面是他第二组的书信。这些书信的产生，一方面是有环境的因素。另一方面你仍可发觉，保罗对基督的十字架越过越看见，他能更多经历主复活的大能。他开始清楚地看见甚么是福音，甚么不是福音。福音就是基督，基督就是福音。
监狱书信，第三组的书信，就是歌罗西书、以弗所书、腓立比书、腓利门书等四卷书，约写于主后六十一至六十三年间。我们可以从这些书信觉察到保罗虽然在牢狱中，他的灵却能看见三重天。保罗在以弗所书给我们看见基督的丰盛充满教会，教会就是基督的丰盛，在歌罗西书给我们看见神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。换句话说：保罗对“神的丰盛”在个人的认识和经历上越过越进入；这是他希望分享予以弗所及歌罗西教会的。
至于腓立比书和腓利门书又如何呢？如果歌罗西书和以弗所书是更多将那丰盛的真理告诉我们，那么，腓立比书和腓利门书就是进一步的为我们说明那生命的满溢和丰盛。保罗将自己深晓的那丰盛，在基督里的丰盛，向腓立比的信徒倾倒出来，所以他不单不需要腓立比门徒的安慰，反倒去安慰他们，爱是从这“为基督耶稣被囚的保罗”，向着腓立比的信徒倾倒出来。在短短的腓利门书中，保罗将神在基督里的爱向我们披露；这实在是太美丽、太美丽的一卷书信。基督的丰盛充满了保罗。最后，保罗从狱中被释放，数年后便为主殉道。
保罗的第四类书信包括提摩太前书，提多书及提摩太后书。它们都题及耶稣在教会的见证之恢复。保罗藉它们说明“教会”是甚么？教会就是神见证的工具和器皿。如何在荒凉的情形下，仍维持神的见证呢？那些对主忠心的才能持守耶稣的见证。
亲爱的弟兄姊妹！当你把这些书信往下念的时候，你发现，保罗认识“基督的丰盛”的异象，越过越完全；我们每一位也应当有同样的经历。弟兄姊妹！到底我们对基督的看见是停滞了，或者靠着神的恩典，我们对“基督的丰盛”的认识是不断的向前、增长、递进、扩展呢？请注意！这认识的增长是无止境的！
教会的丰盛
“基督的丰盛”还有另一方面，我们需要在神那里抓着一个异象—教会的丰盛。在以弗所书第一章二十二至二十三节说：“又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”这就是教会。她是一个奥秘！是历世历代隐藏着的。旧约中的先知，甚至以色列百姓神的选民，他们对“教会”一无所知，在某程度上，以色列百姓只不过是新约中教会的预表，但他们两者在性质上有着极大的分别，因为以色列是属地的子民，而教会都是属天的子民。故此，在旧约时代，教会是隐藏在神里面的，就是在会幕和约柜时代，神没有将她显明出来。
很奇怪，主耶稣在地上时，只两次题及“教会”这名称。祂来到世上，目的就是为着教会，但在祂一生里面，只题及这名称两次—“我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过她。”（太十六8）
“倘若你的弟兄得罪你，你就趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，……他若不听……就告诉教会。”（太十八15－17）就只有这两次！马太福音第十六章那里，主说：“要把我的教会建造……。”主就是要建造教会。创世记第二章记述神从亚当身上取下一条肋骨，耶和华神就用那肋骨造成一个女人，领她到亚当跟前，他们二人成为一体。主说：“我要建造我的教会。”祂如何建造呢？借着肋旁流出的血和水，祂建造了教会。
甚么是教会
马太福音第十八章：“就告诉教会……。”你能找一座建筑物，对它说话吗？这建筑物会有所反应么？我们当然知道主说的“教会”，并非就着物质世界上的，乃是就着我们这些被召聚在一起、归入主名下的人而说的。就使徒彼得对教会的描述，教会是幢建筑物，这对犹太人来说较易接受，因为昔日他们有会幕、圣殿的存在，故此，很自然的，彼得在彼得前书第二章五节指出“主乃活石……我们来到主面前也就像活石，被建造成为灵宫。”他清楚知道这圣殿、会幕，并非由木块、石块或金子造成的，乃是活石建造成的。
使徒约翰的领会是：教会乃神的居所，是神的家—这概念在犹太人的思想是绝不陌生的，因为神的子民是个大家庭。
使徒保罗得着“教会丰盛”的启示；“扫罗、扫罗！你为甚么逼迫我？”保罗在大马色途中听见了这声音，这是一个启示。假若没有启示，你将会如何回答这个问题呢？“没有，我从没有逼迫你呀！对你的跟从者，我才这样对待。”这是必然的答案，这就是没有启示。但因着启示，当主向保罗问这问题时，保罗立刻在灵里看见，这些无论在耶路撒冷的、犹太境内的，甚至在大马色跟随基督的，都是基督的一部分。假若，身体某一部分受伤害，头部必定抱怨和投诉。
教会就是基督的身体
亲爱的弟兄姊妹！在大马色路上出现的，是个极大的启示。保罗不单止看见“基督的丰盛”，更进入了“教会的丰盛”。“教会”到底是甚么？没有别的，教会就是基督的身体，这身体“连于元首基督”，故此，基督成为教会丰盛的源头。“惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”保罗清楚知道教会是基督的身体；他明白到，不光是他与主的一个联系，也是他与各肢体的联系。
因此，在大马色路上蒙光照后，他遇上亚拿尼亚，眼睛被治好，又被圣灵充满。受洗后，他立刻跟大马色的门徒同住一起。假若你看见教会的意义，你就不能作一个关闭的基督徒。可惜，在基督徒的生活中常是关闭了自己，我们口中所挂着的就是“我主与我”等类的属灵名词，“要你操心，太费神吧；我不需要你，我有主便够了！”假若你知道教会是基督的身体，你就发现并不是你单独一人，你不单联于基督，也联于你的弟兄姊妹。身体只有一个，在其中的都属乎主。在这个身体里，你不能按己意选择你的弟兄姊妹；你生在这身体中、这家中，就应当爱你的弟兄姊妹。你若看见基督的身体，你就从关闭中、结党分派中释放出来，因为在基督里是合一的，身体只有一个。既是这样，我们是没有“分门别类的”，我们是合一的。
弟兄姊妹！这仍不足够。保罗在分享“基督的教会和身体”的异象时，他说：“叫身体渐渐增长……。”这里有身体了，但这身体要被建立起来。怎样建立呢？弟兄姊妹！除了连于元首基督、与各肢体彼此联络合式以外，没有别的办法可使身体渐渐增长，被建立建来了。神将我们平平静静的放在一起，但我们的肉体彼此抗拒冲撞，我们希望选择那些与性情相近，与我们相似的弟兄姊妹！从而彼此建立；但神却将这些人弃置一旁，结果始终没被建立起来，或迟或早，这些被置一旁的乱堆就瓦解、分散。
教会就是基督
我们需要将自己交托，自己交托给主，而在主里面，我们就能彼此的交托。这样，弟兄姊妹们！你就会越能开始看见使徒所看见的，也开始彼此交通这身体是甚么？它是那些被召聚在一起，归入主名下的信徒所形成的；不单这样，保罗说：这身体就是基督。哥林多前书第十二章十二节：“就如身子是一个，却有许多肢体，而且肢体虽多，仍是一个身子，基督也是这样。”在圣经原文里，在某些地方“基督”一词之前，会加上一“定冠词”（注：“定冠词”（definite article） 即英语的“the”。这里即“Christ”与“the Christ”的分别），也有某些地方是没有定冠词加在“基督”前的。这二者有着极大的分别：当只有“基督”一词时（没有加上定冠词的），那是指着基督自己，个别性的而言；但有定冠词放在“基督”前，这基督是就着整体性的表示而言。“基督也是这样”（ So also is “the” Christ ）。甚么是“教会”？教会就是基督。换言之，教会是在你里面的基督，在我里面的基督。教会并不是别的，只是基督；教会是基督的延伸。
教会建立最大的拦阻，就是“己”。基督是包括一切，又住在各人之内。这“己”必需被十字架去掉，那末，你便得见基督的丰盛，“基督是包括一切，又住在各人之内”。弟兄姊妹！我们的己，实在需要完全的除掉。
丰盛的异象
假若你细读保罗所写的书信，你不难发现这就是神向他所显明的。保罗被差遣往外传道，他的工作，就是建立神的教会。所以，弟兄姊妹！你能抓着“基督丰盛的异象”吗？能抓着“教会丰盛的异象”吗？没有这异象，我们心里便缺乏激励，在我们属灵的追求上变得没有方向。有一点令我深感伤痛的，就是发觉有些人声言爱他们的主，但他们却表示没有方向；我们好像不知要往那里去。“没有异象，民就放肆。”但愿我们在主前祈求祂开启我们的眼睛，将基督与教会的丰盛向我们打开。
弟兄姊妹！当你看见那丰盛时，你就像保罗那样“只有一件事，就是忘记背后努力面前，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”── 江守道《达到丰盛的道路》
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