七 教会必须要让基督作主的基本认识
在没有去接触到让基督作主的实际操练以前，我们还需要再进深一步去确认关于基督作教会的主的基本认识。在基本的认识上不发生难处了，那么在进行实际的操练时也就不会发生难处。在操练上所发生的难处，往往是因为对基本认识不清楚所引发的。若是对基本认识领会得明确，难处会发生的机会就很微小。所以不能忽略这些基本认识，而是要清清楚楚的去寻求明白，使我们可以很切实去操练，好带出教会得建造的结果。
我们一定不可以忘记，教会是神永远计划成就的关键。而教会的设立与建造，只有基督自己才可以执行，在基督以外，没有一个人能作成这事。因此不认定基督是教会的主，就不可能有教会的建立，更不可能有教会的建造。就是在教会建立以后，教会若不能继续活在让基督作主的实际里，教会也是一样的得不着建造，不仅是没有得着建造，连原先建立的基础也会给毁坏殆尽。所以教会要有成长，要有建造，就必须在让基督作主这功课下扎实的功夫，从认识开始，然后进入实际的操练。我们要从三方面来坚定这个认识。
基督是教会的至高权柄
我们要肯定的第一件事，就是教会要确实的承认基督是教会的主。不是仅仅的知道祂是教会的主，要实在的承认祂是主，真实的让祂在教会中作主。若只是知道祂是主，口头也说祂是主，但在实行上却没有给祂作主的实际，那还不能说基督是教会的主。必须要在实行上确实的活出祂是主，那才可以说，基督是教会的主。
怎么样的实行才显出基督是教会的主呢？我们该明白的，主不光是一个地位，同时也是一个权柄。也不是一点点的权柄，而是至高的权柄，是绝对的权柄，是一切行动的根据，也是对一切事情作出决定的权力。所以说基督是教会的主的意义，乃是说给教会的事情作决定是祂，教会一切行动的根据也是祂。教会所表达出来的应该是基督的心意，教会的活动是执行祂的旨意。教会的一举一动，一言一语，都是绝对的接受祂的教导与带领。如果主的绝对权柄在教会里是这样的实行出来，基督是教会的主就不再是一句空话，而是把真实的意义表达出来，名符其实的跟随主。
不是跟人走，只能跟主走
我们先来看看亚伯拉罕的历史，从其中找出发人深省的事。神要亚伯兰离开本地，本族，和父家，到神要他去的地方。当他离开吾珥时，却是他的父亲带着他走，结果他父亲停在哈兰，也死在哈兰，他并没有到达神所指示的地（参创十—30～32；徒七2～4）。神再呼召他前去的时候，他仍然带着侄儿罗得一同去，结果罗得成了亚伯兰的难处，罗得的子孙到现在还是他的子孙的难处。起先是亚伯兰跟人走，后来是他让罗得跟他走，都是跟人走的人成了难处，不能使神的旨意圆满的成就。以后又为了得儿子的问题，听从了妻子撒莱的话，娶了夏甲，生下了以实玛利。但是神没有接受这个事实，以致又发生了家庭的难处，也留下给子孙们直到现今还在承担这痛苦的难处。属神的人不跟着神走，而跟了人走，结果是给自己制造了难处，也给神制造了难处，拖延了神旨意完成的日子。
人天然的一个难处就是很容易跟从人，因为人与人的思想有一个共同点，就是所有的心思都是环绕着人，利害的关系相同，所以在思想相近的人中间很容易产生共鸣。但神要在人中间作工的时候，人对神的心意就感觉很陌生，很不容易理解，因此就不大情愿跟随。因为神在人身上作的都是让人不看重满足人的自己，要叫人从追求眼见的短暂好处转移到永远的祝福里。这样的带领与人天然的倾向不相符合，所以人多是感到跟从人比较容易，跟从神比较困难。
不管是亚伯拉罕的历史所指出的问题，或是我们自身的属灵经历所显明的，都叫我们得着一个结论，就是一切不以神为准则，而以人为根据及标准的，结果都是叫人背重担，不得平安，也同时给神的工作加增许多的阻挡。正如诗篇十六篇4节所说的，“以别（样）神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”因此，一定不能跟人走，只能跟神走，那怕那些人是怎样的属灵，也不能跟他们走，只能跟神自己走。因为所有属灵的事，只有神自己能作设计，能经营，能作完成。若是与神无关的人，不管是甚么样的人，更不能让他们影响神的工作，因为他们对属天的事完全是门外汉。
不能以人代替神
在学习跟随主走的功课上，最容易叫神的儿女偏离的，倒不是他们没有跟随主的心思，而是因为普遍的有一种错觉使他们走偏了。这一种错觉使人不自觉的偏离了主，还自以为是在跟随主。造成这样的错觉的原因并不是坏的，而是好的，但因为在处理上不准确，才会造成偏离。不过也会有些偏离是出自有心人的筹划。不管是甚么原因造成偏离，终竟不是一件好的事。
造成不跟随主的原因离不开人，而且更离不开作带领的人。神兴起祂的用人来服事神的儿女，造就并建立神的儿女，叫他们得享用属灵的好处，这原是极美的事。只是人天然的愚昧使那些得着服事的好处的人，有意无意的把服事他们的人当作跟从的对像，这样就把美事变成不美的事。因着这个原因，哥林多教会曾经出现过这样的光景，有人说“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”（林前一12）这样的拥护人，高举人，造成教会中的分门别类，实际上就是不跟从主。因此，保罗很严肃的对这些人说，“亚波罗算甚么。保罗算甚么。无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了。唯有神叫它生长。可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么，只在那叫它生长的神。”（林前三5～7）所以，真正认识神的人，都不肯以人来代替神，更不敢以自己来代替神。作主工人的人是这样，接受服事的弟兄姊妹也应该是这样。给主使用的工人只是注视主，接受服事的人也是注视主。因为服事的与受服事的都是主在恩典中作的工，主若不这样作，人所有的一切都是落空的。
另外有些人恃着他们的权势与地位，为要满足他们的领袖欲，他们喜欢出头，故意的抬高自己，叫别的人跟随他。这样的光景在教会中也不是没有的，像约翰三书中的丢特腓，又像启示录主给教会使者的书信中所提到的，有“自称为使徒却不是使徒的”（启二2），“尼哥拉一党人”（启二6、15），传“巴兰的教训”的人（启二14），还有“自称是先知的妇人耶洗别”（启二20）。这些人都是明显教导人离开主的，因此圣灵对这些作了非常严厉的责备。
人代替神的出现，不管是因着人的愚昧，或是因着人要自己出头，都是神所恨恶的。因此神的儿女们要十分的小心，千万不要因着对领袖的才华的钦佩，而把人当作神。作主工作的人更加要谨慎自己，千万不要给人爱戴到过了界线的地步，以致代替了神，作了教会的主，那就是太坏了。
人的所有也不能代替神
不单是人自己不能代替神，人的所有也不能代替神。人的所有的范围很广泛，它可以是人的理想与学问，也可以是人的工作，人的事业，人的嗜好，人的生活习惯，甚至是宗教性的组织，基督教的传统。不管是甚么，只要它们发生了代替神的作用，叫人注意了这些过于尊重神，这就是代替。人尽力去维持这些好像是与主有关，而事实上却是在主以外的事物，而忽略了主话语的判断，代替的实际就发生了。
最危险的代替还是出现在宗教性的事物上，挂着基督教的招牌，却在作把神的儿女引到离开基督的光景中。我们记得在以色列人进迦南的途中，他们制作了一只金牛犊作敬拜的对像。一般的认识都是认定他们在拜偶像，不错，他们是在拜偶像。但若是有人对他们说，“你们在拜偶像了。”他们就很不服气，他们会说，他们只是敬拜耶和华，他们并没有拜偶像，因为在他们的心思里，金牛犊就是耶和华神，耶和华神就是金牛犊（参出三十二1～5）。以后耶罗波安作以色列王时，他也是在这种心思里造出金牛犊来。诚命里明说不能给神造像，事实上人也不知道神真正的像。人把像造出来，硬派给它一个名字叫耶和华，也不能使它变作神，它只是一件悖逆神的事物，名乎其实的是偶像。不在乎是甚么名堂，只要是背弃了神的命令，离开了神的目的和心意，那就是以别样代替了神，那就是偶像。
在教会中只有主自己是最高的权柄，主说的话是教会一切行动的最高指导，没有甚么可以代替祂，就算是属灵人也不能代替祂。属灵人所说的话，若是越过了主说的话，就算是属灵人说的，也不能作为准则。人的遗传，即便是不坏的，也只能作参考，人的好榜样也是这样，人以为好的道理也都是这样。所以保罗很明确的说，“弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗。叫你们效法我们不可过于圣经所记。”（林前四6）又说，“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前十一1）连属灵的实际那样高的保罗也不敢以自己所说的代替主所说的，更不敢把自己摆在主以上。因此，我们必须要认定，主自己是教会最高的权柄，主说的话是教会一切行动的依据。离开了主，人所作的也许能得到多人的赞赏，但实际上已经落在拜偶像的陷阱里了。
行在神永远计划中的保证
我们从神永远计划完成这一方面来看看，为甚么教会必须要让基督作主。我们已经提说过，圣经上的话明明给我们看见，神的儿子是神永远计划的规划者并执行者。那就是说，神永远计划的完成与神儿子有紧密的关系，神儿子可以自由作工，神的计划就可以顺畅的完成。神儿子作工的自由若是受限制，神计划完成的日子就给拖延。只是谁能有这样大的能力可以阻挡神的儿子呢？好像是没有，因为撒但也不能作这样的事。但是很希奇的，没有人会想得到，能让神儿子作工的自由受限制的竟然是神的教会。
神计划完成的关键是教会，教会长成了，神的计划就可以进入完成。而教会的长成又根据基督在教会所有的地位，基督在教会中能作主，教会就快速成长。基督在教会中没有地位，教会就落在病态中，成长就缓慢，甚至是不能成长，更严重的还会枯萎。我们总不能忘记神在地上作工的法则，祂一定是看到在地上有人与祂表同情，祂才作工。若是祂在地上没有看到与祂表同情的人，祂就等待，直到祂找到这个人，祂才作祂要作的，不然祂就停下来不作。因为祂在起初造人的时候，已经把管理地的权柄交给了人。虽然人堕落了，祂还因为尊重自己的信实而仍旧尊重人对地的权柄。所以主才会说，“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太十八18）
教会对神永远计划的影响既是这样明显，教会在神面前就一定要活得对，活得准确。教会不能对神的计划产生消极的延缓作用，只允许产生积极的促进效用。因此教会必须要认定基督是教会的主，才能使教会准确的行在神永远的计划中，这样才能保证教会不偏离神的计划。我们要从主的启示中去认定这个事实，更明确的接受这个事实。
神自己的启示
从旧约到新约，神不住的向人表明祂是独一的真神，唯有祂是万有的主。在旧约的启示中，虽然没有新约所启示的那样具体，但作为万有的主这一点还是明确的，一点也不含糊。诫命上的字句，先知书上的话语，历史事实的印证，都叫人确切的知道神是主。祂创造一切，也管理着一切。虽然那时神作工的中心对像是以色列人，但祂所发表的讯息却是涵盖了一切被造的。“诸天述说神的荣耀，穷苍传扬祂的手段。”（诗十九1）不正是确实的表明了祂是主么！
到了新约的日子，神这一个启示就十分具体的表明在祂儿子耶稣基督的身上。以赛亚所预言的“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”（赛九6～7）这预言中的主角应验在主耶稣的身上，祂成了得着“天上地下所有的权柄”的主。歌罗西书上所记下来的说得更清楚，“祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。”（西一18）祂要在凡事上居首位，神在这一点上所给我们的启示太清楚了。
神在创世以前所作的安排，越过越清楚的在祂的启示中显明出来。到了启示录，神让我们更明显的看到，在神的手中有一书卷，用七印封严了；这书卷就是在将来必要成就的事，把万有都带回神荣耀的丰富中。但是天上的使者作了这样的宣告，“在天上，地下，地底下，没有能展开能观看那书卷的。因为没有配展开，配观看那书卷的。”（启五3～4）没有人配展开并观看那书卷，书卷不能展开，就是神永远的计划不能作成功，那就是天下的大憾事。只是在天上的一位长老又接上宣告说，“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”（启五5）果然曾被杀的羔羊就把书卷接了，也揭开了。能成就神永远计划的只有神的羔羊，我们的主耶稣。神的启示叫我们看见，教会要准确的行在神永远的计划中，只有一条道路可走，就是单单的跟随羔羊，让祂作教会的主。
谁能作祂的谋士呢
神的计划是伟大的，整个计划完成所需的时间也是很长的，成就这计划所需的能力更是极大无比的。我们能了解这一点，就不能不承认，只有基督是教会的主。除了基督以外，谁有这样的智能去设计这伟大的计划呢？除了祂以外，谁有那么长久的生命去执行这荣耀的计划呢？除了祂以外，还有谁可以有那样大的能力去完成这空前绝后的计划呢？还有谁能付出那胜过死亡权势的代价而奠定了使计划一定作成功的基础呢？没有，一个也没有，只有基督自己完全具备这一些条件，祂从创世以前就一直为成就这荣耀而伟大的计划作工。可以确定的一件事，就是只有基督才能准确的执行并完成神的计划。
“深哉，神丰富的智能和知识。祂的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻。谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。”（罗十一33～36）这是十分真实的，谁能给神出主意呢？谁能作成神所要的呢？没有一个人可以这样作。只有基督是神的智慧与能力的发表，“那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃，踊跃在祂为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。”（箴八30～31）人的愚昧和自以为是，常常为神出主意，要作这作那。也常常给神想办法，要维持并扩展神的工作。这些不自量力的动作，不但没有帮上神的忙，反倒给教会的成长进入基督的丰富增加了不少难处。教会要显出作为神永远计划成功的关键，只有一件事能作的，就是要认定只有基督是教会的主。
我们总会记得主自己所说的，“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约十四6）这事实绝不是单指着人得救的方法说的，而是全面性的把人带进父神的目的里去说的。道路是指着方法说的，真理是指着内容说的，生命是指着供应能力去完成神的目的的能力源头说的。人能完全给带到父的目的里，只能藉着基督。教会能完全的进到父的心意里，准确的行在神永远的计划中，也只能藉着基督，这一点是毫无疑问的。只有祂能使教会在准确的方向上，照着父神的心意，在祂不住的扶持下，才能成全神在教会身上所定规的计划，作成神在宇宙中所要作的事。
基督是神永远计划的中心内容
我们必须要郑重的再认明这一点，因为这一点是十分重要的。在神永远的计划里，神是以祂的儿子作中心的内容，这点在前面已经提到过。在创世以前的规划，在创世时的启示，在人失落以后所作的救赎宣告，在完成救赎方法的经过中，在新约的启示里，在国度的显明，以及新天新地的出现，从永远到永远，神的一切所作是藉着基督去作成。在所作过的和将来才作成的，每一样都在表明神的儿子，都在突显基督的所是和所作，并且明确的宣示，至终一切都要归入基督。在永世里能存留的，只有那些与基督有生命关连的人、事、物。
我们可以从新耶路撒冷的启示中，看见神计划完成以后的光景，从其中就可以看见基督在神计划中的地位与作用，祂得着教会作祂的新妇，作祂的妻，这一点更向我们指明，祂作教会的主是不允许有任何的更改的。“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。那城内又不用日月光照。因有神的荣耀光照。又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城。”（启廿一22～24）新耶路撒冷就是教会，教会能以在无比的荣耀里，成为神荣耀与丰富的彰显，一面是因为与基督联合，一面又是因为以基督作为内容，享用祂作殿，在祂里面常活在敬拜当中。又享用祂作灯，时刻保持在祂里面，活在真理的光中，使教会成了列国所景仰的对像，显明神从创世以来一心一意所作成的。
我们看见了在神的计划中，基督怎样是开始，基督怎样是过程，祂又怎样是结局。离开了基督，就看不见神永远的旨意。教会在神的计划中成了完成计划的关键，乃是因为教会完全的归向基督，以祂为根据，以祂为追求的目标，又以祂为追求的内容，使教会可以准确的长成，也准确的行在神的旨意中，引进神的旨意行在地上如同行在天上。我们若是在启示的光中看见了这光，我们一定是毫无犹豫，也毫无保留的，认定基督是教会唯一的主，使教会不偏离神永远的旨意。
教会是为神永远的旨意成全而存留的
看了这么多关于基督与教会在神永远旨意里的关系，我们可以很明确的说，教会是为着神永远的旨意成全而存留的。教会若是不能成全神永远的旨意，教会不仅是白占地土，也同时是浪费恩典，拖延神的时间，辜负神的拣选与造就。说得更严肃一点，那就是站在撒但的那一边，作牠的得力助手来对付神。不要以为这样说是过份的严肃，事实上真的是发生这样的效用。因此，我们不能不用这样严肃的态度来对待这一件事。
怎样才能使教会在神计划的完成过程中起积极的作用，而不是失职而产生帮助了撒但的消极作用呢？那答案是简单而明确的，就是教会必须要让基督绝对的作教会的主。用另外的一个说法来表明这一点，就是教会必须全体都活在奉献的实际里。教会活在奉献的实际里，基督就可以自由的在教会里作成祂要作的工，显明神的旨意在人的中间。
奉献就是承认并接受主的权柄
教会生活是教会作基督的见证的实际表现，所以这见证是整体的，不是个人的，而是要求教会中每一个人都要投身在其中的。教会生活既是建基在基督的权柄上，因此，教会必须毫无保留的承认并接受主的权柄。也就是说，教会中每一个人都要承认并接受主的权柄。甚么是承认并接受主的权柄呢？简单的说，就是把主权交给主，个人把个人的主权交给主，教会把教会的主权交给主。把主权交给主就是奉献，从今以后，不再凭自己去定规，筹划。也不再凭自己的所有与所能来跟从主，而是服在主的管理去作主所要作的事。不再甘心活在讨自己喜悦的生活里，而是专一的讨主喜悦，追求满足主的心。
接触到奉献这一点，我们还是要再深一点领会奉献的实际。几十年前，基督徒对奉献有着不完整的认识，提到奉献不是立刻想到财物的事上去，就是想到当传道人去。这种想法把教会绊住，使教会长进不上来。现在的光景虽比从前在认识上进步了些，但在实际的体会上还是差不了太多。我们还是回到神的话去看奉献，“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”（罗十二1～2）这话是对弟兄们说的，就是对所有神的儿女说的，绝不是对特别的少数人说的。所说的不是指着财物，而是指着整个人。具体的内容乃是不以世界的潮流与风尚为标准，而单单的以神的旨意为根据。这样才是真正的奉献，才是称为活祭的奉献。
甚么叫作活祭呢？我们绝对的有理由说，这活祭的“祭”乃是指着旧约律法上的燔祭来说的，因为只有燔祭是全身献上祭坛的。“燔祭”一摆到祭坛上去，就是焚烧成灰。那就是说，再也没有自己存留了，自己的形像，自己的思想，自己的感情和感觉，自己的爱好与理想，都不再存留了，只有“神的善良，纯全可喜悦的旨意”留下来。正如燔祭的祭牲全烧尽，却带来了献祭的人给神完全的悦纳。“活祭”就是人把自己作祭物献上，虽然没有在坛上把人烧尽，但在人的心思和感觉里，都不再给自己作主人，而让主作主人来显明祂的善良，纯全可喜悦的旨意。
我们希奇圣灵在罗马书上并不是用理来催促人奉献，祂绝对有权柄这样作，但祂并没有这样作，反倒以神的慈悲来劝我们，以感情来催动我们交出自己。因为祂知道只有人向神有真实的感情发动，才能在爱的吸引里甘心的交出自己。在理的里面所交出来，总是有保留的，至少是无可奈何的。毫无保留的服理的人在世上还不多见，只有溶在爱里的，才能把一切连同自己交给所爱的。主在教会中要得到的就是这样的奉献，教会全体都活在这样的奉献里，主就可以毫无阻碍的，自由的在教会中成全“神的善良，纯全可喜悦的旨意”。
不再是我，乃是基督
得救给了我们一个属灵的事实，就是“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20）这不是保罗个人所经历的恩典，而是每一个神儿女所经历的恩典，也就是教会所经历的恩典。叫我们活出来的不再是我们，而是基督自己活出来。对已经蒙恩得救的人来说，基督住在他们里面已经是个事实了，没有任何理由可以再对这事发生疑惑。接下来的问题是怎样才可以让这位住在我们里面的基督活出来，这就是实际的奉献所要解决的难处。主住在我们里面，我们若是不把主权给祂，我们就是把主关闭在我们里面。我们不给祂可走的路，祂也不勉强要从我们里面出来，我们就仍旧如常的活出我们自己。若是我们把主权交了给祂，祂就可以自由的从我们里面活出来，这样活出来的才是“不再是我，乃是基督。”基督从教会中活出来，教会就满有基督。
人常常说“要为主而活”，这话是对的，只是活出来的却不是为主，而仍旧是为自己活。一个喜欢活动的人，他所说的“为主而活”实际上是为他的个性而活。一个对社会有抱负的人，他所说的“为主而活”实际上乃是为他的理想而活。一个对学术有浓厚兴趣的人所说的“为主而活”，实际上是为发表他自己的才华而活。因此，真要“为主而活”，必须先要让主从我们里面活出来。不肯让主从我们里面活出来，就没有条件为主活。所以在人要说为主而活以前，他必须要学会让主在他里面活出来。
只有当主从我们里面活出来，或是说只有当主亲自带领我们活的时候，我们才会活进神善良纯全可喜悦的旨意中。我们的天然只喜欢作我们所要作的事，那怕只有极微小作拣选的机会，或是只有极微小的一点点权力可以运用，我们仍然是要选中我们自己所喜欢作的。所以必须是毫无保留的，实际的把主权交给主，完全的让祂自由的从我们身上活出，自由的藉着我们作祂所要作的，结果才是活在神的旨意里。
教会全体都活在奉献的实际里，教会就是活在神所要的见证中。神在教会中得到了敬拜，因为教会没有保留的承认祂是主，祂配得着所有的敬拜。神的旨意也在教会中成全，也藉着教会在宇宙中作成祂的计划，因为教会完全站在祂的一边，并且尊祂为至高的主。在教会中所高举的只有祂，祂把祂的宝座设立在教会中，叫祂的权柄藉着教会通行在全地上，也扩展到万有，神永远的旨意就成全了。我们总要记得，教会是为成全神永远的旨意而存留的。
不偏离神的目的
教会既然是神永远计划完成的关键，教会就不能走在偏离了基督的路，因为一点点的偏离，那结果一定是远离了神的目的。教会的所作所为一定不可以偏离神的目的，离开了神的目的，教会就失去了应有的功用，“盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”（太五13）教会若失去了功用，她留在地上还有甚么益处呢？徒然浪费恩典，白占地土，叫主的名受羞辱，那里还谈得上去完成神永远的计划。因此，我们一定要战兢恐惧，儆醒谨守，不叫教会偏离神的目的。仍然是那一句话，教会原是为神的旨意而存留的，我们也是为神的目的而活。要使教会不偏离神的目的，只有让基督在教会中完全作主这一条路可走。
千万不要以为教会不会偏离神的目的。撒但的诡计和人的天然的结合，在历史上不停的使教会一而再，再而三的失去了教会该有的功用。关于这一样，我们不要漫不经心。教会曾经沦落成政治力量，也曾经沦落成敛财的机构，也沦落成社交娱乐的组织，……。当然，沦落了的教会就已经不再是教会，但在人们的心思里却叫神的见证受了羞辱。近代人的思想开放，学术风气的高涨，又把教会推向成为社会功能团体的趋势里，使教会的功用变质。这确实是给教会带来重重的危机。有人以为这样的想法是反理智，我们明白的说，这不是反理智，而是清楚的告诉人，理智是可以接受的，但理智所能作的还是非常有限的，并且还有更重要的一点，就是不能让理智去取代基督的主权。这就是我们一再强调要活在奉献的实际里的根本原因。
教会要避免偏离神的目的，必须要承认主在教会中的主权。奉献的实际维持着我们不越过主的权柄，维持着我们继续走在主的道路上，也维持着我们不偏离神的目的，使教会不致沦落成为别的功能团体，失去教会的正常功用。我们要再三的说，并且还要不住的说下去，教会是成就神永远计划的关键，教会必须要站稳在奉献的实际里，不让人的自己和人的所有来代替主作主，使教会能显出功用去完成神永远的计划。── 王国显《教会生活的认识与操练》
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