第五章 心思的拯救
我们在上章只是略为论及一般的情形，并不能将每个人的光景都说出来，因为各人被动的程度不同，被邪灵攻击的程度也不同，所以他们心思受苦各的程度也不同。不过，当信徒看见他自己的心思发生了我们在上章所说的任何现象，他就应当小心，恐怕他已经把地位给邪灵，而受了牠们的攻击。如果这是的确的，他就应当寻求拯救的法子。
当信徒读过像上章的教训之后，很多人要希奇为甚么他从前并没有注意到他的心思是这样受害的。信徒从来不知道他自己的心思是陷入何种的光景，岂非一件很希奇的事么？好像信徒对于别的事情总有许多的知识，但是对于他自己的心思好像甚么都是不晓得的；虽然受了极重大的苦害，自己还没有怎样注意过，必须等到别人提醒，才知道自己原是如此的。为何前此都未曾想到这事呢？这岂非告诉我们，邪灵和我们的心思是有特别渊源的，以致我们对于心思的知识好像比甚么都薄弱么？让每一个受过邪灵的亏的人回答这个问题。
【邪灵的诡计】当信徒的眼睛开起，看见自己的情形时，他自然就要寻求拯救的法子。但是，这些说谎言的邪灵，并没有这么驯良的让牠们的囚虏得着自由，牠们也是用尽力量来阻挡信徒得着拯救的。牠们的方法就是用许多的谎言来推诿。
邪灵要告诉信徒：“你的忽然美好的思想是出乎神的；”或者“这些忽然的启示是属灵的结果；”“你的记性坏是因你身体的关系；”“你忽然忘记事情是天然的；”“神经过敏乃是因着性情的关系；”“记性不强是遗传的；”“失眠乃是因着疾病的缘故；”“因你已经疲倦了；”“不能思想是因你工作过度；”“夜里不住思想，是你白昼用心过劳所生的反响；”“污秽的思想是因你犯罪的缘故，因你已经作错了；”“你这样不能听人说话，是因环境不同的缘故，都是别人累及你。”此外尚有不胜枚举的推诿，都是邪灵所设辞的。信徒如果不知他自己真是受攻击的，真的已经从常度降下了，邪灵就要用这些和类似的推诿，来遮盖牠们所得的地位。岂知实在的原因，乃是因信徒被动，心思变作空白，以致被邪灵所占据。这些症候都是邪灵作工的结果。自然，我们也当承认在这些的推诿后面，也有天然的原因搀杂在里面；但是，许多信徒的经历告诉我们：邪灵都是最狡猾的，能与天然的原因一同作工，叫信徒以为这些原因都是天然的──如性情、身体、环境等，却忘记从中搀杂的邪灵。邪灵最喜欢拿一点天然的原因来遮盖牠们的工作。不过有一件事是定规的，如果原因是天然的，就当天然的原因除去时，人的情形就当复原。如果有了超然（邪灵）的原因搀杂在里面，就天然的虽然除去了，人还不得复原。所有除去天然原因而人仍不得复原的，都是因为还有超然的原因搀杂在里面。例如：你犯了失眠症，邪灵推诿说，都是因你作工太过，心思的力量用得太多了，所以才有这个症候。你相信牠们的话，就停止工作，休息一时，完全不用心思；但是，当你睡时，还是有千头万绪的思想，在你头脑里钻出钻进。这就是告诉你，你的疾病还不是专由天然的原因；因为你虽然除去天然的原因，你的病还不见痊愈，其中必有超然的原因搀杂在里面。你若不用功夫去对付超然的原因，就无论你怎样取消天然的原因，都是无补于事的。
所以，现在信徒最紧要的就是查验到底这些原因是从那里来的。邪灵最会使人误会那些出乎牠们的工作的原因乃是天然的。牠们常使信徒以为是他自己有了甚么毛病所致，因而牠们的工作得以盖过，不被查出，也不被除去。所以，无论信徒心思里有了甚么思想要推诿，信徒必须查验──一切的理由都必须查验过。信徒必须追本穷源的查考他心思现象的原因；不然，他若解释错了──误会超然的工作为天然，就邪灵要得着更多的地位。一切自己对于自己情形的意见都必须证实过；不然，就旧的地位还未收回来，新的地位已经交给邪灵了。他如果有的时候不能思想，他应当问说，为甚么？他如果有的时候充满了思想，也应当问说，为甚么？
最应当提防的，就是有的信徒因为被邪灵作工已久，以致邪灵能够使用信徒来为牠们出力，以护卫牠们在他里面的工作。多少时候，就是信徒帮邪灵的忙，来遮盖他受攻击的原因，不使之显露而证明为邪灵的工作。这样就是信徒反倒与邪灵同伙，保存牠们的地位，虽然他自知苦恼。
邪灵要在此时使信徒的肉体与牠们联合工作。（真的，肉体常是魔鬼的同工！）要叫信徒因着脸面或其它的缘故，而以为自己不至于被鬼占了心思。这一种不喜欢查验，并割舍自己属灵经历的自满心，乃是得着拯救的大阻碍。信徒或者要说：“我并不需拯救，所以我也不要得着拯救；”“我已靠着基督得胜了；祂已经胜过撒但了；所以，我现在就是不理撒但，让神去对付牠；我注意基督就好了；”“我不要知道撒但的事；”“我们传福音就好了，不必管撒但吧！”还有其它类似的话是这样的人所要说的。他也许还要对告诉他这样真理的人说：“那么，你为我抵挡，为我祷告吧。”他这样的话，并非不诚心的请求，乃是要他自己安逸，让别人作工来救他。他应当知道，当他这样的不喜欢听见魔鬼和牠的工作，就是因为他自己的心思里已经有了牠的工作，所以惧怕发现的时候需要功夫来对付而已。他真的已经知道一切关乎魔鬼的事，所以现在不必再知道么？福音不只要救人脱离罪，也要救人脱离魔鬼的，为甚么传福音就不必提到魔鬼的事呢？这岂非像犯某样罪的人惧怕人提起某样的罪么？他是受魔鬼占据的，所以惧怕人提起鬼。在平常的人，这样的理论是绝无意思的；但是在一个心思被鬼占据的人看来，却是理由充分的。其实当信徒说这些话的时候，在他心的深处，乃是恐怕他的实情显露，如果真被邪灵侵占，他将不知如何是好，所以才说这样的话。他就是要自己掩饰，藉以自慰。
当信徒得着亮光起首寻求自由的时候，邪灵就要在他的心思里倒出许多控告的话语来，说他这样错了，那样错了，各种的定罪、责备、控告都有，要叫信徒因着应付不暇，就不再进前收回所给牠们的地位。牠们知道信徒已经得着亮光了，现在没有法子好再欺骗，所以牠们就继续不断的向信徒控告说：“你错了，你错了。”信徒此时好像自己沉入甚么罪坑里似的，没有法子好叫他起来。但是，信徒如果认得这是魔鬼的谎言，而专一的抵挡，他就可以得胜。
一件事是经历教训我们的，就是当信徒这样的明白真理，知道自己已经失去心思里的主权，要兴起收回主权的时候，邪灵是要在他里面作最后的挣扎，使信徒的苦处，比从前还要加上几倍。当这样的时候，邪灵又是用牠们惯用的谎言，对信徒说，他是不能再得着自由了；他已经陷入被动太深了；神并不愿意再施恩了；他如果不抵挡，就是这样的让他去，就他还是很好的；他永没有得着拯救的一日，所以，不必奋斗，徒自取苦。但是，信徒应当知道，他不应当靠着邪灵的恩典活着！就是死，他也应当得着自由，没有一个人是被动太深，不能得着拯救的。神无论如何都是为他的，他必定得着自由。
当信徒明白了真理，知道自己的心思从来未曾脱离，或者未曾完全脱离了黑暗权势的捆绑，他就应当或者正在与邪灵争战，要攻破牠们一切的坚垒，他就要看见这样争战的兵器必须是属灵的，属血气的一点都不行。他要看见并非经过几番的立志，或者甚么训练心思和记性的法子会叫他自由。他的心思是被超然的权势所捆锁，所以，血气的兵器不能赶逐牠们、除灭牠们。常常当信徒全心要明白属灵的真理──不是头脑里对于真理的意见，预备起首与邪灵争战来收回地位的时候，他才知道黑暗权势占据他的心思乃是到了甚么程度。在这时候，牠们才起来守卫牠们所已得的地位。也就在这时候，信徒才看见他自己的心思是何等的昏昧、被动与迟钝，并且是完全出乎他自己主权之外的。在这时候，他要看见邪灵用尽诸般的手段，藉着他的心思来苦害他，并且恐吓他不作收回地位的举动。在这时候，信徒才看见他的心思实是仇敌的坚垒，他自己从来未曾完全管治过。也是在这时候，他看见仇敌用甚么方法不许他明白他心思所要知道的真理；别的无关紧要的事，他反倒能以记得，但是对于这个真理，他却没有方法领会并记忆；或者他要觉得，他心思里发生一种反抗的力量，反对他所默认的真理。
现在就是释放心思、争战起首的时候。信徒愿否长久作邪灵的坚垒呢？谁应当解决这问题呢？神么？不是神，乃是人。信徒必须拣选到底他是要完全奉献给神呢？或者要让他的心思作为撒但的租借地。黑暗的权势可以使用他的头脑么？牠们可以将各种从无底坑中出来的思想，从得救的人身上倾倒出来么？牠们可以叫他的思想充满了地狱的火么？牠们可以利用他的心思以传扬牠们的教训么？牠们可以使用他的心思来证蔑神么？牠们可以管治他的心思，而让牠们随意进出么？牠们可以藉着他的心思来反对神的真理么？牠们可以藉着他的心思来苦害他么？信徒自己必须拣选！这里的问题，就是信徒是否愿意长久作邪灵的傀儡。信徒自己必须拣选，不然，就没有得拯救的可能。这并非说，信徒已经有甚么把握了；乃是说，信徒是否真实反对邪灵的攻击呢？
【收回心思的地位】我们在上文已经说过，因为信徒以地位给了邪灵，所以牠们才能在信徒心思里作工。我们也已经说过，这些地位到底是甚么，我们把它约略分为六个。我们如果把那六个归纳起来看，就可把它分为三大类：（一）未更新的心思；（二）接受（或相信）邪灵的谎言；（三）被动的状态。信徒在这里，必须谨慎的查验过，他自己所以达到今天的光景，到底是因着把那一种的地位给邪灵了。是因着心思未更新么？或者是心思被动呢？或者是因为相信邪灵的谎言呢？或者是这三者都有呢？照着信徒的经历来看，不少人曾将这三类的地位都给过邪灵的。如果他知道了，他是在那一点或者那几点，将地位给了邪灵，他就应当将他所给牠们的地位收回来。收回地位是得着拯救的唯一法子。信徒乃是因为给邪灵留地位，以致陷入今日的情形，所以，地位一消灭；信徒就可以自由。未更新的心思，必须更新；接受邪灵的谎言，必须检出拒绝；被动必须改为自主的活动。我们现在分开看这三类地位的收回：
更新心思：神对于祂儿女的心思，不只要它在悔改时改变一番而已；乃是要它完全更新，好像透明的水晶一般。所以我们才看见圣经中有这样的命令。就是因为信徒尚未完全脱离属肉体的心思，以致邪灵能以藉着作工，使信徒起初不过是心思狭窄，不能容人；或者是心思昏昧，不能领会深奥的道理；或者是心思无知，不能负担重要工作；过后则陷入更深的罪恶。这是因为“属肉体的心思就是与神为仇”（罗八7）。许多信徒知道罗马书六章的教训之后，就常以为他已经完全脱离属肉体的心思了；岂知十字架的功效必须仔细的在人身上每一部分成功才可以。“算自己向罪是死的”（11节）之后，怎样还应当“不要容罪在身上作王”（12节）；照样，“心思改变”之后，还应当“将人所有的心意夺回”（林后十5）。心思必须完全更新，因为无论属肉体的心思所剩的成分是怎样的少数，总是与神为仇的。
我们若要更新心思，我们必须到十字架来。因为只有在这里，我们才能得着更新。这个在以弗所书第四章说得很清楚。使徒在十七节十八节说到人属肉体的心思是如何的昏昧，到了二十二节二十三节，就说到更新的法子。“要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要在你们心思的灵里更新”（原文直译）。我们知道我们的旧人是已经与主同钉了（罗六6）；而这里又劝我们应当“脱去”，好叫我们的心思更新。这样看来，心思的更新是藉着十字架了。信徒应当知道，他的老头脑也是旧人中的一部分，神要我们完全脱去。神在十字架所施行的拯救，不只要我们得着一个新生命而已，祂也是要更新我们全人魂的功用的。在我们全人最深处的救恩，必须逐渐“作出”来。今天的缺欠，就是信徒并不知道他的头脑是需要得救的（弗六17）；他们以为得救是一件拢统合混的事。不知神乃是要救我们的全人，使我们所有的本能都更新过，完全合乎祂用。心思就是我们本能之一。神现在就是要信徒相信十字架已经钉死他的旧人了；他现在专一的承认神对于他旧人的审判，用意志拒绝──脱下──他旧人的行为，其中包括他老旧的思想。他现在来到十字架底下，愿意舍弃自己老旧的心思、老旧的想法、老旧的理论，信托神把一个新的给他。弟兄们，这是应当专一脱下的。更新你的心思是神的工作；但是，脱下──拒绝、不要、舍弃──你的老旧心思，乃是你的工作。你只管作你的部份，神必定成功祂的部分。当你专一的脱下之后，你就应当专一的相信神要为你更新，虽然你不知如何更新法。
今天也不知道有多少信徒，虽然得救了，得着新生命了，但是，到处总是带着他的老思想。从前的理论、想法、成见，还是一点没有改变，不过现在加上一重基督徒的壳子而已！现在还是用从前的心思、理论、想法和成见，来查考、领受或传说属灵的真理。自然难怪要陷入许多的错误，并引起教会许多的纷争。神如何恨恶人用自己的能力来作祂的工，也如何恨恶人用自己的心思来想祂的真理。未更新的心思在灵性上是死的，里面所发出来也都是死的。多少信徒虽然夸口其圣经知识的高深、神学理论的美好，但是，在有眼睛的人看来，不过都是死的。
当信徒这样的知道他自己心思的老旧，并愿意专一的靠着十字架来“脱下”之后，他应当一天过一天在实行方面拒绝一切出乎肉体的思想，不然就更新是不可能的。因为神虽然在一方面要更新信徒的心思，而信徒却天天依旧的按着肉体而思想，神的工作就不能成功。
信徒应当忍耐的、坚决的将他自己的思想一一在神的亮光中查验，凡不是出乎神、与神真理相反的，都要从心思里“醡”出来，完全弃绝。就是一切用脑力领会神真理的地方，也应当完全拒绝。使徒告诉我们，未更新的心思是充满了“各样的理想”和各样自高的意念的（林后十5）；这些理想和意念，都是拦阻人真得着属神知识的。信徒必须攻破这些，“所有的心意”都必须“顺服基督”。如果信徒心思的情形尚未达到每一个的思想完全顺服基督，是不可以的。使徒是说，“所有的心意”，所以，信徒不能放松一个。信徒应当查考他的思想：（一）是从他从前旧的地位而来；（二）或是从神新给的地位而来；（三）或是要以新的地位给邪灵。他应当查考，为甚么他的心思是纷乱的？为甚么有了成见的思想，有了反抗的思想，有了忿怒的思想呢？为甚么对于某种的真理，我并没有查验就拒绝呢？为甚么对于某人，我只凭着听闻便反对呢？我有甚么充分的理由没有？或者就是天然的心思里有了恨恶的意思呢？在这一个期间里，每一个思想都要查验，好叫每一个从旧造来的思想都检出、除去。这从一般胡涂过日子的人看来，自然是一个最重的担子，因为他们的思想是随着黑暗权势支配的，乃是野放的。但是，争战是争战，总不能用简单的法子的。心思既是邪灵的坚垒，我们若不争战，就不能一一攻破之。仇敌是实在的，这是争战所证明的，因为有争战必有仇敌。既有仇敌当前，我们怎可忽略从事呢？
谢绝谎言：当信徒在神的光中查验的时候，他要看见他自己在以往的时候，不知接受了邪灵多少的谎言，以致陷入今日的地位。（一）有时因为相信了邪灵的谎言，以致误会神的真理，因而有错误的态度和行为；因着这些态度和行为，便引起邪灵的工作。例如：误会了神与人的关系，以为神应当直接将祂的思想给他，便被动的等候并接受他所相信是从神来的思想，以致被邪灵所假冒，能以时常将类似的思想给他。（二）有时信徒因为相信邪灵所直接告诉他的话语，论到他身体的健康以及其它与他有直接关系的事，以致他的身体并事情便变作如邪灵所告诉他的。例如：邪灵在信徒的心思说，某件事必定临到他的身上，信徒的意志并不抵挡，或者竟然完全接受，以致在不久──在邪灵指定的时候，果然有那一件事临到他的身上。
信徒如果查究的话，要看见他的生命中，有许多的苦恼、软弱、病痛，以及各种不如意的情形，都是因为他在从前曾间接或者直接的接受了邪灵所给他的谎言，因而使他变成今天的光景。若非因着直接相信牠们的话，便是因着相信牠们的话之后的行为，使各种有关系的事，都按着信徒所疑惑的和所恐惧的临到身上。信徒若要得着拯救，必须明白甚么是神的亮光，是神的真理。当初他乃是因为相信谎言，以致将地位给了牠们；现在他便因为谢绝谎言，将地位收回，而得自由。除灭谎言的惟有真理，像除灭黑暗的惟有亮光一般。所以，信徒必须寻求一切关乎他自己、神和邪灵的真理。他应当出代价来寻求真理。他应当专一的祷告，求神赐亮光给他，使他知道他自己的实在情形（真理），知道他以往的经历，在甚么地方是受欺的，并因受欺曾吃了甚么苦。他应当查验他自己现今所受的精神上、身体上并环境上的苦，到底是从那里来的；每一种苦临到他身上，到底是为着甚么原因，是因着他相信邪灵那一句的话呢，或者是因那一句的谎言所发生的那一个错误行为？他应当追本穷源的查验，安静地、祷告地、等候地查验。
邪灵是最恨恶亮光和真理的，因为这个叫牠们失去工作的根据。每一句的真理要进入信徒的心思里，都是经过争战的。邪灵不要信徒知道许多的事是牠们作的，也不要信徒知道他那一个的现象是因相信那一个的谎言而来的。牠们作工的原则，永远是“不叫……光照……”（林后四4）。所以，信徒在此应当最小心，就是在一切的事上，应当明白真理是其么。真理的意思最少就是实在的情形。信徒自己虽然不能赶出邪灵，但是，他能将他的意志放在真理这一边，叫邪灵失去牠们作工的地位。他最少能宣告说，他要真理，他要明白真理，他要顺服真理；他的祷告和拣选就是拒绝邪灵所有的谎言，无论这谎言的外壳是一个思想、想象或者理论。他这样作，会叫圣灵能以引导他黑暗的心思进入神光明的真理。在经历上，信徒要看见，有时乃是经过了好几个月（或者还要长），他才能够明白邪灵的一个谎言。他应当先在意志上拒绝邪灵一切的地位，然后，仔细的一一将邪灵的谎言推翻。从前所相信的，现在不信，逐一将地位收回来，不肯再稍为相信邪灵所说的，邪灵就要失去能力。
认识常度：如果信徒是因被动或者相信邪灵的谎言这两个缘故，而陷入各种苦恼的光景中，他就有知道他自己“常度”的必要。由这两个缘故而给邪灵以地位，都是会使信徒在各方面每况愈下的。思想力、记忆力、身体力以及别的，都要坠落。现在信徒知道了自己的危险，起来追求释放。怎样才算得着释放呢？应当“复原”才可以。信徒如果要追求复原，他应当知道他的“原”本来是怎样才可以。信徒应当知道，他有一个常度，就是他的原来情形；乃是在他受邪灵的欺骗之后，他才从那一点掉落下来。他应当知道他的常度怎样。他就是从他的常度落到今天的地位来。如果他并没有掉落下来，他就不必寻求复原。在此有几件事是信徒应当注意的：我今天并不似从前，我今天比从前是差了许多；我今天的光景是我所不愿意继续的，我要回到我从前的光景。现在当问说：我今天的情形比我从前差得多少呢？我从前是如何呢？我现在应当如何才得回到从前的光景呢？
这个从前的光景，就是你的常度。你从而坠落的地方，就是你的常度。你如果不明白你的“原”或你的常度到底是怎样，就请你问你自己几句话：我一生下来思想都是如此纷乱么？或者有一时并非如此的呢？我一生下来记性就是这样的坏么？或者有一时记性很好的呢？我一向都是如此不能睡觉么？或者我曾有一时是睡觉的呢？我一向就是眼薕中有许多的图画，像影戏般来来去去么？或者我有更清楚的时候呢？我从来就是这样软弱的么？或者有一时我是更强壮的呢？我从来就是如此的自己管不了自己么？或者我曾有一时比这个更好的呢？问了这些和类似这些问题之后，要叫自己知道自己到底有没有失去常度，有没有被动并受攻击，并且知道自己的常度到底是怎样。
要明白自己的常度到底是怎样，信徒必须先承认并相信，他自己是有一个常度的。他今天虽然坠落了，但是，他总有一个程度是他在没有坠落时本来所经历的。这就是他的“原”，他现在应当追求向这点而去──复原。常度的意思没有别的，不过就是一个人的正常光景而已。信徒如果难于定规甚么是他的正常光景，就请他回忆，在他一生中间，那一个时候，是他的灵或魂或体“最好”的时候；他应当想到他的灵在甚么时候是最刚强的，他的记忆力和思想在生平那一时期是最强最清楚的，他的身体在那一年是最康健的。当他明白了他生平最好的时期之后，就请他将那一时期的光景，当作他的常度。这是最少的限度，他应当达到这一个限度才可以。他若是生活在比这个还要低下的限度，他就不应当满意。当知，如果他有一时可以达到那样的光景，就没有理由叫他现今必须赶不上那个时候的光景。何况那时的光景也许尚非他所能达到的最高程度呢。所以，他必须坚持他的常度，而不肯降下。
当信徒将他目前的光景与他从前的光景比较一下，他就知道他已是“远不如前”了。在心思里受攻击的人，就要看见他自己记性和思想是如何的“远不如前”；在身子上受攻击的人，就要看见他自己的力量怎样的“远不如前”。信徒既知道自己是这样的从自己的常度坠落下来，他就应当用意志的辞绝和抵挡归回到他的常度来。但是，邪灵对于这样的“推翻”是不甘心的；牠们要对信徒说：你现今已经老了，自然不能盼望心思像少年那样的强壮；人的本能都是应当越过越坏，越过越软弱的。或者你是少年，牠们就要说：因你先天不足，所以你不能像别人那样的长久享受一个强壮心思的福。或者牠要告诉信徒说：都是因为你当初工作过度了，所以现今你陷入这样的地步。或者牠还要大胆一点说：你本来就是如此的，别人虽然比你更好，但这是因恩赐不同的缘故。邪灵就是如此的要信徒相信他软弱的原因乃是天然的、自然的、应当的、并没有甚么希奇的。但是，信徒如果是没有被欺、被动、乃是绝对自由的，这些话也许（不过是也许）有可信（还当试验）之处；如果信徒是被欺、被动，就这些的推诿，以为甚么都是天然的，乃是绝对不可相信的。信徒既已蒙恩得着比现今更好的光景──在灵性上、心思上和身体上，就不应当让黑暗的权势把他捆绑在更低下的地位里。这些都是邪灵的谎言，他应当完全拒绝。
一件事我们应当注意，就是心思因着天然疾病而较弱下来，与因着将地位给邪灵以致软弱下来，乃是绝对不同的。因着天然疾病而软弱，人的神经就必定有了损坏。至于邪灵的工作，并不改变一个机关的性质，不过使之不能照常工作而已；人的心思并没有损坏，不过是被动的，暂时不能作工而已；当邪灵赶出去的时候，就会恢复到当初的光景。许多疯狂的人，多是因为他们的神经已有天然疾病，随后被邪灵利用其疾病而骚扰之。如果没有邪灵在后的工作，光是神经病，就也许是不难医治的。
推翻被动：当信徒知道了他自己的常度之后，他最要紧的工作，就是应当争战回到他的常度来。他知道了他有一个“原”，现在他要复原。不过我们应当知道，邪灵要保守牠们所得的地位，一若侵略者要保守牠们所占据的领土一般。我们不能盼望邪灵会把牠们所得的地位拱手相让的还给我们。邪灵如果不是弄到没有办法，牠们是不肯罢休的。所以，信徒应当知道，割让地位是非常容易，而收回地位是需要工夫的。但是，一件事是值得我们注意的，就是国家怎样有律法，律法的裁判怎样最有权力，那一国任何的人怎样应当完全按着律法而行；在神的宇宙中，也照样是有律法的，律法的裁判也照样是最有权力的，所有的灵、鬼是没有法子违背的。因此，我们应当明白灵界中的律法，按着而行，就邪灵不得不归还地位。
灵界最紧要的律法，就是凡一切与人有关的，都必须得着人意志的允许，才得成功。信徒就是在无知中接受了邪灵的欺骗，以致允许牠们在身上作工；现在信徒要收回地位，他就必须用他的意志推翻当初的允许，坚持“我”是“我”自己的人，邪灵不应当使用我的任何部分。在这样的争战中，邪灵不能违法，牠们必须引退。信徒就是因为意志被动，以致心思也被动，以致心思被邪灵所占据；现今他应当按着神的定律，宣告他的心思是属他自己的。他现今要使用他自己的心思，不肯再让外来的力量来鼓动、启示、使用、催促他的心思。信徒如果继续不断的将被动的地位收回，而自己使用心思，就他的心思要逐渐自由，达到当初的常度。
在这争战的时候，信徒必须使用自己的心思。应当尽你所能的去作事。每一次都要主动，不要甚么都是倚靠别人。如果作得到，甚么都要自己决断，不要被动的等候别人与环境。不要回顾以往和挂虑将来，只要为着现在这一刻而活。用祷告和儆醒一步一步的前进。使用自己的心思，并且要思想──思想自己作甚么，说甚么，是甚么。应当取消拐杖，不要藉着甚么属世的事物和法子来代替你心思的本能。当用你的心思来思想、来推敲、来记忆、来明白。
因为信徒的心思被动已久，所以，争战一直到自由的地位，也是需要时候的。信徒应当记得，当他还没有自由之先，他心思里的思想，有许多并不是他想的，乃是在他心思里的邪灵想的。所以，在这时候的思想，是必须逐一查考过的；不然，恐怕已失的地位还未完全收回之先，新的地位又在不知或无知中给邪灵了。此时所有的控告和赞美，不一定都是因着信徒是错误了或者作得好了，多有是因邪灵如此说而已。所以，如果心思里充满了灰心的思想，他不要以为真是没有盼望了；或者充满了高举的思想，他不要以为真是美好了。
信徒还应当时常攻击邪灵的谎言。凡邪灵在心思里所提议的各种思想，信徒必须专一的用圣经的话语来回答。邪灵叫他疑惑，他就用相信的经言来回答；邪灵叫他灰心，他就用盼望的经言来回答；邪灵叫他惧怕，他就用平安的经言来回答。如果有不知用何经言的，就可以求神指示；或者认准其出自邪灵，就对他们说：“这是你们的谎言，我不要。”这样运用圣灵的剑，是得胜的法子。
在这样争战的时候，信徒必定不可忘记十字架的地位，他必须站立在罗马书六章十一节上面，相信自己是已经向罪死了，向神在基督耶稣里活了。他是已死的人，所以是已经脱离了旧造的；邪灵们现在不能再在他身上作甚么，因为牠们能以作工的地方已经在十字架上了。信徒在每一次要拒绝邪灵，要使用心思的时候，总必须完全倚靠十字架所成功的。信徒必须知道他和主的死乃是一个事实，所以，他现在应当在邪灵面前坚持这个事实。他已是死的，邪灵对于死了的人是没有权柄的。法老不能苦害红海那边的以色列人。这样安息在主的死上面，要给信徒以最大的利益。
【自由与更新】当信徒这样一步过一步的收回地位之后，其成效是逐渐显明的。虽然在起初的时候，好像是越收回情形越险恶；但是，当信徒坚持要收回一切地位之后，他要看见邪灵逐渐失去能力，不能有所作为。当地位逐渐收回时，各种被动的现象也逐渐减少。信徒要看见自己的心思、记忆、想象、理性，逐渐可以自主，可以使用，邪灵不能再像从前那样的攻击了。在这个时候，还有一个危险，就是当信徒还未完全收回地位，也未完全复原之先，他便自以为满足了，而不继续争战。这样留下余地，要叫邪灵在将来还可死灰复燃。信徒必须继续收回主权，直至自己真是完全自由为止。当信徒站立在十字架的根基上面，使用自己的心思，拒绝邪灵的僭越和老旧的想法，就不久要完全得着释放，信徒要看见他自己真是作他自己一切思想的主人。
我们现在将从被动到自由的程度，总述之于下：
（一）信徒的心思本是照常的；
（二）信徒陷入被动，要神用他的心思；
（三）信徒以为因着（二）的缘故，他现在是得着一个新的心思了；
（四）其实信徒乃是被邪灵所攻击，落到常度之下；
（五）信徒的心思软弱无能；
（六）信徒争战，要收回他在（二）所给的地位；
（七）信徒的心思好像比从前更坏、更混乱；
（八）其实信徒乃是逐渐自由；
（九）信徒坚持他自己的主权，要收回被动的地位；
（十）被动推翻，地位复原；
（十一）信徒坚持他的意志，不只保守了常度，并且──
（十二）使心思完全更新，能作从前所不能作的工。
―― 倪柝声《被附后的释放》
基督教阿们网