历代志上第十七章
王朝（Ⅰ）（十七1－27）
（一）
随着约柜被搬回耶路撒冷，大卫便已对在以色列中建立 神的国度，作了主要的贡献。虽然所罗门本人直到历代志下一章还没有正式在舞台出现，如今一切都朝向他必定会这样行的方向发展。本章的中心问题──在历代志的神学中极重要的一点──是：谁将会建造耶和华的殿？大卫的心愿是自己来做这件事（1节）。然而 神的回答是：这不是大卫的工作，而是所罗门的工作。（第4节真正的含意并不是不需要建造圣殿，）为甚么大卫不是 神拣选来建殿的人，在别处（代上廿二8）有解释──因为他在战争中使多人流血。所以，在历代志的神学中，身经百战的大卫只能为他儿子所罗门太平盛世的统治作准备工夫；在后者治理下，圣殿才会建成。
应该说，大卫战争的行动，并非使他受到普遍谴责的原因。相反地，我们已看见 神怎样赐给他胜利，作为他忠心寻求耶和华的直接结果（十四10及以下各节）。而且，大卫的成就是不能低估的。他在耶路撒冷‘住在自己宫中’，是他在以色列国内的政治和军事方面，善用策略的辉煌成果。因为大卫王国的南北两半部都不是天然伙伴，正如其后那些事件显示的那样。其要点是，在 神的旨意中，各人有各种不同的工作。
同样，教会在各个历史时期并不都是一样的。也有不同的时候：征服有时，团结有时，坚决抗拒世俗压力有时，甚至以怜悯及愉快心情与教外的人士同处也有时。我们往往接受我们极想去做的基督徒服务工作，但它们并不是 神为我们安排的、实际上呼召我们去做的工作。我们很可能像大卫一样，只是作准备的工作，引致显然会有更大成就的工作。认识并接受真正量给我们的工作，是看见我们在 神的旨意中，所应达到的和已经达到之意义，必须有的第一步。
（二）
实际上，在这一章里面对于大卫有‘教育’的意义。我们以前已经看见（在与乌撒有关的事情上，见十三9及以下各节），伟大的大卫虽然是合乎 神心意的器皿，却会有误失和有所疏忽，也看见他怎样才达到较佳的境界。在这里我们又看见有一种行动。大卫之认识的不完善反映在他对 神的‘殿’的观念上。他的概念纯粹是物质方面的。他想，他要为耶和华建造一座像他自己的王宫一样的殿宇。历代志作者决不是鄙视用砖、用灰泥为主建殿的愿望。耶和华不让大卫兴建的理由是：殿到了时候依然会建造。但五节以下的要点是： 神与祂的百姓的关系，就是祂藉着他们的领袖与他们的关系，从未依赖，也决不能依靠所建造的一座建筑物。（撒下七章的平行经文更加强烈地表明了这一点，而且在主那一方面，可能实际上对圣殿的概念根本表示嫌恶。在历代志作者的年代，关于以色列是否应有一座圣殿的问题，当然早已沉寂多时。这种观念以及对它的态度，被采纳在以色列的宗教之中，可能变成忠心或不忠心的象征；请比较先知哈该在掳民返回故土之后立即作的重建圣殿的劝勉，见该一2以下各节。）
为了这个目的，耶和华巧妙地把‘殿’（house）字的意义更易了。在七至十节，祂重新向大卫保证祂会保护祂的子民，祂会在他们自己的一处‘地方’（9节）栽培他们，使他们不致受到仇敌的扰害。（也许那神圣的保证需要有某种外在的记号，是大卫要建殿心中的起因。）但那时（10节）祂显示一座殿宇（house）的建造并不是这样简单。祂说，‘耶和华必为你建立家室’（a house）’，祂的话显然与大卫的计划（1节）相反。到这个阶段，大卫尚未察觉到主才是自己与祂百姓之间继续保持健全关系的真正建筑师。‘家室’（house）逐渐变成‘国度’（kingdom）（14节）的同义词，而且二者都属于主。所罗门之被坚立，和由他用砖用灰泥兴建的一座殿宇（house），将成为这应许得以实现的外在记号。
王朝（Ⅱ）（十七1－27）（续）
（三）
对耶和华自己掌管祂的百姓之事务的认识，支配本丢彼拉多向革老丢謮安大卫的祷告（16－27节）。这一篇祷告是大卫在历代志上所作的那些祷告（连同廿九10以下的那篇祷告）中最伟大的一篇，而且这是衡量本章题材重要性的一个尺度。有两点要加以注意。
（甲）大卫对自己在 神面前必须确实谦卑已变得很敏感。在十六至二十节中，他对 神的伟大有肃然起敬之心，而且对 神竟然这样高举他感到惊异。（17节最后的字句，意义隐晦不明，但最好译作：‘……（你）把我当作一个高贵的人来看待’。） 神‘知道’他，这个事实增加了惊异的心情。大卫因此得到（或再得到）内心正确的均衡。饶有趣味的是廿三节，他祷告说，‘求你……照你所说的而行。’这话几乎可以肯定是对拿单在第二节对他所说：‘你可以照你的心意而行’，所作审慎的反映。拿单对于大卫建殿计划最初的反应，立即被当夜临到先知的话所撤消。拿单第一次回答是弄错了吗？无论拿单心中想到的是甚么，这第一次的反应在这一章里面扮演了一个比错误还更进一层的角色。第二节和廿三节之间的对比，显示大卫已经察觉到求 神照祂的话而行，是比按照他自己的感觉（即使是高尚的存心）卤莽地去做更好。当然，我们时常都根据我们的理解力去作。不过，那些理解力必须曝露在 神的话面前，去取得知识，去被转化。
（乙）大卫的眼界现在已经扩大了，因此他看见 神不但是他的 神，也是以色列的 神。他现在把自己作领袖的观念，放在 神的计划中，藉着他对以色列所做的一切，使祂在世人面前得到荣耀。要注意‘直到永远’这词组的重复。百姓属于 神‘直到永远’（22节）；大卫所求，使他的王朝坚定，‘直到永远’（23节）；这样，主的名在世人面前会被尊为大，‘直到永远’（24节）。我们必须花点工夫探讨这句词组的准确意思。现在让我们注意到：是 神要把祂是 神这坚定而又持久之目标展示在世人面前。（请比较像赛二2－4；四十五22－23这种预言性的声明。）大卫作仆人的角色，表现在为所罗门和圣殿作准备工作，是隶属于他和 神所有子民从此以后要分担的仆人角色之下。
（四）
还要询问的是：给大卫及其后裔的应许，按甚么意义能正确地说是‘直到永远’？这个应许，在这里和在撒母耳记下七章，往往被注释家假定是无条件的，因此可与摩西在西乃立的约作鲜明对比（请比较出二十章至廿三章；申廿八章）。诚然，人对 神无条件的应许落在大卫和以色列的身上的相信，可以在众先知从 神的律法中发现的，找到满意的关系。（请比较耶七1－15，先知耶利米在那里谴责百姓，指出他们祗依赖拥有宗教的装饰，特别是圣殿，和他们藐视 神在道德上的要求。）历代志上十七章比撒母耳记下七章，甚至更可完全显示出是无条件的，因为历代志省略了撒母耳记下七章十四节， 神将责罚任何王朝的犯罪成员的警告。
不过，有两点是必须指出的。
（甲）‘直到永远’的应许决不是完全无条件的。在撒母耳记上二章三十节，主对祭司以利讲的话，提到对他先祖利未所作的应许，就是他的后裔应当作祭司‘直到永远’。但甚至在提到那委托时，主把它取消了，说，‘决不容你们这样行；因为尊重我，我必重看他。’主的应许‘直到永远’的真正意义是：在祂那方面委托是绝对而且持久的。但每一个这样的委托，都附带要求人要顺从之条件，问题只在有无明说而己。
（乙）历代志整卷书都清楚说明：人在此需要有这样的反应是视为当然的。我们已看见，扫罗与大卫之间的对比，要点是何人有‘寻求’ 神的要求。而且十七章紧接着的下文，对这个题目有直接的贡献，因为那应许成就的方式──和大卫更加体会到 神在过去所作的一切──产生了他的祈求。这种因果关系不是偶然的。廿五节已经表明了，大卫在那里说，他所以产生（照字义）祷告的心，是 神对他说的话的直接结果。我们在这里看见一种重要的人对 神响应的天性。其他的经文（例如，申廿八章）则以强调响应的动机为主，而且这是代表圣经教训的一方面。但响应的全部合乎圣经的心理，则多着重于引发感激并藉着说服调节心中光景，即 神超乎一切理由或功劳，凭其主权已经并且会为个人行事。大卫，怀着他所发现 神对他托付的奇妙，能一直为他家族的延续祷告（27节）。但是要注意：这里并没有家族的延续是为了其本身的想法。相反地，他祈求说，愿他的家族继续‘在你面前’存在直到永远。而且这祷告含有肯定他的家族会遵照 神所切愿于它的而行。这是承认恩赐从 神而来的正确反应──毫无保留的决意把所得的恩赐交在祂手里，听其支配。在这一章里面的无条件性是包含了两方面。
（五）
但是，随着历史的进程，我们并没有得到主对王朝‘直到永远’之应许的答复；事实上那王朝在大卫以后只存留了几个世纪。部分的答案包含在那个应许中已承认的条件里。但更进一步的观察，可以指出的是：历代志作者用许多篇幅，单单介绍大卫和所罗门二人的目的之一，乃是表明他们联合的统治，才确立了 神的应许。历代志上廿八章七节特别显示，所罗门要顺服 神。其后所叙所罗门的统治（代下一至九章）是要显示他实际上确实是这样行。所以，虽然后来那些君王有狂妄行为，最后却看见那个应许被确立了（参考代下十三5）。我们要记牢，不但我们事后才确实看清，历代志作者在王国实际覆亡数世纪之后撰写其事，要费好大气力才把对王室应许的重大意义表明出来。这样看来，假如对王室的应许有持续的可能的话，在他当日若没有彰显出来，就必定仍然有将来的意义。从他的观点来看，按一种意义而行，他的作品带给他那个在政治上居于劣势之小群体的信息是：他们仍然是 神的子民，而且现在和以后永远是如此， 神的应许永不落空──这也是对教会永远有关联的一个信息。那希望是延续下去的， 神的子民还有荣耀的将来。这也是一个我们必不可失却的远景。――《每日研经丛书》
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