诗篇第四十四篇
第四十四篇 国家战败
无辜受害的个人，所经过的心路历程，是诗篇中最常见的。但是一个大团体──国家，则常对自己的无辜没有很大的把握：她甚容易因犯罪而受苦。本篇诗则在探讨国家遭灾的原因，除了罪愆与惩罚之外，还有何因素；这也许是最明显的特例。在最困惑的时刻，它看出一个答案：“不，我们是为为祢的缘故终日被杀……”（22节）。它看见，当时神的子民陷入争战，不仅是局部的战争，而是“地上的君王一齐起来‥…‥要敌挡耶和华并祂的受膏者”（二2），在拼图已较完整的情况下，新约视此处为受逼迫之教会的预表，并且判断：至终必不会失败，反能得胜（罗八36以下）。
分散在列邦（11节），以及人民拒绝偶像的清洁良心（17节以下），似乎让人立刻以为本诗为被掳归回之后的作品；但是在亡国被掳之前，还有遭掳掠的事件（参，摩一6、9），而且这样一篇诗，就像第六十篇的大卫之诗（与本诗有相当多类似之处）一样，提醒我们，在忠心的王统治时，亦非绝不致打败仗。既然本诗是收在诗篇第二卷内，写作日期就较可能在被掳之前，而非之后。
荣耀的过去（四十四1～8）
克蓝麦的总祷文（Cranmer's Litany，译注：由连续短祷组成，启应方式颂读）将本篇的第1节与最后一节（26节）放在一起，视之为宣告与祈求；这是从基督徒的眼光来看，而不只视之为以色列的遗物。罗马书三26亦如此行（见上文）；而本诗对所提出的问题也已感安心，认为神的子民必仍代代相传，延续不息。
1～3. 现今与过去的衔接格外坚强，因为列祖的勋业不是靠他们的努力，而是神的恩典；此处无疑是在回顾本族的英雄史，如今则日渐退化了。
4～8. 不过他们成功的秘诀并没有失落。如果第4节的发言者是国王，他就是在宣告，以色列仍然完全是神治之国，就像从前一样。“神阿，祢是我的王……”（RSV 小字），这一呼声是他的敬拜动作，紧接下来的是祷告（希伯来文：“命定得胜……”；参，RSV 小字），以及信靠的话。第6节的强调：必不靠我的弓，我的刀也不能……，显然回应了第3节的话：“不是靠自己刀剑……，也不是靠自己的膀臂……”。在他们的战争中，似乎一切都没有改变，只有结果不同，因这回乃是大败。这是下一段的主题。
失败的现在（四十四9～16）
第9b节最好译为现在式：“不和我们的军兵同去”，就像六十10。若果真如此，以下的事就不足为奇；不过究竟其真实性有多少，尚值得探讨，这便是第17节以下的主题。就目前而言，神子民的痛苦，在第10～12节间不断加深：溃败、抢夺、杀害、分散、奴役；而比这些更糟的，是第15、16节所描述内心的失败：信心彻底瓦解，接受了第13、14节中世界对他们的评价。他们不仅打了败仗，更丧失了斗志。
不过他们还不致沮丧到放弃追究原因的地步。这样的探索，在下一段中将他们，以及我们，带到新约答案的边缘。
主啊，为何……？（四十四17～26）
第17～22节的心灵探索，逐渐揣摩出一个重要的事实：灾难是一回事，而耻辱则是另一回事。败仗似乎证明神因忿怒而抽身，但现在则看出，祂只不过是不愿被人催促（23节以下），或按照众人的意思去做。本诗所探讨令人困惑的高低起伏，在基督教历史中亦有类似情况：蒙福期与荒凉期，进展期与退缩期，这些似乎与人的忠心或方法没有直接的关联。虽然主在睡觉的图画，看来似乎太天真，但新约中主却曾如此行，而所带出的教训直到今日都适用：参第23节与马可福音四38。
不过关键乃在第22节，为祢的缘故一语，本诗并未多加说明，可是所暗示的思想极富革命性，即苦难可能不是惩罚，而是战争留下的伤痕，是在与神为敌的世界中，效忠于神所需付的代价。若是如此，情况就可反转过来看：受苦乃是在与神相交，而非与祂隔离，并且是在得胜的一方。因此保罗引用第22节时，不是存“一败涂地”的绝望（见以上9～16节的注释），而是满有把握，因为“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗八36、37）。第23节所描述神在睡觉、漠不关心、远在天边等不过是表面现象；背后的实情由本诗最后一个字表达了出来：祢的慈爱。──《丁道尔圣经注释》
基督教阿们网