诗篇第八十八篇
第八十八篇 黑暗深沉
这是诗篇中最悲哀的一篇。就像读其他哀求诗一样，我们不必站在旁观者的地位──不论情绪如何：而不妨视自己为沮丧者或被逐者的祷告同伴，本诗所写的，正是他们的心情；这些话可以为任何人所用。
倘若从本诗看不出丝毫希望之光，其实从标题（见下段）却可瞥见，因为这位彷佛被神遗弃的作者，似乎是大卫所设立诗班创始人之一，我们所有可拉后裔之诗（四十二～四十九、八十四、八十五、八十七、八十八篇）全出于此诗班，这是诗篇最繁茂的枝子之一。诗人虽然满了重担，沮丧失志，但他的存在绝非毫无意义。即使是生譬如死，在神手中还会结出许多果子来。
标题
这是一双重标题。有一种看法认为，前面两句，因与第八十七篇的标题相照应，当属于该篇，等于在文章后面的签名。然而比较可能的状况，则是这些句子乃指明本诗所属的诗集，即，可拉后裔所选的诗，而标题的其余部分则提供了一般的细节，此处包括了作者的名字。如果以斯拉人希幔就是被任命为可拉诗班的领袖希幔（代上六33、37；亦见导论，47页），那么，这标题的两部分并无冲突之处。
伶长，见53页；麻哈拉利暗俄，见56页；训诲诗，见51页。
无眠的恳求（八十八1、2）
倘若这是可拉后裔诗选的最后一篇，它所说的昼夜呼求，就与其第一篇（四十二3）相呼应。不过，更相像的要数二十二2，那是主耶稣十分熟稔的一篇；请注意祂在路加福音十八7、8的评语，那段话启示出，表面上看来神漠不关心时，其实祂对人不止息的呼求，感受却非常敏锐。
第1节所表露的信心，比 RSV、NEB 等译本所传达的更多，因为我的神，我寻求帮助（和合本：拯救我的神啊）是将希伯来文作了修改，原意为：“神我的拯救，我呼求”。这是本节惟一积极的观念，此外我们可从第10～12节之问题的质量，以诗人继续不断祈祷的重要事实，来体会他积极的心态。
阴影笼罩（八十八3～9）
阴间，及认为死人不被记念，被隔绝（5节），不再出声（11节），见六5的讨论。这里的阴影更浓厚：因他所受的待遇，好像恶人一般（参，二十八1所提供有关坑的资料），对那种人，死亡的确就是结局。另一首可拉后裔的诗──四十九篇，尤其是第13～15节，将这样的命运清楚陈明。而诗人感觉他所尝到的被弃绝滋味，正是如此。比深坑和波浪（6、7节）等比喻更打动人的，是他印象中同胞脸上的表情，他们的憎恶令他把自己孤零地囚禁在自我的狭狱里（8节）；同时他感觉，在这事上，他们乃是神的使者。“祢把……；祢使……）（8节）。然而他不肯就此罢休。第9节的天天，更强化了第1节的“昼夜”和第13节的“早晨”。他就像与神摔角的雅各，跟在神后穷追不舍。
5. 被丢直译为“自由”，也许是意指，在阴间所有地上的牵连都断开了，如约伯记三19，因此这是负面的“砍断而任其松脱”（参 BDB）411。
隔离的死地（八十八10～12）
从神子民与他在世上之荣耀的角度而言，这里所说的是实在话。祂的神迹、祂的颂赞、祂的信实、祂拯救的作为，都是在活人中彰显。死亡不能发扬祂的荣耀。它的性质全是负面的：一切活动都停止，寂静无声（10节），关系断绝、腐烂（亚巴顿 Abaddon412，11节，和合本作灭亡）、幽暗、遗忘（12节）。新约同意这看法，称它为最后的敌人。神的目标不是死亡，乃是复活；诗人愤慨难平的问题，绝非其他答案可以满足。
未得答案的呼喊（八十八13～18）
我们已经看到诗人对祷告的坚持（1、9、13节）；如今本诗即将结束，他仍满腹狐疑（14节重复为何？），而所得着的惟一响应，似乎是一连串的打击，就像他的呼喊一般，毫不间断（17节，“终日”）。这个人回头看，只见生病与不幸（15节）；向神看，又充满惧怕（15b～17节）；向人求安慰，却寻不见一人（18节）。
本诗最后一个字是黑暗，那么，它在圣经中的角色是什么呢？第一个回答，是让我们注意它代表的见证：信徒在地上的命运，可能为无法解脱的痛苦。大多数这类诗篇都有美好的结局，但由此看来，那可能是额外的，而非必然的。可是若神未赐下美好的结局，并不是表示祂不喜悦，或祂失败了。第二，本诗为“叹息劳苦”增添一份呻吟，并禁止我们视目前的状况为最后的情形。它犀利地提醒我们，要“等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗八22、23）。第三，这位作者就像约伯一样，绝不放弃。他在黑暗中，在毫无答案的情形下，完成他的祷告。“约伯敬畏神，岂是无故呢？”这个嘲又再一次得着回答。第四，我们如今来看，自作者的名字可见，他被拒绝乃是表面的现象（见本诗开头的注释）。他的存在并非出于错误；神有一个计划，大于他所知道的状况；神也有一个地方，是特别为他保留的。
411 RP 改为“我愈来愈像”（参 NEB），与希伯来文不太接近，而 Dahood 根据一乌加列文字根，译作“我的床在死亡中”，并不可取。
412 Abaddon 是名词，字根为“灭亡”（动词），因此可译作“毁灭”或“废墟”。这个字亦是阴间的同义词，像“坑”一样（如：箴十五11，二十七20），不过更具邪恶的意味；参，启示录九11。──《丁道尔圣经注释》
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