生命成熟的荣耀（六5－13）
这个基督徒在灵里苏醒，觉悟到主是长久住在她里面，只是因着自己不够顺服，因此在感觉上，交通是有了阻隔，也因着她不够体贴主的心意，所以与祂离开非常遥远。但是祂的光在人身上照明的时候，人就看见主仍然在我们里面。这一个光照给人很大的苏醒，这个苏醒把人带到更深体贴主的心意里面。在体贴主的心意上，她从单单注意到个人享用主而留意到众圣徒在主工作里的光景，这个看见是个人的释放，也是她灵里的大转机。
我记得在好久前，与弟兄姊妹提过一件事，我自己在主面前的苏醒，或是说一个很大的转机，不是在遭遇很大的事情以后，而是在与主的交通里，看见以弗所书的信息，叫我这个人有好大的扭转，甚至可以这样说，当时的转机到现在还没有过去。当人能从个人里面出来而进入众圣徒里，这实在是很大的释放。所以这个苏醒从神的儿女身上显出来的时候，我们实在看见一个荣耀和丰满的得胜。所以主称赞说，“你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，”更重要的是，“威武如展开的旌旗的军队”，是丰富，荣耀和得胜，都一起在这个基督徒身上显出来了。
主继续向这个基督徒说话，这些话我们有些不够了解。我们会说，主为甚么这样说呢？如果人的眼睛向着主的时候，主应该非常的喜乐才对的。是吗？为甚么当人的心意完全转向主的时候，当人完全脱离属地的事物而单单注视祂的时候，好象主感觉到有点受不了，这是令我们难以了解的。有一些人会有这个经历的，有一些人不一定有这个经历。当两个相爱的人，面对面，眼睛瞪着眼睛，你会感觉到这是何等甘甜的享用。我们是好难定睛看人的，被看的和看人的都不好意思。但是当两个人能够定睛看对方的时候，你就知道这两个人的感情到了好深的地步。
爱到深处
在这里，这个基督徒灵里苏醒的时候，她一直注视着主，好象叫主有点受不了。这是甚么一回事呢？这事叫我们难以理解，不可能的，不能如此的，为甚么会这样呢？但是主的话明明告诉我们，是主自己说的。如果主看这个基督徒，而这个基督徒受不了而向主这样说，这个我们能了解，因为我们感觉当主注视我们的时候，固然祂的大爱叫我们里面受了激励，但是另一方面，我们在主的爱里，我们感觉非要紧紧跟随主不可。但是在我们实际的情形里，要这样跟上主，心里有点不大愿意。因此，我们巴不得主不要瞪着眼睛看着我，你这样看我受不了，我也赶不上来，你最好把眼光移到别的弟兄身上，让他们的眼睛瞪着你就好了，我们承认我们会这样的。
我们又愿意主的眼睛注意我们，又怕在主的注意里没有办法答应主的要求，这是我们灵里的一个矛盾。如果是这样，我们能了解。但是现在刚好反过来，好象是我们看主，叫主感到不好意思。如果我们感觉希奇，我们定规会追问下去，为甚么主会这样？为甚么主会被我们看到不好意思呢？
我们先看主怎样说，“求你调转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。”（六5）不单是把主看到不好意思，甚至叫主的心也跳起来了。这是不错的，如果我们从属灵的感情上去看，难怪我们会有这样的感觉。但是如果我们从属灵的实际去看，你就觉得主不叫我们的眼目这样看着祂是有原因的。我们试想一下，我们用这样的眼睛看着主，主不能用同样的眼睛看我们吗？不可能。主真是愿意一直这样的定睛看我们，在大卫的诗篇里有这样的一句话，“我要定睛在你身上。”我们真知道，主爱我们是爱到毫无保留的地步。你这样看祂的时候，祂不能转过去而不看我们，你越看祂，祂就越看你。但是在这里，主好象把祂的感情压下去，不要基督徒这样看祂，这好象是没有道理的。巴不得每一个爱主的人都这样看主，但是主在这里说，“调转你的眼目，不要这样看我。”我想我们要了解这个事实，我们不能不从摩西的历史上去领会。
我们都知道摩西何等渴慕能见神的面，那怕是只看一面。换句话说，只是瞧一瞧，在摩西的里面就好满意了。但是主拒绝了摩西，主说，“不成，不成，我不能给你这样看。如果我这样给你看的时候，你受不了。”如果从人的感情来看，四目交投是何等的舒服。但是，主说，“不成，不能够，这件事情不能作”。为甚么呢？你注意神当年对摩西说的这番话，“有谁见我的面能存活呢？”（参出三十三20）我们真能看见在这件事上，好象主是拒绝，其实是主的爱好深的显出来。这个拒绝是为了爱，因为这个人虽然转过来，却还没有完全到一个地步可以在神荣耀的光中完全站得住。所以主说，“调转你的眼目，不要这样看我。”如果你这样看我的话，我就非看你不可。我要看你的时候，你就会受不了。因此我心里有一点惊乱，好象我不看你，我不甘心，但是我若看你，你就受不了。
我们实在看见里面微妙的地方，好象我们在神的面前有一个等候和盼望，神好象不能拒绝而不答应我们，但是又不能完全答应我们，因为完全答应我们，我们就受不了。这实在是好微妙的事情。
我们往下去看的时候，我们就看到这一个事实。不是这个基督徒在主面前满意苏醒，也不是说这个基督徒在神面前没有成长，但就是差了一点点。那一点点是甚么呢？在这里完全没有提到。完全没有提到是甚么意思呢？还有甚么没有提到？往下去看，你们就看到，你们看到那个地方的时候，我才向你们提说。但是有一处地方要注意，我们过去看主称赞她的时候是有一点保留，现在主那句保留的话仍然在那里。虽然主增加了许多称赞的话，欣赏的话，“你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。”这已经是很大的进步。但是往下去看时，这件隐藏的事还在，那就是在第七节所说的，“你的两太阳在帕子内如同一块石榴。”就是这一点点的遮蔽和一点点的隐藏，叫她完完整整的美丽，不能完全的显现出来，这是我们曾经在上面所看到的。
进向完全的催促
现在在这一个大的苏醒中，还有一点点保留着，只是一点点，那就不够完全了，在神荣耀的光中，还是不能得着完全的称赞。我们的主盼望我们完全到一个地步，和祂完全的成为一，正如在以弗所书所提及到的那个“一”，也就是约翰福音十七章主所祷告的那个“一”。但现在仍然还有一点点给保留下来，那个“一”就不能成为一，可能是点零零五，或者是一点零零一，虽然是点零零的一点，仍然不是一，只是那一点点，就成了这个难处。但是主仍然在她身上作工，主继续带她往前，直到与主完全成为一。我的意思不是在地位上成为一，地位上成为一，我们在信主得救的时候已经有了，现在在这里所说的是在实际上成为一。这个一是何等的难得，从第一章到如今，这个人经过了多少学习和对付，但还是差了一点点，我们暂时放下这一点。
我们现在看第六章里面一些宝贝的事实。当主说，“求你调转眼目不看我”的时候，主就继续说话。我们注意，主现在说的话和以前说的完全一样。“你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。你的牙齿如同一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。你的两太阳在帕子内如同一块石榴。”（六5－6）你看这一段话，跟上一次主对她欣赏的时候所说过的，完全是一样。但是，如果我们这样看就糟糕了。这个基督徒经过大的转机还停留在原来的地方，虽然主说的话是增加了一点，但绝大部份还是原来的样子。这个就是属灵的秘密，我们在神的面前必须懂得这个属灵的秘密。
有一次，我在堪萨斯州的时候，有个弟兄参加聚会好多次，但这一次来不是参加训练，而是来服事，管理整个厨房的供应，主要是炒小菜。有一天，他就说，“幸好今次来服事，若果今次再来是受训练，就会闷死了。”当时和他一同在厨房的一个姊妹问他为甚么会闷死？他回答说，“这两星期的交通都是我听过的，没有新鲜的东西。”这是一个愚昧。许多时候，我们不能长进，就是被这个东西骗了。许多的时候我们想寻找新鲜的东西，事实上主会有新的东西给我们，但基本上，主在我们身上所显明的，就是从前所显明过的。如果我们真要追求认识属灵的事，又稍微有一些知识的水平，我可以保证，在两三年内，你所想要知道的事情，你可以一点不漏的都知道了。在这种情形下，你说，“甚么我都知道了，神再没有新鲜的东西了，”这是非常严厉的致命伤。为甚么呢？因为在他心思里只有一些的道理，他以为跟神的关系是在道理里面，对神的道理懂了，就以为跟神的关系完整了。人产生了这个想法的时候，这个人定规不能再往前走，因为在他里面已经有一个感觉，他样样都有了。我们要留意，“我样样都有”这个话出在那里？就是在给老底嘉教会的一封信里。老底嘉教会的光景，不是教我们羡慕，只是作我们的鉴戒，毫无疑问，对我们是非常严肃的警诫。在我们以为样样都有的时候，就是我们不能再往前的时候。
进到深处的更新
我们要注意这个地方，主称赞这个人的说话和从前一样，同样的话和意思，同一样的内容，这是说明甚么意思呢？就是说明我们的属灵经历与我们学习的功课是不会改变的，但是在程度上就加深了，是更新了。虽然主所说的话是同一的话，但是在程度上是加深了，在经历上是更新了。不再是从前老的经历，不是两年前的经历。虽然是永远的经历，但是两年前的经历陈旧了。如今再经历这一件事，这个经历是新鲜的，是非常新鲜的。我们提到这一件事，不是说我们在神面前所有的学习就是这样多了，不能再扩充。我们在神面前所学习的，常常都是我们所学习过的，但主要求我们在经历上更新，在经历上更深入，在感觉上更深入。
从上下文就看到，在相同的话上，有几点新内容，在这几句话的底下，又有一些新内容。我们可以看见，神从来没有让我们在从前所学过的事上完全的脱离出来，不要再学习，而是另外给新的内容和新的学习，不是这样的一回事。是老的内容，新的经历。老的学习，更新的恩典，这实在是太宝贵的。我们不是说我们要追求像主么？我们像主，不是一下子就像的，而是慢慢的一点一滴来像的。今天像一点，明天再像一点，后天又像一点。在一点一点之间，如果你不留意去观察，就看不出有甚么变化。正如我们看一些小孩，特别是作母亲的，对自己刚出生的婴孩，头一天看，好象是这个样，明天看，好象差不多。再过两天看，仍然是这个样。特别是刚出生的，过了一星期，孩子缩水了，他为甚么不长大反而更小了？若果我们有经历也有认识，就知道里面的情形。一天一天的看，没有甚么变化，但事实上，孩子天天在变化。
属灵经历也是这样，今日像主一些，明天像主一些，后天又像主一些，天天在那里有变化。偏偏你在注意的时候，你就不觉得有变化。三个月过去了，你来看一看，就是说，在三个月内你没有见过那婴孩，三个月后，你再来看见他，你会发觉他长大了。这是我们能够了解的，属灵的事也是如此。每一个转机带来更多像主，但是更多的像主，并没有把从前像主的成份拿掉，而是在从前像主的成份上再加上去，这实在是太宝贵的事。因为主不是叫我们天天去接触新问题，天天去接触新东西，甚至有新的学习，那些新东西和新学习都把人的精神消耗了。但是主不是这样消耗我们，主是要我们一点一滴的增加上去，主是叫我们在原来有的属灵的根基上再加上祂的丰富，这是主对我们的体贴。
进到与主完全的合一里
我们再往下看，我们就看见了。这个基督徒继续向前去的时候，她是天天的上前，是每时每刻的向前，经过那么大的转机，她向前的速度比以前更稳更快了。所以到了第八节就说到一些事，我们不能用人的知识去看这几句话。若用人的知识去看，就非给迷乱不可。“有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。”（六８）你会说，这个所罗门不好，一个皇帝能有几个王后呢？应该只有一个王后，但是这里有六十个王后。怎样可能呢？若果用人的常情去看，你会说这是太过份了。若果用人的常识去看，你会说怎会有这样的事呢？一个王后有八十妃嫔再加五十九个妃嫔，就一共一百三十九个妃嫔，这还可以接受得来，但是这里是这样说，有“六十王后八十妃嫔”这是甚么道理呢？就是因为这样，我们才晓得这里说甚么，你往下去看才能领会过来。我们先往下去看，才回头看上面说的，那就会清楚一点。
“我的鸽子，我的完全人，只有这一个，是她母亲独生的，是生养她者所宝贝的。众女子见了，就称她是有福，王后妃嫔见了，也赞美她。”（六9）这实在有意思的。好象在这么多人里面只有一个，怎么可能只有一个呢？其他的人好象都不算数，连王后和妃嫔都不算数，无数的童女就更加不算数了。怎样可能有这样的事呢？怎样可能只有这一个呢？如果只有这一个，那里能有六十个王后呢？怎会有八十个妃嫔和无数的童女呢？这实在是把我们迷乱了。
我们要注意，这个地方是给我们非常有意义的劝勉。我们晓得我们的主作工，不光是在一个基督徒的身上，也是作工在许多的基督徒身上。每个人都能经历在雅歌书里与主的关系。不是说有一个弟兄经历了，其他的弟兄就不必再有了。不是的。我们必须看见主在基督徒身上的工作是一个对一个的，但是工作的结果，却是与主合而为一，还要叫许许多多的基督徒都成为一。我们领会主荣耀的计划是这样的作工，我们要注意一个人成长到一个地步完全与主联合，这样，你说主是一个人，他是一个人，还是他与主成为一个人？我们领会了这个，你就懂得有人这样追求，追求到完全像主的时候，主与他，他与主不能再分开了。你看见他，就看见主。你看见主，主里面也就有他，不再是他一个人，主一个人。我们今天的光景仍然是主一个人，我们一个人。因此在我们属灵成长上，一直与主不能进入一的里面。
主完全得着人了，我们不知道隐藏在帕子内的两太阳是甚么时候显露的？但主说话说到这里的时候，帕子不在了，这个人进到与主完全合一里，成为一个了。所以你就看见只有这一个，“是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的”。为甚么呢？因为她与主不能再分开了。一个基督徒进入到主里面是一个，两个基督徒进入到主里面仍然是一个，三，四，五个或许更多基督徒进到这个地步，仍然是一个。我们看见我们的主有多大，我们的主真是伟大，我们的主可以说是浩大，祂能够与一个弟兄联合，又能同另一个弟兄联合，更多弟兄姊妹与祂有同样的联合，这个联合不是一，二，三，四，五，六，七，八，九，而是这些人进入到祂里面的时候，就都成为一。
我们了解到神那荣耀恩典工作的结果是这样的，你就懂得王后，妃嫔和童女是甚么了。我们可以这样说，王后是指着属灵长进相当高的基督徒，但还没有进到与主完全合一的地步。妃嫔是属灵成长差一些的，童女就是仅仅得救，刚刚开始追求的。我们看神的整个工作里，是不是有许许多多这样的人？有一些人属灵的程度到了王后的地步，与主很接近。有一些人到了妃嫔的地步，同主也接近，但比不上王后。童女是得救的，但与主的关系是不够明朗，也不够清楚。你看见了这样的事，就能注意到，神恩典的工作在每一个人身上都是一样，但是一个人在主面前的属灵光景就不都是一样。有人与主很接近，有人与主不是那样接近，有人与主的关系仅仅好象在王宫里就算了。
有一个提醒，到了第九节下半段才能看见，“众女子见了，就称她有福；王后妃嫔见了也赞美她。”这是非常希奇的事。若用人的常识去看就永远看不懂，也看不到有度量那么大的女人。主在这里给我们看见的不是人的东西，是属灵的实际，这个属灵的实际说明了甚么事呢？一个人在主面前继续追求，追求到一个地步与主完全的联合起来，这实在是叫人羡慕，就算不叫人羡慕，也叫人感觉到这个人叫人受吸引。众童女的经历并不太深，但是见到她的时候，里面觉得能像她就好了，我能像这样就好了。经历和认识深一些的人，在这里不仅是羡慕，而且还有一些的赞美。赞美甚么呢？说是赞美她，但实际上，到了这个时候，这个基督徒是与主分不开了。赞美她的时候，就是赞美主。赞美主甚么呢？就是赞美主在她身上用恩典作工到那样完全的地步，叫她完全的像主了。
正因为这样，童女羡慕的说，她有福，像她就好了。王后和妃嫔不是羡慕，而是承认一个事实，她是可赞美的。这样一来，我们要注意一个事实，这里说出甚么呢？借着长进的结果，向众人提出这样的劝勉，要不住的往前追求。从童女到妃嫔，从妃嫔到王后，又从王后到了成为一个，这一条路是太不容易走，但是主喜欢我们这样走，主是喜欢我们不住地继续向前，走到与祂完全联合里。到了这个时候，不单是主在那里称赞她，不单只主在她身上得了满足，而且众人都受到吸引。
圣灵为成熟了的基督徒作见证
你们注意到有人说话了，说甚么呢？这个话很有意思，不是出于嫉妒，而是出于肯定，并且也是一个寻求。寻求甚么？我们往下看就看到有人在说话。是谁在说话呢？如果说那个女子是基督徒，那个良人是主自己，那么这个在说话的是谁呢？当然不会是其他的基督徒。那么是谁？我们有理由去接受这个假设，是圣灵，是圣灵在那里说话，因为圣经就是圣灵的默示。不是基督徒，不是主，是圣灵在那里说话。说出神的话的，当然就是圣灵。虽然这是个推测，但是这个推测是合理的。圣灵在这里说话了，如果说是圣灵在说话，倒不如说祂是指着这个人作见证。
“那向外观看如晨光发现，明朗如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗的军队的是谁呢？”（六10）圣灵好象在这里指着那个人向众人问，“你看她这个人，美到这个样子，皎洁和威武到这个样子，她到底是谁呢？”对于这几句话，如果你看进去，你就可以看见她属灵的程度。这里提到四件事，有一件事是已经说过的，就是“威武如展开旌旗的军队”。这个是已经说过的，但是在这里再说，这是说出得胜了再得胜，胜了又胜，正如启示录所说的“胜了又胜”。但这里所提的其他三件事都是新的，这三件事不是主说的，是圣灵说的，是圣灵在那里肯定这个人生命实际的光景。
我们先来看这句﹕“那向外观看如晨光。”“那向外”若翻成“向前”就贴切一些，达秘圣经译本就是“向前来看”，“向前观看如晨光。”晨光是甚么呢？箴言书四章给我们看见，那里说到“义人的路，好象黎明的光”，黎明的光就是晨光。“义人的路，好象黎明的光，越照越明，直到正午。”（箴言四18）主的话实在有意思，祂不说，“义人的路，好象晨光，越照越明，直到一天的完毕。”如果是这样就糟糕了，感谢主，主的话是那么准确，“义人的路，如同晨光，越照越明，直到正午。”那一个终点是正午，到了正午，就永远都是正午，没有到了正午之后，就往黄昏去。绝对不会给你一个“夕阳无限好，只是近黄昏”的感觉，没有这样的事情。主自己作的事是那样清楚的，到了正午，就永远都是正午。
“往前看如同晨光”这是甚么意思呢？这个人已经踏在这条路上，已经是向着正路走，路找对了，不再偏左偏右了，不再会是在床上，“我已洗过澡，我怎能再起来呢？”她也不会在那里说，“我身睡卧，我心却醒。”她已经走上路了，她已经往前找对了路，这是第一个。
“美丽如月亮。”我们要注意月亮的功用。我们会说月亮好美丽，但伤心人看月亮却是伤心。但是这里没有伤心的情绪，好清楚的指定是美丽，所以这个月亮不能从别的心思去钻。月亮的功用是甚么？是给黑暗人作照明的，虽然照明度并不清楚，总是照明。在月光下，虽然看事物不大清楚，但仍然相当清楚，人就是人，树就是树，好容易看见，能够把事物分别出来。我们要注意，这个人不但是走上了对的路，并且发生一个作用，这个作用就是从她身上把主反照出来。虽然人没有看见主，但是在人的反照里看到了事物，能脱离黑暗的威胁了，能脱离黑暗加在人身上的恐惧。我们看见这个基督徒已经在很大的程度上把主显明出来。
我们看见自己的光景，我们不得不承认，我们的天然最容易制造难处给别人。不是说我们故意给别人制造难处，事实上我们不自觉地制造难处给别人，我们承认这是我们的光景。到了有一天，我们成长到一个地步，不再制造难处了，而是进一步给人有一点照明，这个照明使人脱离黑暗，这是生命成长的结果，是说到她有这样的功用，你说这人美丽不美丽呢？一个伤心的人遇见她，这个人就喜乐了。一个眼睛迷糊的人遇见她，那个迷糊就停止了，一个灰心的人遇见她，这个灰心失望的人就有盼望了。这是我们在神面前该有和该到的光景，但是我们承认到如今还是没有。在这里，这个人都有了。在主的眼中看来，她就是这样的美丽，圣灵为她作见证，说出这个人在属灵的事上十分有用。
但更重要的，我们往下去看。“皎洁如日头。”看另外一个翻译更清楚，“澄明和清净如日头”。我们知道日头就是指着主自己，这个人摆出来已经是很明净，她已经没有任何的搀杂了，甚至可以说她已经透亮了，是很清楚的。从前好象水一样给搅到浑浊，现在水都澄清了，浑浊的东西都不在了，已经明透了。明透到甚么程度呢？明透到好象与主一样。
圣灵在这里作了一个见证，指着这个人说出她与主中间的关系到了一个很深的地步，是与主不能分开的。她就是主的显明，主就是她的内容，所以在威武方面得胜又再得胜，在她生命里面已经充满了主。在功用上，她已经在黑暗中成为众人的亮光，美丽到已经走上了义路，走对了那一条路。我们真是羡慕有一天，主也把我们带入这样的光景里去，我们也盼望圣灵有一天为我们作这一样见证，或者别人在我们身上看见主的荣耀和华美。
以基督的心为心
我们不是在上面说“两太阳隐藏在帕子内”吗？那还是有一点缺欠。但是为甚么圣灵在这个地方给她这样完整的见证呢？往下去看就有答案了。帕子在甚么时候拿走，我们不知道。但是在这里你可以看到，帕子不在了。不在的原因是甚么呢？我们注意六章第二节开始到第三节，说到这个基督徒由个人出来，进入了众圣徒，这是个大转机。但是在第十一节，她不单是进入众圣徒里面，她已经有了基督的心去看众圣徒，有了主的心思去留意众圣徒。进入众圣徒，当然是个进步，这里只是说到进入众圣徒里面去明白主的爱是何等的长阔高深，那是取用主的成份高了一些，从前是个人去取用主，如今懂得进到众圣徒中与众圣徒一起去取用主。到了第十一节，你看见她不再是取用主的问题，她有了好大的进步，她把主的心意活出来了。享用主不再是主要的目的，活出主的心意才是她主要的目的，这个进步实在是大，是好大。
“我下入核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。”（六11）我们注意这几样，绿色的植物当然是有生命的。一个爱慕主，体贴主的人当然是服事主，服事主就有工厂，工厂不是传道人工作地方的工厂。这里给我们看见，工厂就是众圣徒，没有地方的限制，主的儿女在那里，那里就是工厂。她下到核桃园作甚么呢？就是要看看主儿女们属灵的光景是怎样。这里不是说得救的问题，而是生命成长的问题，要看葡萄发芽没有？石榴开花没有？看到葡萄，你就晓得是说到很丰富，石榴也是丰富的，因为这两种果子，要么就是没有，要么就是丰富。葡萄不单只是一两颗，有葡萄就是一整串，石榴也是一样，要就是没有石榴，有石榴就是丰丰满满的。
我们要注意这个人不单是进入了众圣徒里面，进入众圣徒里面当然不是说得救的问题，是生命进入丰富的问题。她在这地方，你注意，是不是回答了她感觉主第二次对她呼召的答应呢？第二次在感觉上是失去了主，为甚么？因为她只管自己，只管自己的长进，只管自己去享用主。但是主说，祂在外面奔跑，祂的头发被夜露滴湿，祂的衣服也湿了。为甚么主仍旧在那种光景里呢？因为主还要照顾许多神的儿女，到处行走，要把神的儿女带到丰满里。而这个人说，“不成，我已洗了脚，换了衣服，上了床。怎可能再起来呢？我已换了衣服，怎能再穿上呢？”那个光景叫她在感觉上失去了主。
在基督里全然夸胜
如今这一次苏醒过来，先是进入了众圣徒当中，再进一步就是担起众圣徒的难处来，背负众圣徒的担子，众圣徒的事就成为她的事，感觉上也与众圣徒联在一起了。“要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。”这样一来，“不知不觉，我的心将我安置在尊长的车中。”（六12）那里有这样的道理呢？不爬上去，怎能上了车？别人不把你拉上车也上不了车，为甚么可以不知不觉就上了车呢？我们要注意这是甚么车，是战车。不是一辆，而是许多辆。是不是很希奇？若果不是用属灵的实际去了解这一点，我们是永远不能了解过来。若说她上了一辆车，还可以接受。她却上了许多的车，你怎能接受呢？为甚么她能上到许多战车呢？战车是为了打仗，战车是显明得胜。更希奇的是“不知不觉”，妙就是妙在这里。你怎么以基督的得胜作为夸胜呢？你怎么在基督得胜的里面来显明胜而又胜呢？你若真要追求得胜，你若只是注意得胜的结果，那就是永远得不着的。在你懂得体贴主的心意来担起众圣徒的时候，真是不知不觉的得胜就从你身上出来。不是一次的得胜，而是许多次的得胜，继续和不住的得胜，不知不觉你就上了你尊长的许多战车中。
有一个翻译是说，“我就上了尊贵的战车上。”不管是尊长或是尊贵的车都好，我们看见一件事，这些得胜的彰显是荣耀的。这样的表明是一个结果，不是说明方法和目的。这里好象没有提到方法，因为是不知不觉的，若果方法是明确的，她就是有知有觉了，我这样作就有这样的结果，但她是不知不觉的。她起初不懂，但有了经历就懂了，就是在经历里，也是不知不觉的。如果在知识上，我们就懂了，我们要活在众圣徒里，我们要背起众圣徒的重担，就不知不觉进到神的丰富和得胜里。道理是知道了，但是实际上呢？实际上仍然不知不觉，你这样活就是不知不觉就有了这样的结果。这个结果不是我们自己能控制的，是主自己在显明的，主只是叫我们怎样活在众圣徒里。
叫人属灵的惰性显露出来
这个人上了战车后，她一直往前去，没有停下来，也没有回头，因此下面有人说话了。这些人也许是被她的见证所吸引，或者是在城中看守的，或是在城中巡逻的，或者是王后，妃嫔或是童女，我们不知道谁，反正是看到她的人，看到她一直往前去，一直是在主的得胜里，一直在主的荣耀和尊贵里，愈过愈往前，愈过愈进到主的荣耀里，愈过愈显明神的得胜。他们心里有点希奇了，他们的心受了吸引，就发出这样的呼唤，“回来！回来！书拉密女，你回来！你回来！使我们得观看你。”（六13）观看你作甚么呢？当然，这个时候的书拉密女已经不是平平凡凡的书拉密女，是充满了主的得胜，丰富，智能，荣耀，能力和权柄的书拉密女。这一切当然都是神恩典作工的结果，同时也是她对主寻找的结果。人看见这个人，心里就羡慕，说，“回来，回来。”一连四次的“回来”，你就晓得他们留在原地不肯走，但又想看见属灵的丰富，荣耀和华美。他们没有追赶上去，因为书拉密女的战车一直往前走。
在上面我们看见她的路已经走对了，她的功用也对了，在主面前的甚么都对了，所以她显出主自己的荣耀。因此，人看见这样的事，心里一面爱慕，一面又不肯付代价去追求，只想能到那地步，或者能分享那地步，这就看出四个“回来”的意义，看出只是人的惰性，把一些往前走的人，不是有意叫他回来，而是要分享他的荣耀和丰富。没有这样的事。属灵的路必定是自己个人去走，你走了多少就得了多少，我走多少就得多少，他走多少就得多少。你往前多少就靠近主多少。
在光中认识属灵的道路
这些人一面受吸引，一面又不肯付代价，主就说话了，主好象要向他们质问﹕“你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？”（六13）观看书拉密女，我们懂，他们要看看她。怎样看呢？叫她回来给他们看，这是刚才说的。他们不往前方看，要叫她回来给他们看，这是不大对的。所以主好象责备他们说﹕“你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？”（六13）甚么叫玛哈念呢？在圣经里，除了在这里出现一次以外，还在别处出现过一次，就是雅各在巴旦亚兰回来的时候，拉班要追上他的前一个晚上，神给他看见一件事，有两营天军陪着他走路。这两营天军在希伯来文就是玛哈念。所以经过这件事，雅各就称那地方为玛哈念。在这里你看见玛哈念，就能想起那两营的军队。那两营军队在跳舞。
军队会跳舞是在甚么时候呢？得胜的军队会跳舞，他们在那里欢呼。在这里说到玛哈念，不是地上的军队，而是天上的军队。是天上的军兵在跳舞，这是多大的得胜，多厉害和荣耀的得胜。玛哈念的跳舞，就是说出这样的结局。但是主这句质问的话是根据上文来的﹕“书拉密女，你回来！你回来！”主的质问是这样﹕为甚么你们用这种态度去观看呢？只观看别人的得胜，只看见那军队得胜的欢声和跳舞，为甚么不看他们争战拼命的时候那种惨烈的情形呢？书拉密女在追求主所付的代价，怎么你们不看呢？只会看得胜的结局，这个心思不够对。这句话真是很大的提醒。
从上文看见，我们的主希望王后，妃嫔和童女都成为一个。但要成为一个，少付一点代价也不成。我们承认今天的基督徒，包括我们自己在内，也不甘心去付代价。倘若给主在我们身上剥去一些，我们就发怨言。倘若主在环境上叫我们约束一下，我们就觉得神太厉害。没有一点乐意付代价的心，但是又愿意分享神儿女的荣耀，甚至我们振振有词的说，“一个肢体得荣耀，所有肢体都一同快乐”。
你们要注意主的话怎样说，“你们只能快乐，不能得她的荣耀，得荣耀仍然是她，你只能够与他一同快乐。”主的话好清楚，我们不仔细去读，我们不知道祂的意思。 你仔细去读，你就真知道主的话何等准确和实际。巴不得主今天也质问到我们里面去，叫我们被照明，在主的面前，我们乐意向着主去付代价，甘心乐意的付代价去进入丰富的荣耀。── 王国显《愿你吸引我──雅歌读经札记》
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