阿摩司书第二章
（六）论摩押（二1－3）
“耶和华如此说，摩押三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罚。因为他将以东王的骸骨焚烧成灰。”（二1）
论摩押，仍以同样的宣判语，摩押在死海南端之东边，不仅与以东毗邻，而且死海的地形正可成为二者的分界。在边界的堡垒，正好作两个国的防御，不必互相防守或猜忌。11但是他们还是彼此为敌。依照列王纪下第三章六、七节，由于摩押王背叛以色列，所以以色列王约兰会同犹大王约沙法，来攻击摩押，并且还联络以东王（9节）。这也有圣经以外的历史考据。12
他们将以东王的骸骨焚烧成灰。为甚么这也构成那么严重的罪？因为死人的骸骨不焚毁，为保留人们的回忆，使死者仍被纪念。所以仇敌的尸体也应有适当的埋葬（王下九34）。古代若以火葬方式，为表明罪恶的极刑（参阅创卅八24；利二十14及书七25）。
焚烧成灰，是完全而彻底的毁灭。根据亚兰文译本，摩押人将骸骨烧成石炭，为建房屋时涂墙之用。13可能这解释并非此处的原意。这里只指他们尽侮辱的能事。阿摩司并非为以东人辩护，只是为他们伸冤，人的身体不可当作物作，这是阿摩司严责主要的原因。
“我却要降火在摩押，烧灭加略的宫殿。摩押必在哄嚷吶喊吹角之中死亡。”（2节）
本段宣判的话，也与其他相同，神要降火施以刑罚。但火对摩押更有特殊的涵义，因为他们敬拜摩洛火神，甚至使儿女经火。他们又将以东王的骸骨焚毁，所以自身必被焚毁。
加略可能是摩押的神明基抹的圣地，所以应特别提出，神的审判必临到信奉假神的人与地。这又是以战争的方式，在哄嚷吶喊吹角之中。哄嚷不只是狂暴的人声，也指堡垒塌陷的声音，军队侵入，城池陷落，必有十分糟杂的声音，人声与刀枪杀戮声混在一起，是一幅十分可怕的战争图画。
关于加略，仍有不同的猜测，有的认为是犹大的南方，以后被摩押侵占的城市，是加略希斯略（书十五25），或是亚珥，在摩押的边界（民廿一5；赛十五1）。但是这必为摩押的京城或重地，有代表性，好似亚兰的大马色。
“我必剪除摩押中的审判者，将其中的一切首领，和他一同杀戮。这是耶和华说的。”（3节）
这里不提君王，却以审判者与首领为主。审判者或为摄政者，那时也许没有王，也可能为王的别称，审判者有最高的权威，他是独裁专横的（弥五2王是审判者，以弥赛亚为王，为审判者，击打以色列审判者，因为一般审判者自身应受审判。）
首领列于次要的地位，可见审判者最高，其次是行政官员与军事首长，他们也必一同被杀灭，彰显神的公义。他们被杀，是否在战争中？摩押一直顺从亚述，甘心作附庸国，所以没有发生争执，不致在战争中被杀戮。这里所说的，必指耶和华直接降灾使他们死亡。
11 Nelson Glueck, Explorations in Eastern Palestine II, 104 － 106.
12 A.H. van Zyl, The Moabites, （Pretoria Oriental Series 3, 1960）, 143. 在摩沙碑文（Mesa' Inscription）第卅一至卅三行。
13 Harper, Amos, 41.
（七）论犹大（二4－5）
“耶和华如此说，犹大人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。因为他们厌弃耶和华的训诲，不遵守他的律例。”（二4上）
对犹大的宣判，确超过对其他的外邦，在实质上也加强严责的口吻。
犹大的罪恶是厌弃耶和华的训诲，这训诲就是律法，指整体的律法。律例是指个别的规条，这些规条是绝对应遵守的，不可离弃。律例是绝对的律法（Hokim）（可参考申四44、45，十七19）。所以犹大的罪实在非常严重。
耶和华的训诲，“训诲”或作“律法”，通常可分四项涵义。（一）“训诲”是最恰当的用词，并指未成文的律法，由长老（如箴一8）或先知（赛一10，八16）教导的。（二）“律法”才是正确的用词，专指祭司教导的礼仪形式，为以色列人应该恪守（如弥三11；耶二8，十八18；利十一46，十五32等）。（三）这是成文的律法，为以色列人生活的道德标准，行为准则（如申一5；王上二3；王下十31，十四6，十七13，廿一8，廿二8及耶十六11所提的）。（四）整体的法典。在五经中，别处所提说的，是指整套的法规（尼八1起、13起；十34、36起）。
此处“训诲”与“律例”虽为同义字，都指律法，但着重神公的原则与标准，是不容人们轻忽的。
“他们列祖所随从虚假的偶像，使他们走迷了。”（4节下）
他们随从虚假的宗教，“偶像”在此处原未提起，在别处用词是另一个字，也是原意为“虚假”（王下十七15，用词为Hebel，即“虚空”），也有其他的用词，指“虚假”（Sheker，在耶十14下，15用Hebel，可见这两个用词是同义字）、阿摩司用“虚假”一词，使其人格化，所以在中译本附加“偶像”（旁边有小点，表明在原文中没有的）。
“随从”不是只在于膜拜，更在行为上偏差，所以这就成为十分严重的事。他们确实因受迷惑而走迷了，认不清方向。
“我却要降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿。”（5节）
犹大从列祖起，就受异教的迷惑，去随从偶像，这指忽略甚至离弃耶和华真理的话语。耶和华的审判对外邦，也同样对犹大，并没有例外。事实上，火已降在耶路撒冷（王下廿五9），以后仍有继续的刑罚。
耶路撒冷的宫殿，不仅为王的居所，也指人民居住的中心，已经深入耶路撒冷，举国上下，谁也无法逃脱。可见这与外邦不同。外邦的权势必被灭绝，犹大不仅是权势，连民族的生命也在危险之中，耶和华对自己的选民，有更严厉的审判！
（八）论以色列（二6－16）
“耶和华如此说，以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚，因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。”（6节）
这是对以色列的宣判，这里是否指以色列北国呢？先知的信息先是对外邦，由大马色（一3）、迦萨（一6）、推罗（一9）、以东（一11）、亚扪（一13）、摩押（二1），至犹大（二4）。现在由犹大至以色列，可说达到先知严责的目的。如果外邦因罪必受刑罚，以色列为神的选民怎可例外？他们岂不更应受罚吗？
“以色列”这一名字在阿摩司书共有三十次，十次是“以色列”（一1起，二6，三14，四12两次，七9、11、16、17，九7），有四次是“我民以色列”（七8、15，八2，九14），一次为“以色列民”（“民”原意为“处女”五2），有五次为“以色列人”（二11，三1、12，四5，九7）。有八次为“以色列家”（五1、3、4、25，六1、14，七10，九9）。有两次为“以色列王”（一1，七10）。每一名称都有作者的用意。以色列家与以色列王命运息息相关（七10，参照9、11节）。以色列家似专指北国，含有政治与宗教制度的特性（五1－4等），也与列国有别（六14，九9）。“我民以色列”必指耶和华的选民（参阅四12及九7）。神对他们有特别的计划（二6，三14，参照七9、11、17）。每提“以色列人”，多以第二人称“你们”（二11，三1，四5，九7；只有在三12用单数“你”）。如果提“以色列”，就以第三人称（单数）“他”，只有第四章十二节只用“你”。
看来“以色列”不是独特地指北国，也指耶和华的选民。但阿摩司在北国传道，似只指以色列北国，其实也包括南国，是指以色列民族整体。
以色列人有许多罪恶，但首先受责的应为不义与欺压。神用尽方法要挽救他们，似乎一切都无效，所以最后只有刑罚他们，因为他们责无旁贷。
以下可分为三小段：
（1）不义与欺压（6下－8节）
（2）神恩待选民（9－12节）
（3）审判必来临（二13－16）
（1）不义与欺压（6下－8节）
“因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。”（6节下）
这是贩卖奴隶的罪行，有时以绑票的方式（出廿一16；申廿四7），有时以很低廉的价格，只一双鞋的代价，就可买到或卖出一个奴仆。那是以高利贷的方法，使人欠债无法还清就只好卖身。这是多么不义的恶行，令人发指。
受害人是义人，他没有越规犯法（参阅五12），他是穷人，实在穷苦无助，才会受高利贷所侵扰。他借了债无法偿还，只有任人宰割欺凌。
“一双鞋”可能指最低的代价，鞋也可能是指法律的行为（参阅得四7；诗六十8）。欺压穷人不仅为富不仁，也以贿赂的方法由审判的官员包庇，这样更是罪不可宥了。
欠债卖身有律法的规定，却不可有欺压的事情（出廿三6－8；申十六18－20；利十九15）。所以先知的信息严加警告（赛一23，三14起，五23，十1起；耶五28，廿二3；结廿二29；弥三9－11，七3及玛三5）。阿摩司不仅依据律法，有先知的意识，也具智慧者的良知，为困苦和穷乏的辨屈（箴卅一9）。
“他们见穷人头上所蒙的灰，也都垂涎。阻碍谦卑人的道路。”（7节上）
这节第一句译词稍有问题，如照原意译出：“他们将穷人踩在地上的尘土”，那不仅是一种侮辱的行为，而且也是欺压的情况。如果照中译词“垂涎”，是指他们恋慕地上的尘土，是地上的金银财物。他们任意践踏穷人，以穷人为他们的财物，不尊人权，只当货物一样，可以任意买卖。如照中译词，有灰蒙在穷人头上，是举哀的行动。穷人越受苦，恶者更可趁人之危而加以陷害，因为有利可图。14
这些作恶的人专门阻碍谦卑人的道路。谦卑人乃指穷苦的义人。他们在欺压之下，已到走头无路的地步。这正如箴言第十七章廿三节所说：“恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断。”判断原为公义或义人，恶人使公义歪曲，使义人的路受阻。
这里“道路”或指生活，或指案件，都在恶人的阻碍欺凌之下。这原是律法所禁止的（出廿三6－8）。
“父子同一个女子行淫，亵渎我的圣名。”（7节下）
这女子可能没有社会地位，也许是女奴隶，父子两人对她任意蹂躝。有人猜想是庙妓，父子同在拜异教偶像而犯奸淫之罪。如果是女奴隶，主人或儿子与她行淫，应负责娶她，不可任意糟践（出廿一7－11）。如果父亲娶她，儿子怎可侵犯？同样父亲也不可侵犯儿媳。这种淫乱泄欲的恶行，是阿摩司痛责的（利十八15及二十12）。
有人认为这里并非指“同一个女子”，而是同一类的行为，父亲怎样做，儿子依法泡制，跟着做同样的下流事。15他们是否与同一个女子行淫，只要犯同样的罪，已经足够受责罚了。
这些恶行，都是亵渎耶和华的圣名。无论是不义与不洁，都为神所憎恶。圣洁法典（利十七至廿六章）以及以西结书（二十39，卅六20－22），都强调耶和华的圣名。第八节再描述他们亵渎神圣名的举动。
“他们在各坛旁，铺人所当的衣服，卧在其上。”（8节上）
这里又是恶者的罪行，因为他们没有把当头还给欠债者。按照律法的规定，借债可以取当头，这当头往往是生活的必需品，使欠债者负责偿还债款。但是当头既是生活所必需的，有时应该归还，给欠债的仍可使用，不致受冻饿之苦。例如所当的衣服，在晚上可供欠债的取去当作被来盖身御寒，申命记第廿四章有清楚的解释（6、12、13节），出埃及记第廿二章廿五节也有规定。事实上如果欠债的是寡妇，不可取衣服作当头（申廿四17）。但是在任何情形，衣服的当头决不可取着在晚上不还。如果不归还，使别人的身体因受冻而患病，是极大的罪，为律法所不容的。所以取别人当的衣服，作为自己铺地的被褥，是不尊重人权的行为。
“又在他们神的庙中，喝受罚之人的酒。”（8节下）
这里所提说的神庙，不是敬拜耶和华的圣殿，而是拜异教神明偶像之庙宇。迷信是罪恶。他们拜偶像也酗酒，也是放纵犯罪的举动。酒是受罚之人的罚款，更是可恶，因为穷人受欺凌，还受不义之官员以不公正的方法判他有罪，且科以罚金。穷人的权益被剥夺，生计也失去了，再肆意剥削，用这样剥削来的钱，买酒狂饮欢乐，真是令人发指。
在上半节提到坛旁，也必指偶像的祭坛。将当头的衣服铺着卧在其上，可能是斜躺来饮酒吃食，这是古时巴勒斯坦的习俗，在富户更讲究这种措施。所以这些富豪劣绅任意糟践穷人。
他们在坛旁铺衣服，很可能是与神庙的庙妓行淫。在上一节提到父子同一个女子行淫，把人家的衣服弄污，多么可恶！
他们那种不虔与不义，不洁与不仁，是先知憎恨的，因为他们得罪神，也得罪人，罪大恶极，罪不可宥。当时社会的道德那么低下，以色列民族生命已到十分脆弱的情况，如似病人已入膏肓，无可救药。神又何能拯救他们？只有公义的审判。
（2）神恩待选民（9－12节）
以色列人怎可忘记耶和华恩惠的作为，回顾历史的往事，真是历历可数，无法遗忘。神一直恩待祂的选民，不仅将他们从埃及为奴之家救出来，也引领他们经过旷野艰苦的路，更带他们进入迦南美地，将迦南人逐出。神又从他们中间兴起领导与教导的人，为显明祂美好的旨意。难道这些都没有功效吗？
“我从以色列人面前除灭亚摩利人。他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却上灭他的果子，下绝他的根本。”（9节）
照着历史事件的次序，第十节应在本节之前，因为该节述说神领以色列人上来，经旷野到迦南地，使他们得亚摩利人之地。然后才叙述神怎样除灭亚摩利人（本节）。
亚摩利人该一名字来自亚甲文Amurru，是古代人指游牧民族的人群。在巴比伦与亚述的用词中，是指西部地区的人，这就成为一般通用的名字，指迦南地的居民。16圣经似将亚摩利人作为犹大地区的外邦人（创十四7、13；士一34、35）。
亚摩利人是十分高大强壮的，一方面表明神拯救的大能，因为以色列人虽弱小，仍可靠主的能力制胜。另一方面也真是强调外邦之势力很大，不容轻忽。所以在民数记第十三章廿八节，以色列的探子从迦南地窥探之后，回来的报告说：“住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。”在申命记第一章廿八节也描写“那地的民比我的又大又高，城邑又广大又坚固，高得顶天。”可见高大不只是体型，而是包括才干与文化背景。这是以色列人十分自卑且气馁的。但是神的能力浩大。亚衲族人是否与亚摩利人是同一的？他们是在希伯仑山地，以后迦勒也自动要去征服（民十三22、30）。
耶和华将亚摩利人除灭，“除灭”的动词所用的方式是指神使以色列人制胜（Hiphil），这是圣战的过程。这里“我”字代名词也有特别强调的用意，可译为“唯独我……”，神的作为是独特的。亚摩利人强壮，而以色列人衰弱，神却扶助软弱无助者，现在以色列中竟充满强暴，欺压弱者，实在使先知愤恨。
神不容恶者存在，亚摩利人虽高大如香柏树，坚固如橡树，必遭神除灭。以香柏树与橡树描写高大强壮，是一种成语的说法（参阅赛二13）。但是神的除灭是彻底的，上灭下绝，从裁种根本，至收获种子，整个成长的过程都遭毁灭。在何西亚书第九章十六节及以西结书第十七章九节描述根本与果实，也是十分活泼的表象。17在亚述西拿基立攻击犹大的时候，神向以色列人保证：“犹大家所逃脱余剩的，仍要往下札根，向上结果。”（赛卅七31，参阅王下十九30）。
“果子”也指后裔。亚摩利人的除灭是彻底，连他们的子孙也要断绝，神降罚是除去他们的根本。这果然是历史的事实。
“我也将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，使你们得亚摩利人之地为业。”（10节）
“我”仍以加重的语气，可译作“唯有我……”耶和华的作为在埃及与旷野。这里耶和华自己宣告，而对象是以色列，以第二人称“你们”，在宣告中完全劝勉的口吻。“领上来”就是“带出来”（在申命记，前者只一次，在二十4；后者有二十次以上），领上来，因为巴勒斯坦是在北方，是往上的方向。另一方面，巴勒斯坦多山地，埃及是低地，所以也是向上的。这个涵义也见于在出埃及记第十九章四节；申命记第卅二章十节；诗篇第七十八篇五十三节，耶利米书第二章二节。
在旷野有神的看顾与引导，四十年之久，神始终是信实的，而人一直失信叛逆，他们的流浪达四十年，是应受的刑罚。
神使以色列人得地业，这也是申命记的要旨及用语（申二31，九4、5，十一31；参阅书一11，十八3，廿四8；士二6及十一26）。得地业也包括征服该地，所以亚摩利人之地是他们征服之后而承受的。亚摩利人之地也包括一切迦南人之地。
“我从你们子弟中兴起先知。”（11节上）
神曾兴起摩西为先知，但是摩西死了之后，神的工作还是继续下去，所以祂兴起先知（申十八15、18）、士师（士二16、18）、拯救者（士三9、15）、祭司（撒上二35）以及君王（王上十四14）。
神所兴起的，特别是“你们子弟”，这是指以色列人，因为神的计划在选民身上。提到“子弟”，并非着重他们年青，而是强调他们继续列祖承受神的使命为救恩的福音宣劳。这里所提的先知，是指摩西以后的所谓“礼仪先知”（Cultic Prophets），他们是撒母耳以及以利亚、以利沙、米该雅等，又是祭司，也是先知。他们没有后期先知（自阿摩司起的写作先知）那么着重话语职事，但是他们仍不失为耶和华当代的代表，为神发言，传扬耶和华的公义。
“又从你们少年人中兴起拿细耳人。以色列人哪，不是这样么。这是耶和华说的。”（11节下）
“少年人”与“子弟”是同义，为有相等的对比。神从青年中兴起拿细耳人。“拿细耳”原意为“分别”，与普通人分别出来，不饮酒，与酒分别出来，完全禁酒。在圣经中提说的是民数记第六章。这是奉献为神工的，要许愿，有相当的期限，也有终生的。最明显为终生作拿细耳人的是参孙（士十三7，十六17），撒母耳可能也是一生作拿细耳人（撒上一11、28及二20）。原来的用意可能为避免在迦南地从俗。迦南地有许多异教之恶俗使以色列人受影响，所以有些虔敬之辈努力保持圣洁敬虔的传统，以后有利甲族人完全不饮酒（参阅王下十15及耶卅五6）。拿细耳人不喝酒，与迦南地土产有关，因为葡萄酿酒，应予避免。不碰尸体，为保持圣洁。不剃头，是不向迦南地的人随从恶俗迷信，所以蓄发。
这里先知与拿细耳人相提并论，并非说他们有相似的工作，但他们须同时保持敬虔与圣洁的传统，为耶和华作真理的见证，别具同样重要的功能，所以不容忽视。
神兴起先知与拿细耳人，但神对阿摩司的行动似乎不同。在第七章十五节，耶和华没有兴起阿摩司，却将他取出来，提拔他来作圣工，阿摩司是被选召出来的。所以他感到不同的经验，甚至他否认自己是先知。其实他作的工真是先知的职事。
这是耶和华说的，表明神作郑重的声明。
“你们却给拿细耳人酒喝，嘱咐先知说，不要说预言。”（12节）
在上一节作者以救恩历史为中心思想。神兴起工人们为传扬耶和华的救恩，这是耶和华在历史中的计划与作为。现在看来，祂的选民存心破坏历史的计划。他们故意引诱拿细耳人喝酒，破坏所许的愿。他们又威胁先知，不要说预言。在经济丰裕的情况中，以色列人再不记得旷野时那种节俭简朴的生活。他们自己在放纵中，也不想看见拿细耳人洁身自爱的端正生活。拿细耳人的奉献精神对他们是一种谴责，所以他们尽破坏为能事，除去敬虔的模范。他们也不想先知讲预言，因为预言的中心思想是神的公义，语多警戒。历代君王均向先知施以压力，不准他们说预言，有耶罗波安一世（王上十三4）、耶洗别（王上十八4，十九2）、亚哈（王上廿二8、26起）、亚哈谢（王下一9起）、约兰（王下六31）。众先知也屡受警告，如阿摩司本人（七13）、以赛亚（三十10、11）、耶利米（二十章起）等。但是他们都是奉命为神发言，任遭压力也不气馁。
如果本节（12节）为一段结语，第十一节下应该作结：“以色列人哪，不是这样么？这是耶和华说的。”
（3）审判必来临（二13－16）
由于上述的罪行，以色列的刑罚是无法逃脱的。审判必然来到，是立即的，很快实现。灾祸的迅速，甚至快跑的不能逃脱，有力的也必失败。谁都无法自救，因为灾祸十分可怕。
“看哪，在你们所住之地，我必压你们，如同装满禾捆的车压物一样。”（13节）
“看哪！”这是宣告信息的开端，是十分严正的语气。本书有“看哪”七次，都在正式信息之开始。照原文是“看哪我……”（二13“我”在中译词未置于前端，九9“看哪”未译出）。另一种方式，可译为“看我”或“我在这里”（旧约有这样的语句，中译词也不明显，但在原文中十分显著，见六14，七8）。还有一种说法：“看哪，日子将到！”（中译词中将“看哪”也省略了，见四2，八11，九13）。其他可资注意的，是耶和华指示先知看的：“看哪”（七1、4、7，八1）。还有三次是指向神，以第三人称“他”，指神的作为（四13，六11及九8）。只有第六章十一节译出“看哪”，其余在中译词中省略了，不能托出原文的力量。
在阿摩司用语中，“看哪”常指耶和华特殊的作为，有启示的性质，必需深加注意与思考。在五个异象中，都有这样的语气，但重点不在观察的内容，而是耶和华宣告即将有的行动。“看哪”大多是引向审判的信息。“看哪，我……”或“看我”再加分词，大多是答复人们的吁求（Oracle answering a plea）。18
现在耶和华施行刑罚，好似重量的车压物一样（撒上六7－14；撒下六3及创四十五19－27）。车辆很重，装满禾捆，有许多农作物在收获的时候，压在软柔的土地上，使土壤都压得粉碎，将地面压碎，好似地震后的情景。在阿摩司第四第五异象中以收获为例（八1、2），又以地震描述（九1－4），都是指未来即至的审判。
阿摩司用这种表象，因为他是农人出身，所以描绘起来特别生动，那将会成为何等可怕的景象。有人将这节经文意译，在受重压之下呻吟，更加活泼地说明审判给予人慌乱与痛苦。19
“快跑的不能逃脱，有力的不能用力，刚勇的也不能自救。”（14节）
这里也许指地震，人们都无法逃脱。以往耶和华曾神奇地震撼以色列敌军之营地，使他们溃乱（参阅撒上十四15；士五4；诗十八8－14）。现在灾祸却临到以色列人。
第一句“脱逃”原意为避难所，快跑的，也无法找到避难之处，这避难处似乎突然消失了。有力的也用不出甚么力量，是因惊惧慌张所致的。刚勇的是兵士们，他们曾奋勇作战，但自身难保。
“拿弓的不能站立，腿快的不能逃脱。骑马的也不能自救。”（15节）
在古时骑兵通常在一辆车上有两个，一个任驾驶的，统制马的快慢与方向，这里称之为“骑马的”。另一个专业作战，就是拿弓的。在激烈的战事中，攻守的弓剑手已经支持不下去，他自己已经成为众矢之的，站立不住。骑马的看情势不对，为保自身必须弃车马脱逃，但是他怎么迅速下马奔逃？也来不及逃脱，必遭敌人杀害。他们在这样危急的局面中，进退维谷，最后仍不免一死。神的刑罚中，有谁能逃脱呢？
“到那日，勇士中最有胆量的，必赤身逃跑。这是耶和华说的。”（16节）
到那日，那是耶和华的日子，是神审判的大日。谁都想逃脱，但是这不再可能了。关于耶和华的日子，在第五章十八节还有描述。但目前最有胆量的，原意为心中坚定的，是临危不乱，十分稳定的人也无法支持下去。他们想要逃命，只好抛弃武器，而且也将护身的装备也丢掉。为要逃跑，甚至将武装卸下，既为轻便，也不想暴露自己军人身分，很多衣物都抛下，好像赤身一般逃跑。神公义的审判是无法躲避的。
“这是耶和华说的。”（N～um Yahweh）此处与第十一节的用语，与第五节、八、十五节及第二章三节不同（虽然中译词相同）。英译词常作：Oracle of Yahweh“说”字原意为“低吟”，本是一种叹息感喟的声音。这必带有无限的心意。在本书中共有二十一次，兹归类分述之。
有十三次是在信息的结尾（二11、16，三15，四3、5、6、8、9、10、11，九7、8、12）。三次在信息之中（三10，六14，八3）。五次与其他方式相连，是在信息的开端（三13，六8，八9、11，九12）。这是先知常用的公式，最多在耶利米书（169次），以西结书也有八十五次之多。这是否为阿摩司所首倡的呢？圣经中有时叙述人的话语，也用“低语”或“低吟”一词（如民廿四3、4、15、16以及撒下廿三1）。箴言第三十章一节是智慧者的言语。可见这并非只指耶和华启示的言语。但这常在信息的结尾。先知信息常以“耶和华如此说”开始，以“耶和华说的”作结，成为传信者特殊的用词。这与另一个说法（～amer Yahweh）是并用的，似无分别。20
14 中译词在Calvin与Justi的著作，也作如此解法参阅Harper,Amos, 50.近代学者多不作此译词。
15 这是Ed. Reuss的解释（1892），参阅Harper, Amos, 51.
16 Robert Bach, " Amoriter, " Biblish － historisches Handwo／rterbuch, （1962） I, 84.
17 H.L. Ginsberg, Roots Below and Fruits Above and Related Matters, in Hebrew and Semitic Studies Presented G.R. Driver, ed. Winton Thomas & W.D. McHardy, （1963） 59－71.
18 Wolff, Amos, 142.
19 Harper, Amos, 61.
20 Rolf Rendtorff, "Zum Gebrauch der Formel ne～um Jahve im Jeremiabuch, "Zeitschrift fu／r Aie alttestamentlich Wissenshaft, 66 （1954） 27－37; Friedrich Baumga／rtel, "Die Formel ne'um Jahwe," Zeitschrift fu／r die alttestamentlich Wissenshaft, 73 （1961） 277－90, Claus Westermann, Basic Forms of Prophetic Speech, tr. Hugh C. White, （1967）, 188－89.
第一、二章概要
阿摩司可称为先知中之先锋，因为他首先宣告耶和华是全地万民的神，祂是唯一的权能主。祂不仅是以色列的神，也是万国的主宰，所以祂审判亚兰人、非利士人、亚扪人、摩押人等。阿摩司不提别神的名号。耶和华是独一的真神，统管万有及普世的列国。所以无人能够逃脱祂的责罚与审判。祂要追究列邦的罪，必更查审自己的选民。
先知提出的罪行，是社会性的，尤其对弱者不义。恶者将人当作粮食来筛打（一3），以人当商品一样买卖（一6），杀害孕妇，宰杀未出生之胎儿（一13），将死人的骸骨当作可利用的物质（二1），是罪大恶极的行为。神的百姓受害是罪恶的结果，但以东王受害与基列居民被害，二者是同样遭神的憎恶（一3、13）。耶和华为无助者伸冤，有何等奇妙的爱，在公义的严责中，流露出来，使人深深受感。
责备的言语虽然相似，但严责以色列的话，比对外邦更重确是事实。对外邦，大多在于他们战争的凶残。但对以色列，他责备的是对无辜者不义，是在和平的时期，就更加可恶了（二6－8）。以色列所以无可宽恕，因为他们有历史的见证，说明耶和华的恩惠。因此他们的罪更重。
神的选民与列国的命运，决定在他们对基本人权有无尊重。对外邦的战争贩子，神向他们争战。对外邦，耶和华的武器是火，要烧毁他们一切的宫殿营垒。对以色列，神是以地震刑罚，使他们无法逃脱。神以前向列邦施行审判是以圣战的方式。现在以色列与外邦一样亵渎神，耶和华对祂自己的百姓，就不能赦免。
阿摩司在宣告审判的信息中，没有一句劝勉的话。他不给予任何希望，他所说的是最后的末事，一切只有审判的结局。事实上以色列北国确在不久完全败亡。历史的教训是严峻的。对犹大来说，应该及时悔改回转了。
这该是今日教会应注意的信息。教会面对世俗的环境，看见不法的事增多。不义怎可容忍，基本人权必须维持与倡导。社会关怀为表明神爱贫穷无助者，不可容恶者欺压。教会是先知集团，应发出时代的呼声，也需成为中流砥柱，作有力的福音见证人！── 唐佑之《天道圣经注释──阿摩司》
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