哈巴谷书第二章
叁 义人必因信得生（二1－20）
这该是耶和华第二次答复的话，祂答复先知的问题（一2－4、12及以下），作最后的具体的解答。但是先知必需有一个正确的态度，等候神的启示。
（一）答案在高处（二1－4）
“我要站在守望所，立在望楼上观看。”（1节上）
这是守望者的姿态，在守望所，登得高，才可看得远（参阅撒下廿四章以及王下九17）。
守望所通常是一座堡垒，不仅建筑稳固，而且独立高耸，离开熙攘的市区，在郊外的高处，才可有辽阔的视野，能将周围的情景与动静，一目了然，看得清楚。
“观看”在文法的构造上，又是加重的语气，又是继续的动作（Piel imperfect）。可译为“继续留意地观看”。这是等候神应有的态度。他是以祈求的心情，仰望神明确的答复。
“看耶和华对我说甚么话，我可用甚么话向他诉。”（1节下）
他不是以肉眼来看神的作为，而以心中的眼睛来看神启示他的异象。这启示不是外表的，而是内在的，需要以心灵来体认。
他不再需要决定用甚么话向神诉冤。他已经发过怨言，提出问题，现在是等神的答复。他就知道自己所诉的冤是否合理，会否遭神的谴责。
“他对我说，将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。”（2节）
先知采取了守望等候的姿态以后，耶和华就以异象的方式向他启示，这启示的异象称为“默示”，使先知可以看见而领悟，明白神的心意。
这默示必是关乎以色列民族的前途，也是先知信心的历程。所以神就命令他说：要将这默示写下。这不是先知以口舌来传说，而是用笔墨来记录，作永久保持的信息，甚至能适用于将来的处境（参阅赛三十8；耶三十2）。
这默示必须明明地写出来，字迹清楚，而且写得很大，才使人容易读。这可能是一种木板，盖有腊质的表面，用铁笔铭刻出来（耶十七1）。这是用来公告众人的，由信差到处传递，为求普遍，也争取时间，必须一边跑一边呼喊，引人注意。大家一看，就一目了然，简单明了，是当时有效的大众传播。先知传信息，也需要有这样具有效果的方法。中译本的小注“边跑边读”，是重要的原意。读得清楚，明白得彻底，才可除去困惑。
“因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候。因为必然临到，不再迟延。”（3节）
这默示是必然应验的，因为这是神所发动的，必然成就；神所应许的，一定实现。神的成就是有能力的，但须假以时日，仍需以信心与忍耐来等候。
有一定的日期，不是立即应验的，所以须要好好妥为保存，不致失落。迟延是需要的，连神都期盼快点应验。快要应验，可译为“急速地进行，以致完成”。这事是千真万确的事，决不虚谎。耶和华是信实的神。
“虽然迟延，还要等候。”在人以为迟延的事，在神却有已经厘定的计划与时间，并不迟延。彼得后书第三章九节是最好的解释：“主所应许的尚未成就。有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们。”所以我们还要等候。
“必然临到”在文法的结构上是加重的语气（infinitive absolute）。“不再迟延”以反面的语法，加重肯定的意义（在希伯来的语文用法，否定可有双重肯定〔Double Positive〕的涵义）。
归纳言之，这默示应保持永远的记录，是普遍为人所明白的。既经确定，必不更改。虽假以时日，到时一定应验。信靠的人要存忍耐的盼望，未信的要受警戒，不可再因循，及早觉醒，彻底悔悟。
“迦勒底人自高自大，心不正直。”（二4上）
看哪，他的心自高自大！这是对恶人的描写。耶和华要先知注意，而且作尖锐的对比。恶人的心就是这样骄妄，好像高举的眼目亵渎神（赛卅七23）。自大与歪曲是连在一起的，自高的人没有正直的心。希腊文的译词很不相同，显然希伯来书第十章卅八节引用这节译文：“他若退后，我心里就不喜欢他。”在希伯来原文，没有“迦勒底人”的字样，只有“他”指人心。“自大”在意译为“退后”，表明他没有真切地认清他的状况，以为前进，实则退后。“心不正直”，不是指“他”而指“我”，心里过不去，不顺心。亚奎那（Aqvila）另一种希腊文译词为：“看哪，对懒惰的人，我的心通不过。”也有人为使本节上下句有清楚的对比，就将“他”译为恶人，下句有“义人”，就十分明显了。这是亚兰文意译的。所以综合起来，经学家作这样的译词：“恶人生命失败，义人因信得生。”1不失其原意了。
“惟义人因信得生。”（4节下）
这是本书的中心要义，是耶和华答复的核心话。
义人是敬虔的人，不是如新约所说的完全被称义的人，但与新约有一贯思想的，“属神的人”，他是耶和华的子民。从狭义说，这义人指以色列人。从广义说，凡是敬畏耶和华的人，在经受苦难迫害时，仍旧仰望着神。他们是余民，忠心到底，始终信实，坚强站立着倚靠耶和华。
“信”不仅相信，更加信实，坚持信仰，一心一意的始终不渝。“信”原意为“稳住”（出十七12），与“阿门”的字根相同。神对人信实（诗卅六5，四十10，八十九1，九十二2）。人与人之间也要有信实（撒上廿六23；王下十二15、16；箴廿八20）。这是立约的用词，神的信实也促使人的信实，信守圣约，七十士译本作“真道”，持守真道，是信实的表现。“信”是稳健、可靠与忠实。这是诚心实意敬畏神，遵守祂的旨意，有义行。
“生”不仅是存活，也是有亨通、顺利、成功的生活。这字是未完成式，是有继续不断恒久的现象，引往永远。义人在审判的日子不被定罪，站立得稳。那时恶人站不稳，必遭毁灭（赛七9）。
所以保罗引用这句名言，再加上更深的属灵涵义，罗马书第一章十七节及加拉太书第三章十一节，为救恩的要义。但是哈巴谷书的原意仍旧存在，而且其中的内涵仍有深切的意义，可供新约的信徒深思。马丁路德在宗教改革时以这句话为主要的真理，使教会的历史改观。
1 C.L. Taylor, Habakkuk, 988－989.
（二）作恶者必败（二5－20）
上一节所论的恶者自大不正直，现在作详细的说明。在第五节先有引言，然后依次宣告“祸哉”凡五次。
前言
“迦勒底人因酒诡诈、狂傲，不住在家中。”（5节上）
酒是诡诈的，使人亵渎，失去理性，没有智慧（箴二十1）。酒使人狂傲，因为亵慢与狂傲是相连的（箴廿一24）。这里不但提说侵略者酗酒的狂态，也将酒人格化，将酒当作恶人，恶人与恶人为伍，狼狈为奸。
有人以为“酒”在此处似乎不切题旨，将这字改为“财富”，尤其在死海古卷第一个所存的古卷，作这样的解释。财富使人诡诈与狂傲，这是可能的说法。2
“不住在家中”也似乎在意义上不甚清楚，所以有译为“不能久住”，“不能长存”，这里恶人必早日灭绝的。如从表面来解释，醉酒的人常往外跑，侵略者也不安室，无法定居在国内，必向外发展，以战争为手段，掠夺财物，贪得无厌。
“扩充心欲好像阴间。他如死不能知足，聚集万国，堆积万民，都归自己。”（5节下）
以阴间来描绘贪婪的心，因为阴间容纳死人，没有一个足够的限额。死亡吞灭人的生命，也永远不会满足。阴间好似有一个扩大的口，所以是有永不满足的欲望。阴间是离去的生命。“故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口，他们的荣耀、群众、繁华、并快乐的人，都落在其中。”（赛五14）
侵略者的恶欲也是这样，他们贪婪的心，不但急欲收敛财物，掠物中也包括人。掠夺万国也掠夺人命，把人当作对象一般，收集起来，堆积得高，为满足自己的占有欲。
（1）第一祸：侵略的恶行（二6－8）
“这些国的民，岂不都要题起诗歌，并俗语，讥刺他说：”（6节上）
这些国的民，是被侵略者压迫的。他们是受苦的一群。在艰困中看到迫害他们的消遥法外，不怕神，一定有最后的结局。所以他们在怀恨中，要唱歌来泄忿，作讥刺的话。
这里以三个不同的用词，说明一件事。诗歌是讽刺的歌曲（参阅赛十四4；弥二4）。“讥刺”也是这类似的诗歌，常以譬喻的方式。“俗语”原意为“暗语”即隐喻来说出心中的忿恨，对侵略者作无情的批判。这些可说是伤痕文学，是受苦者在压迫之下的心声。先知就将这些表达出来。
“祸哉迦勒底人，你增添不属自己的财物，多多取人的当头，要到几时为止呢？”（6节下）
这是侵略的罪行，他们战争的目的，在于掠夺财物，增添自己的财富。以高利贷的方式，取人的当头，没收人所交的抵押品，用尽欺压的手段。
“当头”一字若分为两个字，就成为“厚土”──厚实的土块。这是英文钦定本的译词，不易解释。有人用这“厚”字，将当头作为“轭”，就是“多多加重别人所负的轭”，这样在涵义上比较合理。3
“要到几时呢？”神是否加以干豫？神是否阻止或禁止他们。正好似先知哈巴谷所提出的问题，是一种困惑，也是一种盼望，在盼望中甚至有一项确据，有一天罪恶必然消除。
“咬伤你的岂不忽然起来，扰害你的岂不兴起，你就作他们的掳物么？”（7节）
这些可怜的牺牲者，他们无言地忍受着伤痛与悲哀，但是他们不可能长久地被压迫。有一天他们要反叛，甚至会突然起来，如蛇一般咬伤人。动物的攻击多半是为防御自己。但是在他们还未反击之前，先受攻击，先被咬伤。
这里受欺压者是欠债者，正如上节所提到高利贷的当头（参阅申廿三19及以下；箴廿八8；结十八8）。
“扰害你的”原意为“摇动你的”，将你从睡梦中摇醒，使你不得清静，没有安全。他们可任意掳掠，你就作他们的掳物。“扰害”因有“摇动”的意思，也可译为“颤抖”，“那使你颤抖的”再将你作为掠物，但是有一天也必成为你的掠物。报应的公义必会实现。
“因你抢夺许多的国，杀人流血，向国内的城，并城中一切居民施行强暴，所以各国剩下的民，都必抢夺你。”（8节）
侵略的罪行，已经到了极点。物极必反，抢夺的必被抢夺。当时侵略的范围那么大，那么普遍，祸及万方，向各国、各城、各民都加以杀害，现在各国有剩下的民必然报复，给予侵略者严重的打击。
各国剩下的民，就是在患难中没有消灭的，他们感到有责任为已逝者报仇，因为这些受苦的灵魂自身无法申冤。但是那些余下的民，也都不是全受欺压的。有的在他国未受其害的，也必须先发制人，如玛代波斯人。他们看见巴比伦的暴行，就起来攻击这恶贯满盈的侵略者，现在那抢夺的，被抢夺了。
（2）第二祸：积不义之财（二9－11）
“为本家积蓄不义之财，在高处搭窝，指望免灾的有祸了。”（9节）
不义之财是罪行，这是以欺压的方法榨取人而获取的。这是侵略者建国的方法，本家是指本国。他们以这样的方法来巩固本国的经济。
他们在高处搭窝，如同鹰鸟一般，以为这样就有十足的安全。这样盗贼都没法来侵扰（参阅俄4；耶四十九16）。巴比伦的城墙高耸，是人们所共知的。他们以为有了高墙，城内必有安全，掠夺来的财物可妥为保存。其实这样的指望，以为可以免灾的，必没有好结果。
“你图谋剪除多国的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。”（10节）
本来想剪除各国的人民，来掠夺他们的财物。结果所图谋的，反遭致羞辱，使自己的家国受损（参阅诗七15及以下；耶七19）。要剪除别人，反保不住自己的性命。动刀的，必倒在刀下（太廿六52）。这是公义的报应，无人可以逃避与否认。但是行恶者仍不悔悟。
“墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。”（11节）
侵略者的罪行并非完全没有被注意。事实上房屋的建筑材料也可作证。这些也许取自被征服者的地方。木石虽是无言的，但他们都要抗议。他们无言的见证，成为更响亮的声音，向侵略者提出严重的抗议。
“栋梁”一词是少有的字，在旧约其他经节中没有出现，可能是横梁，为支持墙壁之用。这些木石也已忍无可忍，希伯来人心里是将这些非生物人格化，与人有一样的情绪。
路加福音第十九章四十节，耶稣也提到连石头都要呼叫，是那么有力的见证。
（3）第三祸：凶杀的强暴（二12－14）
“以人血建城，以罪孽立邑的有祸了。”（12节）
侵略者以屠杀来取城，在破坏之余，再强迫奴工以血汗来建城。这城不是毁坏的城，而是侵略者本国的城。他们本国的兴盛，建筑在别国的衰败上。他们建筑本国的城邑，但是以强暴凶杀为能事。参阅弥迦书第三章十节，可以看见类似的情形。
所以侵略者在本国的建设，用的是抢夺来的财物与建筑材料，也用掳掠来的战俘奴工。
“众民所劳碌得来的，被火焚烧，列国由劳乏而得的，归于虚空，不都是出于万军之耶和华么？”（13节）
在本节的语句次序，应从末句开始：看哪，这不都是出于万军之耶和华么？以问句开始，是十足有力的警语。万军之耶和华才是常胜公义的战士，祂必消弭战争，除去侵略的暴行。主怎么能无止境地容让这样的暴行继续下去呢？万军之耶和华是公义的审判主，祂的作为必然显明。
战争常以火来描述，所谓战火，众民劳碌得来的财物，都在战火中焚毁了。列国曾尽力建设，耗尽一切资源，最后仍必毁坏而灭绝。这是指着侵略者自身的遭遇，因为他们曾将众民与列国劳力获取的财物抢夺过来，而自身也必这样遭受损失与灭绝。耶利米书第五十一章五十八节以类似的话描述巴比伦的结局。
“认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（14节）
当侵略者败亡灭绝之后，耶和华的国度就要实现。这国度是普世的，浩瀚如海，而且也有深度，如水充满洋海一般。耶和华统管万有，祂有绝对的权能（赛十一9）。
这是重复以赛亚书第十一章九节的经义。哈巴谷是否引用以赛亚书的经文来说明他的愿望？但是认识神必先认识祂的公义，外邦必须灭亡，神的荣耀才可彰显。耶和华是历史的主，祂的公义审判列国，是祂在历史的作为。祂必焚毁一切迷信及欺压的罪行，将他们的武器当作烧火的木柴（赛九5）。然后祂公义和平的国度必要实现。
这是耶和华的荣耀，人必须认识。这样的认识（或知识）是普遍的，在全地。有海洋那样辽阔。这属灵的知识也是十分丰富的，多少的水才能充满洋海呢？丰满有余的真理洋溢在人心，在各处。这是多么深沉，深不可测，如洋海那么深。这知识也是永久的，好似海那么久长。海是不会枯竭的。
（4）第四祸：糜烂的生活（二15－17）
“给人酒喝，又加上毒物，使他喝醉，好看见他下体的，有祸了。”（15节）
糜烂的生活是与暴行连在一起的。可能侵略者在暴饮中，以战俘当作玩弄的对象。他们强制牺牲者饮酒，故意灌醉他们。
“加上毒物”是中译词，应解释为“忿怒”的意思，因为酒有烈性，刺激人的情绪，容易暴怒或其他失态的错事。他们灌酒，是强制性的，或带着怒气来强迫，所以是十分强暴的行为。那些被掳者被灌醉之后，一定十分失态。于是征服者就看为笑谈之数据，甚至看对方赤露的身体而发笑，露体是羞辱的表征（参阅创九22；赛四十七3；哀一8；结十六36，廿三29）。
“你满受羞辱，不得荣耀，你也喝罢，显出是未受割礼的。耶和华右手的杯，必传到你那里，你的荣耀，就变为大大的羞辱。”（16节）
侵略者肚腹中充满的不是酒，而是羞辱。这羞辱代替了荣耀。荣耀是指荣华富贵。但是他们的荣华已经消失，不复存在。“充满”也可译为呕吐，醉酒的人呕吐，把食物都吐出来，迦勒底人也将抢夺的一吐干净，不再有甚么荣华了。在动词上是现在式 ，实在是预言不久的将来。
“未受割礼的”在意义上似不十分清楚。大多学者将这动词更改为“昏醉”，这是令人昏醉的杯（亚十二2以及赛五十一17、22）。七十士译词也作如此的解释。4这是神忿怒的杯，由祂大能的右手传过来。右手是代表神的公义与大能。神传到他面前，他不能拒绝。现在是他自己喝醉了，喝尽神忿怒的杯。他自己失态了，有极大的羞辱。
“你向利巴嫩行强暴，与残害惊吓野兽的事，必遮盖你。因你杀人流血，向国内的城，并城中一切居民施行强暴。”（17节）
利巴嫩是以香柏树闻名，可作建筑之材料。大卫与所罗门王从推罗的希兰得着香柏木（撒下五11；王下五1－11）。据说亚述王也采伐香柏木为建筑房宇之用。他们究竟怎样破坏，行强暴，并未详细说明。可能他们用来建筑偶像的庙宇，为耶和华的百姓所憎恶（赛十四8）。也许他们滥伐树木，使树林破坏。尤其在树林中残害惊吓野兽的事。他们也许为打猎，不惜将树林糟践，破坏生态，也是极大的罪。自然界也必提出抗议，无论是生物或非生物（参阅一11），都会表示不满。
他们因战争蹂躏城市，屠杀众生，滥施强暴。他们必成为众矢之的。公义的报应必临到他们，因为他们草菅人命，任意杀害；因为他们残杀野兽，杀害他们；因为他们蹧践城市，使地荒凉；因为他们破坏生态与生命。所以他们不能逃罪。耶和华的右手已经提着忿怒的杯，命他们喝下。有人认为不仅迦勒底人有这罪行（诚如上述），甚至约雅敬也同样干罪（耶廿二15、20－23）。
（5）第五祸：拜偶像的罪（二18－20）
“雕刻的偶像，人将他刻出来，有甚么益处呢？铸造的偶像，就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑巴偶像，有甚么益处呢？”（18节）
偶像是虚无的。有许多经文都特别强调这个观念（如撒上十二21；赛四十四11；耶二8、11，十六19；赛四十六章；耶十章）。
“有甚么益处呢？”益处是指拯救的能力，偶像那里有甚么功用。这里提出的偶像，用了不同的名字。雕刻的偶像，是用木石的，铸造的偶像，是用金属的。这些都是对象而已，毫无生命气息。
这些都是虚谎的师傅。这里不是指异教的师傅，如祭司先知（赛九15）。偶像既是虚无的，就全是谎言，毫无真实可言。但人们当作师傅，可以信靠及依赖，而竟取代永生的真神（参阅林前十二2）。
偶像是哑吧，不能言语，也全无效能（参阅诗一一五4－8）。偶像是虚无的，虚谎的，不真实的，无功效的，无价值的，只有混淆信仰，歪曲人性。
“对木偶说，醒起……对哑吧石像说，起来！那人有祸了。这个还能教训人么？看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。”（19节）
敬拜偶像的人有祸了，因为他们的迷信，不仅自身陷在虚谎之中，也以虚谎欺诈别人。他们更没有犯罪的感觉，以致在宗教上麻木不仁，在道德上完全无能。
叫醒偶像，是极尽讽刺的能事。列王记上第十八章二十七节以利亚嘲笑那些拜巴力的说，巴力可能睡着了，你们当叫醒他。偶像睡觉，是不活动的，现在怎么叫得醒呢？偶像根本连睡觉也不可能。只有耶和华是保护以色列的，也不打盹，也不睡觉（诗一二一篇）。
这个还能教训人么？教训就是指示与引导，有问必有答，有求告的就得应允（赛四十一26，四十六7）。但是偶像完全无能。
偶像只是对象，用金银包裹的，都不是有生命气息的，更无位格可言。它本身既无生命，既不可能是生命的根源，也不能赐给生命或保护生命。但人竟然可以堕落到这样地步，完全倚靠偶像，罪恶使人愚妄无知，完全在昏暗之中，理性受歪曲，情绪受控制，行为却放荡，自趋灭亡之途而不自觉察。拜偶像的人真是有祸了。
“惟耶和华在他的圣殿中。全地的人都当在他面前肃敬静默。”（20节）
这是整个诗歌的结语。在描述虚无的偶像之后，再转向耶和华。祂是多么伟大华丽，在祂的圣殿中，不受世界的罪恶与熙攘所侵。
这圣殿不是在地上，而是在天上（诗十一4；赛六1；弥一2、3）。神坐在高天之上，有绝对的权能，在鉴察并眷顾地上的众生。
祂的圣殿是祂的居所，是祂的宫殿，祂坐着为王，统管万有。这是祂的法庭，律法的尊严在那里，祂要秉公义审判万民，这是祂荣耀的显现之所在。人们不可任意说话或行动，必须在静默中颤抖、惧怕，存敬畏的心等候。
全地的人都当肃敬（参阅亚一7及二13）。在静默中有十足谦恭的心，等候祂恩典的启示。
让我们肃敬静默！
2 同上。
3 W.H. Ward, A Critical and Exegetical Commentary on Habakkuk, 15.
4 A.B. Davidson, The Books of Nahum, Habakkuk and Zephaniah, 83.
本章概要
先知虽仍在困惑中，却有一种显著的转变。他振作起来，站在守望所。当他采取积极的态度，愿意切实面对实况，仰望神施恩，他就不再消极与退却。他站在望楼上观看，不再坚持他主观的成见，而愿客观地探究神向他启示的真理。他在属灵的进程上，迈进了一大步（1节）。
神是在历史之中，也在历史之上。人呢？他只是在历史之中，局限于时间与空间之内。先知受现状所困扰，因为他不能超脱环境，只有神的默示，使他看见的，是历史之上的异象（2节）。他的体认就完全不同了。
“将这默示明明的写在版上”是神命令先知应作的事，而神的手指先开始书写了。这好似但以理书第五章所记述的，有指头显出，在粉墙上写字。这是神公义的宣判！这默示有一定的日期，神的时间表，是人无法计算的。看来似乎是迟缓，还要等候。世事如生命一样，是整体的，却部分地编织，逐渐联结起来。于是这些事必然临到，快要应验（3节）。
二章四节是本书最重要的经文，有尖锐的对比，有确切的结果。迦勒底人自高自大，他们是恶人，骄妄高傲。但是义人却是谦卑而敬虔，而且坚持信仰，始终忠实。所以义人必因信得生，而恶人必因骄妄而灭亡。这是公义的原则。
当迦勒底人因酒诡诈（5节），又给人酒喝（15节）。但是真正拿着酒杯的不是他们，是神。“耶和华右手的杯必传到你那里”（16节下）。这是忿怒的杯，是恶人无法推却或逃避的。
五项“祸哉”，是五项宣判，人必须面对审判的主受刑。第一祸论战争的暴行（5节），但是牺牲者必报复，所以抢夺的，必被抢夺，公义的报应是必有的（8节）。第二祸论经济的罪恶，取不义之财，又积蓄起来（9节）。这是最不安全的，家必蒙羞，而且生活在罪愆之中，良心怎会安逸，因为墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声，控告声是不绝的（11节）。第三祸仍指罪恶的暴行，是政治社会经济各方面的，审判必毁坏一切，人们才认识耶和华的公义（13、14节）。第四祸是责不尊人权，剥夺人尊贵的恶者，他们怎能逃罪呢（16节）？最后的第五祸是责备拜偶像的罪，这是一切罪恶的根源（16节）。这是不可赦免的罪，不仅是属灵的盲目，也是道德的麻痹，甚至是理智的昏昧，必无可救药。
“惟耶和华在圣殿中……”全地是祂的殿，祂的殿也在天上，祂作王，也施行审判，人必须在祂面前肃敬（20节）。── 唐佑之《天道圣经注释──哈巴谷书》
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