马可福音第三章
意见上的冲突（三1－6）
这是耶稣生命上关系重大的一个遭遇。祂和正统犹太人宗教领袖的对立形势已很明显的摆了出来。这时耶稣重返会堂，必须具有很大的勇气才敢这样做的。祂的行动，不顾及自己的安危，面对凶险的环境，竟然若无其事挺身而出。另一方面，犹太人的‘公会’也派出了代表，侦查耶稣的行动，他们身在会堂的时候，总是坐在首席第一行，所以没有人不会不注意到他们的。公会的职责是卫护他们的正统宗教思想和习惯，对付一些可能煽动人民在思想上走入歧路的反动者；现在公会的代表到来，就是要注视查察耶稣的举动，他们不是来崇拜和学习。
在会堂里，有一个人患了手臂瘫痪症，这个病症的希腊字是指一种非与生俱来的病，通常患者是会手足无力的，根据一本已经失传的福音书，希伯来福音，现在我们只能看到存留的几片残页，这个人原来是一个石匠；苦苦央求耶稣医治他的双手，因为他必须用手操劳谋生，而不想向人求乞。当时倘若耶稣是个审慎小心的人，祂也应设法避免见这个人的，因为在这日施行医治，必会招致麻烦。
当天是安息日；一切日常工作，包括医治在内，都禁止不准做的。同时这点，犹太人的律法已把禁例清楚的列明，除人的生命处于非常危险的情况当中，否则医病是触犯条例的。我们现在可以看看这些例子──妇人在安息日临盆，则可以援手帮助；喉部的传染病可以医治；倘若遇到墙塌下来，只可以清除泥堆，查究有没有死伤；遇有生还机会者可以施救，死者则留待翌日才动手去料理。手足折断的意外，则不能处理；不能用冷水浇在扭伤的人的手脚上面；手指割伤的只可以用普通的硼带扎裹而不准搽上药油，它的主要原则就是可以防止病情恶化；改善病情的救治则不可。
这些古怪的条例在我们的思想中，是很难明白的。但当我们看见那些严谨的犹太人，曾经在安息日，为遵守定下的规则，而不肯去保卫自己的生命时，我们也许明白他们那种墨守成规的刚愎态度了。在马克比的革命时代当中，犹大起来反抗而逃入山中的洞穴里，叙利亚军不断的跟踪搜索，根据约瑟夫（Josephus）的历史记载。‘本来他们有机会投降的，但是他们坚决持守着信仰的立场，仍躲藏在洞中，叙军特别在安息日的一天向他们进攻，活活的把他们烧死，因为他们在安息日绝不会采用任何反抗的行动；他们遵守安息日的规则，虽在苦难当中，也一字不易的依足去做。’此外当庞培大将军（Pompey）攻打耶路撒冷时，犹太人的防卫军，退守在圣殿的境域内，于是庞培在周围筑了一个土墩，居高临下而攻击他们。庞培知道他们守安息日的习惯便定了在安息日行事，命令士兵堆筑那个土墩，犹太人明知这是攻击他们的战术步骤，但竟然不予还击，任由敌人摆布，犹如替自己写下了一张死亡状。本来罗马人规定所有平民必须服兵役的，后来却因为犹太人守安息日的缘故，于是也免他们服兵役的义务了。由是观之犹太人守安息日的精神是不屈不挠的。
耶稣清楚犹太人的观点，同时也清楚当时那个病人不会有生命的危险。若果留待翌日去医治，他的病情也不会恶化。耶稣知道要面临一个非常重大的考验，于是堂堂皇皇的依循自己的意志去做，祂命令那个病人站起来，行前让人看过清楚。这个做法可能存着两个用意的。第一，祂希望别人看见这个人的可怜情况而引起怜悯心的共鸣；第二，祂可能希望每一个在场的人都能看见这次医治的经过。
现在耶稣问那些专家两个律法上的问题：在安息日可以行善，抑或行恶？其实这是一个进退两难的问题。他们照理应该回答行善的，若是行善的话，耶稣便可以照原意去做，把那病人治好。他们应该否定行恶，这就是不能看见这个可怜的病人处于困境而不加援手。跟着耶稣问第二个问题：可以救生命抑或杀害生命？这是一个决定性的问题了。祂实在想救回这人的生命，让他脱离患病的痛苦；他们的立场实在是见死不救，犹如出尽办法去杀死他。但从这个问题去看，任何人都应该回答，救生命是必需的。所以这班专家对这两个问题，不能作答，唯有默默无言的注视着耶稣。
那时，耶稣说了一句有力的话，把这人医好了；那些法利赛人立即跑了出去，和那些‘希律一党的人’商量杀害耶稣。这就是法利赛人当时尽其所能而行的事。他们对不守律法的外邦人，和不洁净的人，是无可奈何的！希律一党的人就是指当时希律王的侍从；他们经常和罗马人接触的。在平时来说，法利赛人也视他们是不洁净的人；但现在到了忍无可忍的地步，于是被迫与他们连手，这是一个非神圣的联盟，但他们存心置耶稣于死地而后甘心。
这段经文基本上可以看见两个宗教上冲突的意见：
（一）在法利赛人的立场来看，宗教就是仪式和礼节；叫人遵照一定的规则和条文去做。耶稣触犯了律法，所以是一个坏人，这样的态度，正如一些外表热心的信徒，以为宗教只是包括守礼拜，读圣经，饭前祈祷，举行家庭礼拜，做出外表上看来十分神圣的行为；而自己永远不替别人服务，全无同情心，不肯作自我牺牲，以为自己思想纯正，洁身自爱，企求能获得心境的宁静，对别人的需要掩耳不闻，对世人的凄惨流泪，掩目不看。
（二）在耶稣的立场来看，宗教就是事奉，就是叫人爱 神和爱全人类。宗教的礼仪比起爱心的行动，只是一条毛发而已。
‘我们的朋友，我们的弟兄，和我们的主；
你的事奉到底是甚么？
不是为名，不是形式，当然也不是礼仪；
而是要尽忠的跟从你。’
耶稣认为全世界最重要的事不是依足宗教的礼仪去做，而是对人类的需要立刻作出醒觉的响应。
在群众当中（三7－12）
除非耶稣当时立心要和当权的宗教领袖火并，否则他必须远离会堂了。祂的离开并不是意味着祂的懦弱和胆怯；或者畏惧可能产生的后果。祂知道那个时刻尚未临到；祂仍有许多事务必须先去完成，然后能够和他们作最后的对垒。
耶稣离开会堂之后，望着海阔天空处行走，也在湖边教训人。当时慕名而涌来的群众，有些从百多哩以外的，从加利利全省来的，犹大的耶路撒冷来看祂和听祂讲道的，真是多得很。以土买（ldumaea）是旧时‘以东’（Edom）的领域，位于南端，介乎阿拉伯与巴勒斯坦的交界处；群众东面来自约但；甚至有些来自外国边境的腓尼基郡的推罗（Tyre）和西顿（Sidon），这两个海港是位于加利利西北角的。
当时的群众数目很多，挤迫的情况随时会引起危险的，所以门徒在湖边放置一艘小艇，可以让耶稣作歇脚和避免产生人堆压过来的危险。要求祂医治的人也会带来很大的危险，因为他们急不及待让耶稣去触摸他们，或者希望可以亲手触摸到耶稣而得痊愈。
当时还有另外一个特别的困难情况。那些被污鬼附着的人，也一齐走来见耶稣。我们还记得，虽然我们对魔鬼的见解可能不相同，但当时的人深信患病的人，是有一种外来的力量，把病人完全控制着的，而这种邪恶的力量是从体外走进来的。他们呼叫耶稣是 神的儿子，这句话是甚么意思呢？它决不会是一个哲学或神学的名词。在古时候 神的儿子是一个很普通的词语，例如埃及的皇帝可以称为‘拉’──（Ra）的儿子（‘拉’是他们崇拜的神），从奥古士督以来，所有罗马皇帝都是用 神的儿子，刻在碑石上去尊称他们的。
当我们查考旧约时代亦可以发现这个词语有四个不同的用法。（一）天使可称 神的儿子，例如创世记六章二节描写 神的儿子看见人的女儿而着迷。约伯记一章六节讲述当 神的众子排列在 神的面前，这个名称是经常用来称呼天使的。（二）以色列族也可称为 神的儿子。 神呼召祂的儿子离开埃及（何十一1）， 神对他们说：‘以色列……是我的长子。’（出四22）。（三）以色列民的王也可称为 神的儿子。 神应允以色列民的王：‘我要作他的父，他要作我的子。’（撒下七14）。（四）后来在‘次经’里，义人也可称为 神的儿子。在便西拉智训（Sirach）四章十节中， 神答允那些善待失去父亲的孩子的人：‘你们必称为至高 神的儿子，祂必爱你，尤胜过你的亲生母亲。’
在这些例子当中，儿子是对那些与 神亲近的人而说的。同样我们在新约中，也可以找到类似的称呼，譬如保罗称呼提摩太是他的儿子（提前一2；一18）。提摩太虽然和保罗没有血统的关系，保罗称他为儿子，因为没有人能像提摩太如此了解他的心（腓二19－22）。彼得也称呼马可是他的儿子（彼前五13），因为马可晓得彼得的心思意念。所以当我们在福音书中读到这个名称时，可不必要当它是一个哲学或神学，或教义中的‘三位一体’论去解释；当耶稣被称呼为 神的儿子时，这只是说耶稣与 神的关系十分密切，除了用儿子去表达外，很难再找另外的称呼了。这些被污鬼附着的人，自己知道有一种从体外而来的邪灵控制着自己的；他们也知道耶稣与 神非常亲近；他们同时又感觉到，站在一位能与 神如此亲近的人的面前，污鬼是不能存活的，所以他们非常害怕。
现在，我们必须问：‘为甚么耶稣要严厉的命令他们保持缄默呢！’这个理由是十分简单的，而且也是十分迫切的。耶稣是 神差来的弥赛亚，也就是 神所膏立的君主；但是耶稣想象中的弥赛亚观念是代表着事奉，牺牲和爱；至终还要在十字架上受苦而成全弥赛亚的使命。然而当时的流行弥赛亚观念是代表一个战无不胜的君王，拥有千军万马，带领犹太人推翻罗马政府，管治整个世界的。所以倘若他们把这个错误的弥赛亚观念讹传出外时，很可能立刻引起一场暴乱，因为当时特别在加利利境内，犹太人的民族意识已达到高潮，他们时刻盼望有一位民族领袖在他们当中出现。
耶稣心中所想的是一位充满着爱心的弥赛亚；人们所想的是一个民族英雄的弥赛亚，所以在耶稣未揭露自己是一位弥赛亚之前，祂必须教育民众把正确的弥赛亚观念灌输给他们。若果现在立即宣告这个信息时，严重的伤害后果可以想象得到的，而它的结局必会注定是血腥大屠杀作收场的。耶稣当前的急务，是带领民众认识 神的真正弥赛亚观念；时机尚未成熟而传扬出去时，则会把耶稣在地上的使命完全毁灭的。
拣选的友伴（三13－19）
耶稣现在到了祂的生命和工作中非常重要的一个时刻了。当祂首先出现时，带来一个福音的信息；祂又选定了使命的方针；然后祂走遍了加利利境内传道和医病。到了这个地步，在群众中间已建立一个很深刻的印象。祂现在必须解决两个现实的问题。第一，倘若有些甚么不测的事发生在祂身上时，祂希望仍能找到一个方法把祂的信息延续流传下去；而事实上祂知道在很快的将来，这事必定会发生在祂的身上的。第二，祂必须建立起一个传扬祂的信息的工具，当时未有印刷书籍和报章的发明，而把信息传递出去，必须靠赖人作媒介，而这并不是一件容易的事啊！耶稣为要解决这两个问题，必须拣选适当的人，把信息写在他们的生活言行上；而当他们出外工作时，能够展示祂的信息。耶稣于是选召门徒了。
基督教的生长是先从一小撮人开始的，这点是十分重要的。基督教的信仰是希望人去发掘它出来，并且能够实践在生活当中。这就是一个团契的生活了。法利赛人的特征是要与人分隔，‘法利赛’的定义就是隔离的人；基督教的特征是叫人能结合而生活，是一个彼此分享的团契。
我们又看见基督教的开始，是由一群不同背景的人结合而成的。举一个极端的例子来看，马太是一个税吏；他是一个不受群众欢迎的人物，犹太人视之为叛徒和卖国贼；另外有迦南人西门，路加正确的介绍他是奋锐党人的西门──奋锐党人是一群爱国热血的民族主义者，为达成解放以色列族，愿意担当谋杀或刺杀的特务，甚至粉身碎骨亦在所不惜。由此可见，一些曾经是没有骨气的人，和一班热血的义士，彼此混在一起而共同生活作主的门徒。他们的背景和意见有看很大的分歧，但基督教的信仰竟然能使他们聚集在一处，这就是因为他们有耶稣同在；祂能结合一切不同思想的人，互相友爱而生活的。
倘若我们从世俗的标准来看，耶稣所拣选的人根本是没有甚么特别的资格的。他们不是富家子弟；没有社会声誉和地位；没有丰富的学识；不是受过训练的神学家；不是教会的高层领导人士；他们只是十二个很平凡的人。但我们却找出他们每人都具有两样很重要的资格。第一，他们都曾感受到耶稣像磁力般的吸引，耶稣展示的人格和言行，他们能够领会而且顺服，愿意接受耶稣作他们的老师。第二，他们具有勇气，肯跟随耶稣，站在耶稣的一边。我们不要轻看这点，他们必定要提起最刚强的信念，才可以跟从耶稣的。当时的耶稣已经和那些当权派势不两立，耶稣已经明目张胆触犯了他们的律法条文；甘愿降低自己的身份和罪人相处，而被视为一个异端份子；但这十二个人竟肯公开前来跟从耶稣。这班加利利人能够这样坚决的委身跟随一个似乎注定绝望的运动，真是举世无双的。这十二个人自然有他们人性的软弱，但除此之外，我们还有甚么可以批评的呢？他们肯爱耶稣，而且不畏任何艰险，肯向世人宣告，决志作祂的门徒，和爱祂──这就是做基督徒的本份了。
耶稣呼召他们是有两个目的的。首先，耶稣要他们与祂同在，希望他们作祂坚定不渝的友伴。别的人跑来见耶稣，但很快的又跑开去；人们只愿作暂时的依附者，很快又忘了祂。但这十二个人能委身事奉，把整个生命，时刻连于主耶稣。第二，耶稣差遣他们出外工作。祂希望他们能够作祂的代表；要他们把祂的信息传扬出去。他们被耶稣俘掳作“得人”的渔夫。
为了达成他们的使命，耶稣替他们作了两种装备。第一，是给他们一个信息，他们于是作了耶稣的使者。一个很有智慧的人曾经说过，人之所以能够成为一位真正的教师，自己必须有一套教训，可祂自己的判词以去传授给别人；或者他肯热忱的传授自己的教训，或把自己所识、出自别人的教导转授。人们是很喜欢听从那些有真正信息传达的人的。现在耶稣把自己的信息告诉了他们，而他们亦可以把所得的信息传扬出去。第二，祂把权柄赐与他们。他们要像耶稣，把魔鬼赶出去，因为他们与耶稣成为密友，在他们的生活当中亦可以展示出耶稣的权能。
我们若想知道作门徒的本分是甚么的话，最好的方法，就是查究一下这些首批门徒的生活了。
祂自己的判词（三20，21）
有些时候，人的评语是从自己的切身经历中得来的。那么别人是很难去理解。耶稣有一次列举多项条件，若人想跟从祂，必须遵守的，祂说：‘人的仇敌，就是自己家里的人。’（太十36）不错，祂的亲友到了现在，以为耶稣已经失去了常性，希望把祂带回家里去。让我们看看为甚么他们会对耶稣产生这么样的思想呢？
（一）耶稣已离开了家庭，也放弃了在拿撒勒的木匠生涯。当祂还操旧业时，入息是很可观的，而且亦足以维持家计，但现在突然失去一份正常的职业，以周游讲道为生。而且是全无入息的。他们从正常的眼光去判断，只有失去理智的人才肯抛弃正业，过着一个流浪汉的生活，甚至自己连安枕的地方也没有。
（二）当时耶稣已和当权派的宗教领袖们闹翻了，这些人当中经常会陷害别人的，所以大多数人都不敢去触怒他们。耶稣的亲友当然想过，一个有思想的人，断不会无端惹是生非的，而且和这班权势作对，吃亏的总是自己。从来没有人敢在律法上和文士、法利赛人以及宗教领袖硬碰的。
（三）耶稣又组成了一个新的队伍──是一个很不寻常的组织啊！他们当中有渔夫、税吏和热血的极端爱国份子。这些人似乎并不是有心立大志的。对一个建立事业的人来说，他们的帮助实在极其有限。耶稣的亲友也曾想过，有见识的人一定不会去组织这一班乌合之众；一个小心审慎的人，决不会如此鲁莽选择这些朋友的。
从耶稣的行为来看，人生的三个办事大原则，对祂完全起不了作用。
（一）祂放弃了生活的保障。世人做甚么事，都先想清楚这点，然后肯放心去做的；人要求的往往是一个安分守己的职业和巩固的地位，尽量避免物质上和金钱上的损失。
（二）祂放弃了生活的安全，世人办事常常以“安全第一”作为座右铭，他们较少关心道德问题，对与不对。大多关心整件事是否安全，若果认为有某些地方会行差踏错时，则决不会冒险去尝试的。
（三）祂毫不理会社会舆论。祂不理会别人的批评意见而去行事。事实上，一般人不是这样，韦尔斯（H. G. Wells）也曾说过，许多人都认为‘邻居发出的声音往往比 神的更加响亮。’人亦惯常反省自问：‘别人会怎样说呢？’
耶稣的朋友和家人感觉得最可惜的，就是祂所冒的风险实在太大了，这些风险都是一个有理智的人，不敢和不会去做的。
当约翰本仁系在狱中的时候，心里非常害怕。他自忖道：‘我的禁锢可能会把自己送到断头台去的。’当然他怕自己会被吊死，但有一天，他以曾有畏惧的念头为耻，他感觉到虽然一定会走上行刑的梯级，但又何必畏死如此呢？他开始刚强壮胆：‘我不是已经想通了，甘愿和基督一齐为永生而向前冒险吗？安逸的生活是不足道的；虽然 神在此时刻没有进来，我们愿意从信心的梯级跳跃出去，掩着双眼，跳进永生的领域去，我不计较自己是否浮沉，是否到了天堂抑或地狱；主耶稣若能抓住我那么让你抓住吧：若果你不能够，我也同样乐意为你的名而冒险。’这就是耶稣的人生真谛了。这才是基督徒的生活格言，也是基督徒生活的最好踏脚石──不是指望着安全和保障，过着安逸的生活。
结盟抑或征服（三22－27）
当时的宗教领袖没有质问过耶稣驱除污鬼的事，因为在东方的社会里，‘驱魔’是司空惯见的事，所以他们大可不必理会耶稣的。但他们想指出耶稣赶鬼的力量，是从魔王那里分取出来的，他们以为耶稣：‘用大魔鬼的法力，赶走小魔鬼。’当时的人也相信魔术的，他们所想证实的，就是耶稣用魔术去医病赶鬼。
耶稣很容易替自己作出辩护。驱魔的宗旨，自然是用一个较大的能力，驱逐较小的魔力。耶稣指出：‘试想想！一个王国内部分裂，那个王国怎能站立得稳呢？一个家庭内哄，这个家庭怎么可以支持下去呢？倘若撒但和他的魔鬼内哄，那么就是发生内战了，这件事怎么可以的呢？’耶稣于是再举一例去阐述祂的意思：‘假若你想向一个强壮的人下手抢掠的话，首先你要把他缚住才好，否则是很难的。’耶稣所要证明的，祂不是与魔鬼结盟；魔鬼的力量被祂击破了；比魔鬼更强而有力的名已经建立起来；祂已把魔鬼完全征服。但在这段经文中，我们还需要解释两件事。
（一）耶稣接纳生活是一种争，是 神的力量和魔鬼的力量常常是互相对垒的。对那些没有答案的问题，耶稣从来没有花时间去思索的；耶稣从来没有解释过邪恶的力量从何而来；但祂却切切实实地应付它们。我们常常也会犯上这个毛病，花了许多时间去讨论邪恶的来源，但却没有用同样的时间去想出实际的办法去克制邪恶。有人设一比喻来引述──假如一个人睡醒，发现自己的屋子起了火，他一定不会安详的坐在椅子上，阅读一篇“室内起火的缘故”的论文。他一定立刻想尽办法先去救火。耶稣认为人生就是一场善恶的争战；祂没有详细揣测这些缘故；但祂全力发动，把罪恶克服，并且赐给门徒权柄，医病赶鬼。
（二）耶稣认为除去病人的痛苦就是克服撒但的一部份工作。在耶稣的思想当中，祂渴望，并且能够做到，把人的身体和灵性同样医好。医生和科学家面对医病的挑战，可以说是分享教会宣教的事工，共同把撒但克制。所以医生和牧师传道人所做的工作是在同一阵在线，而不是对立的；他们不应各立门户，而应携手合作，参与 神的阵营，对邪恶的力量争战。
不能饶恕的罪（三28－30）
我们若要明白这句话，必须先了解当时说话的环境，这是当那些文士和法利赛人宣告耶稣用魔鬼的力量去赶鬼，而不是用 神的力量，耶稣才说出这句话来。他们把 神道成肉身的力量当作魔鬼的作为。
我们又必须记着，耶稣所指的圣灵，并不是今天我们教义中所了解的意思，教义中的圣灵是当耶稣带着荣耀再来的时候然后完全的临格；在五旬节的经验当中，人们才正式体验圣灵同在的力量。耶稣当时所指的圣灵，就是同时代犹太人所认识的。在犹太人的思想中，圣灵有两项功能。第一，圣灵把 神的真理启示给人；第二，当人看见真理时，祂便教导人明白真理。这两点可以帮助我们明白这句话的意思了。
（一）圣灵帮助人在生活当中，明白 神的真理；但倘若人拒绝运用 神所赐的才能时，便会失掉它。犹如人长久生活在黑暗当中，自然会失去视觉；长久睡在床上，自然会不良于行；拒绝作自修温习的人，自然会失去学习的能力。因此倘若人长久拒绝 神圣灵的指引，当他看见真理时，也不会认得出来；那时人便善恶不分，把 神的美善指为撒但的作为了。
（二）为甚么这样的罪不能馋恕昵？遂特（H. B. Swete 1835－1917，英国神学家）说：‘当人善恶不分而心里蒙闭时，这就是道德的沦亡；而道成肉身也不能当作救药了。’罗林生（A. J. Rawlinson）说这是‘最可怕的沉沦’，正如我们常说‘万恶之首’了。班杰尔（Bengel）也说过，一切的罪行都是属于人类的作为，但这是撒但做出来的罪行啊！然则为甚么会如此利害呢？
我们试看人对耶稣的态度和感受。通常人的第一个反应就是从耶稣可爱美善的人生中，反影出自己的卑劣和不配。彼得就是如此说过：‘离开我吧，我是一个罪人。’（路五8），当一个杀人罪犯石井（Tokichi Ishii）第一次读到福音的故事时，他说：‘我停下不读。我心被刺痛，犹如把一根五吋长的鑯钉打进我的心房里！我能否说这是耶稣的爱吗？这是祂的怜悯吗？我真的不知怎样去叫它才好。但我深知，由于我相信了，我的铁石心肠也就改变了。’他的第一个反应，是心如刀割──这些自以为配不上耶稣，和刀割的感受是内在发出的痛悔，而痛悔是饶恕唯一的条件。但是当人硬了心，拒绝听圣灵的指引和责备，他便会看不见耶稣的美善，那么，耶稣的临格，不能帮助他看见自己的罪行；既然失去了知罪的感觉，自然不知‘悔改’为何物了，这样又从何而来馋恕呢？
另外有一个魔鬼路西非尔（Lucifer）的传说。有一天，一个教士在会众中看见一个极其俊美的青年。在崇拜后，这位青年走上前来认罪，当他说出自己所有的罪行时，那位教士听了也为之发指，说：‘你做了这么多的罪恶，年纪应该不小了吧！’那青年回答道：‘我就是路西非尔，从亘古时间开始的一刻，我便从天堕了下来。’那位教士道：‘不怕，只要你肯悔改，一样可以蒙赦免。’但那位青年，定睛望了教士片刻，便掉转头，大步走开了。他永远不会讲出悔改的话来；他仍继续作恶，而至沉沦，结果被定罪了。
真的，悔改就是饶恕的唯一条件。只要人能认出基督的美善，甚至当时未能脱离罪的魔爪，甚至依然泥足深陷，他仍然可以获得赦免的。相反，倘若人屡次拒绝 神的指引，看见真理而不能把它认出来时，刻意把自己的道德观念和价值观收藏起来，而至善恶不分；当自己做错了事，看见耶稣两不能体验到自己的过错；他就不会自己悔改，于是永远不能获得饶恕。这就是触犯了圣灵的罪了。
作亲属的条件（三31－35）
耶稣在这段经文指出，作真正亲属的条件是甚么，这个条件并不是单以血统关系作标准的。许多时候，志同道合的人比自己的骨肉，关系更加亲密。那么真正亲属的条件是甚么？
（一）有共同的经验。特别是两人曾经共同遭遇过的经历，使他们彼此连结在一起，人的友谊常常是从一句问话作开始的：‘你曾否记得当时……？’于是大家追忆旧事，共同的经历是非常宝贵的。有一个人碰见一个黑人，刚好她的一位旧相识去世。他便说：‘你知道某人刚去世吗！’她答道：‘我知道。’但她好像无动于中似的。他便接着说：‘你们两人上星期不是大家有讲有笑的吗？你们不是很要好的朋友吗？’她说：‘我们是朋友，大家都常常讲笑；但真正的好朋友是能够大家一齐哭泣的。’这是一个十分真确的见解。真正的亲属是用共同的生活经验互相维系的，而基督徒之间的共同经验就是彼此都是获得饶恕的罪人。
（二）共同的兴趣。卓云（A. M. Chirgwin）在他所写的圣经在普世福音的使命一书中，讲出许多宝贵的经验，售经员和负责分派圣经的人所遇到的困难，并不是倾销圣经，而是怎样引起他们的注意去读经，他再讲出一个售经员在中国的经验，他经常逐户人家造访，但很失望的一件事，就是那些新读者懒得去读圣经，于是，他为他们建立起一个读经团契，后来相继组织成一间礼拜堂，他们的读经兴趣才培养出来。用共同的兴趣把分散的小组维系起来，他们便成为紧密的亲属了。基督徒是有一个共同的兴趣，因为大家都渴望更深的认识耶稣基督。
（三）共同的服从。门徒富时是一个十分复杂的团契，他们的背景和信念都是不同的，马太是个税吏，而奋锐党人的西门是个极端民族主义者，两人曾经是势不两立的，但现在竟能互相结合在一起，因为他们共同认耶稣基督是主。真的，在任何一排士兵里，当中的军人都是来自不同职业，不同背景和各持不同思想见解的；但他们却能够联合为效忠国家而结为同志，完全是因为他们有共同服从的心志。所以大家能够服从一个主人的话，互相成为要好的朋友，实在不是一件难事。当所有的人都能爱耶稣基督的时候，人就可以互相关心和互相敬爱了。
（四）共同的目的，人有共同的目的，自然能够紧密的结合了。这里有一个很好的教训献给教会的。卓云继续讲出教友对圣经感到兴趣的重要：“教会合一的事工若果能建立在圣经里面，多过放时间去讨论教会的体制，一定会收到预期的进展的。”教会若果经常辩论牧师的按立，教会的组织，圣餐礼的仪式和诸如此类问题时，很难会结合的。唯一能够真的把教会结合的讨论事项，就是怎样引人归主。倘若共同的目的能够产生真的亲属感时，那么基督徒彼此都存着一个秘密，就是大家渴望更深的认识基督，和引领更多人加入祂的国度里。我们的意见虽然分歧，但在这件事上，我们大家都是一致的，这就是基督徒的共同目的了。──《每日研经丛书》
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