马可福音第十章
马可福音10：1－26
本段经文记录了两件事。第一件事是法利赛人来见耶稣，问到关于离婚的问题，以及耶稣的回答。第二件事是有人把小孩子带到祂面前，以及耶稣接待他们的情形。
马太和马可都把这两件事放在一起，当作同时发生的。这是有趣的，因为耶稣在这两件有上的教训，构成了对基督徒理想家庭的启示。在没有思想到本段这两件所启示的理想之前，我们必须作两件事。第一件事是，我们应该注意，这些事发生的时间是在耶稣服事工作的那一个阶段。第二件事是，我们应该把这两个故事的中心事件和次要的事件加以分别。
第一件要注意的首是，在耶稣于迦百农屋中教导祂的门徒，和本段经文所记录的这些事中间，祂作了许多服事工作，马可都略而不记。耶稣可能在这段期间两度上耶路撒冷。祂也曾经差派七十个人出去。他们回来以后，祂自己又在门徒陪伴之下到比哩亚去过。本段经文记载的是祂离开加利利，来到犹太的境界。这是祂被钉十字架以前，最后一次来到此地。现在祂终于肯定的走上了十字架的道路，这是祂最后一段旅程的起点。这件事对我们思想的主题很重要，我们看到神的仆人专心于救赎的工作，但并不忽略强调伦理生活的重要性。这种伦理生活是建立在神对人性的意念和旨意之上，并且启示了人类社会真正价值之所在。祂面对十字架前进，祂的心里充满了救赎世人的热诚，但祂却从不降低神所要求的标准。
第二件要注意的事是，我们必须把中心的事件和次要的事件加以分开。离婚的问题是次要的，门徒对小孩子的轻忽也是次要的。这两个故事最主要的是：第一，我们的主对于婚姻这问题所作的教导；第二，我们的主所宣告关于一般小孩子的真雌。我用“次要”一词，并不是说这些事不重要。因为这些事是因着某些原因而发生的，所以我才说它们是次要的事，事实上也可以说是附带的事。这里和以前一样，我们的主是根据中心和永恒的真理，来理解这些次要或附带的事。这样的区别是重要的，因为按照中心事件来了解附带的事件，我们才能对它们有正确的认识。
我们暂且不管这些次要的事，等到结束时才再回头来谈它们。我们要先存那些中心事件。
从这里我们可以存到基督对于真正理想的家庭之启示。祂首先论到婚姻的本质，其次论到有关孩子的一般真理。
关于婚姻的本质，祂教训说，“但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。”这是基本的真理。提出了这基本的真理，祂才对付那次要的事件，“所以神配合的，人不可分开。”
论到关于小孩子的一般性真理时，祂说，“在神国的正是这样的人。”只要认清了这一个基本的真理，其它一切次要事件就可以用祂的话来对付了。祂说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”如此，祂根据关于小孩好的真理，对付了次要的事件，就是纠正了门徒的错误。
首先，思想我们主在这里对于婚姻本质的教训。祂所用的话语，是经过仔细选择的。和我们主一向的教训方法一样，祂没有说甚么新的东西，祂只不过把当时的这些人带回到圣经面前。祂引用圣经的话教训他们。从祂的话，我们可以看到对于婚姻真理的三重启示：第一重启示是根据圣经，第二重启示是根据基督的教导，第三重启示是根据基督徒的标准。祂首先宣告基要的真理，“从起初创造的时候，神造人是造男造女。”然后祂就讲到关于婚姻的实际真理，“因此人要离开父母，与妻子连合。”最后，祂讲到关于婚姻功用方血的真理说，“二人成为一体。”
借着回答法利赛人的问题，我们的主把他们们思想，从他们自己的观点，以及对摩西律法的解释，引导回到圣经原始的精义。耶稣的方法带有令人瞩目的尊严和权威。他们说摩西允许他们离婚；耶稣说这是因为他们心硬的缘故。然后祂带领他们超越他们的解释，甚至超越摩西所记的律法，以及整个希伯来人的制度，让他们看到原始的、基要的事，就是神的心意和目的，“从起初创造的时候。”甚至在他们的社会还没有形成以前，甚至在摩西没有写下律法以前（这律法反叫他们的心刚硬了），甚至在摩西颁布十诫，定下严格的规定以前，甚至在过去人类一切习惯形成以前，祂带领他们回到万物的起源之时，回到“从起初创造的时候。”
让我们与祂一同回到起初的时候，回到那些人都熟悉的那些事件中。祂引用他们所熟悉的圣经说：
“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理……神就照着自己的形像造人，乃是照着衪的形像造男造女。”
这话是出自希伯来人的圣经，耶稣特别选择并引用这一段经文。
离婚，在耶稣的那个时代是个悲剧，在今天也是一个悲剧。不过它是一个次要的事，我们还是先读关于婚姻的中心教训。马可很留意耶稣所说的话。祂强调旧制度在这一方向的教训，那教训是，人乃是“一体”，而不是“个体”；人是双数，而不是两个个体。人性完美理想在于父性和母性的连合。从属灵上可以说，人性既不能单以男人代表，也不能单以女人代表，只能以男女的连合来代表。男人有神的形像，不过只是部分而已；女人也有神的形像，不过也只是部分而已。男人不能完全代表神的形像和神的样式，女人也不能完全代表神的形像和神的样式。两省各带有某些部分神的形像和神的样式，但是在两者神秘的连合中，关于神的真理就完全显明了。神不只是父，神也是母。在神的实存中，那些基要的奥秘并不全部在男人的特性上显明出来，也不全部在女人的特性上显明出来。所以把男女特性的最高层次连合在一起，这就显明了关于神的真理。因为两者不能分开独立。今天谈到离婚的问题，人很少注意到这一点。但基督回答离婚的问题，却由这一点着手。事实上耶稣的意思是说，如果要讨论离婚的问题，让我们先回到万物的起头，看看神创造的人性具有甚么意义。从起初创造的时候，神造人是造男造女。
现代环境复杂，人常常不能领会这一点。关于这一方向，马太所记耶稣的话很有意义。我们不要忘记，耶稣讲这教训以后，又说，“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。”祂知道这话不太容易了解，接着又说，“因为有人生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。”从这些话可以看到，基督了解人类生活中的种种复杂条件，祂就进入、生活在这样的环境中。有些人因为天然的原因守独身，有些人是因环境所迫守独身，有些人是为了神国的益处而自愿守独身。然血神原来的目的是借着男女连合而使人性得以完全。我听到谈论女人的地位时，往往想对讲这些话的人说，女人没有地位。而且我紧接着要加上一句，男人也没有地位。只有男女连合成为一体才有地位。所以女人有一半地位，男人有一半地位。神造人是造男造女，这就是神思想和观念中对人性的永恒旨意。
我们的主接着又引用圣经的话，“因此人要离开父母，与妻子连合。”“因此”是指甚么呢？我们再回顾耶稣所引用的创世记中的话，“那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的，因此人要离开父母，与妻子连合。”再看使徒保罗对这句话的解释，记在以弗所书中，“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样……为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”
从耶稣所引用这句话原出处的前后文，和使徒对我们主之教训的解释，我们可以看到“因此”是指根本的连合。这里牵涉到那个伟大的属灵宣告，就是神造人是造男造女。神性的两方血分别在男女身上表现出来。他们连合起来就是完整的人性，因为女人是要帮助男人、补足男人所缺少的那部分。缺了这部分，男人就是一个不完整的器皿。他要离开父母，与妻子连合。使徒保罗在以弗所书那段经文中所说的，也是同一件事。“因此”所指的，乃是那根本的连合。
那么实际上的经验又如何呢？请记住耶稣所认可的，以及使徒保罗解释时所认可的，古代那最高的教训。人要离开最亲近、最爱的父母，去与比父母更亲近、更爱的人相连合。换句话说，按照神的这个理想，婚姻是要建立在相互的爱情上。用现代人的说法，婚姻惟一的真正基础是两人之间超越的爱。婚姻体验的根据是以爱心去爱另外一个爱心，其最高峰就是两人的连合，永远不能分开。在这种以爱对爱的背后，乃是神造人的基本观念。“神造人是造男造女。”
最后，我们的主引用经文说，“二人（要）成为一体。”这种肉体的连合乃是属灵连合的神圣象征，如果没有这种属灵连合的存在，婚姻是一场悲剧，是假的，是一切痛苦的来源。
请看这个理想的神圣性。罗马天主教和希腊正教认为婚姻是一种圣礼，我想他们是对的。罗马天主教称婚姻为圣礼，希腊正教称它为奥秘。我希望你记住，保罗也称它为奥秘。何谓圣礼？这问题可能会引起争论，我不愿引起争论。不过如果圣礼是指内在属灵恩典的外在可见表现，那么我要说，婚姻是诸圣礼中最高等的。
婚姻是神性表现和神性活动的一种方式。如果忘掉了婚姻的根本意义，不服从婚姻的根本律法，婚姻会成为人类一切经验中最大的悲剧。任何一个国家，不管在其它方面有何等强大的力量，如果忘记了神对婚姻的诫命，忘记了婚姻的意义，这个国家必定成为废墟。在婚姻的问题上，神的教会应该回到基督的教训上，了解并遵守这教训，甚至受人耻骂也不退缩，这样教会所作的才会给他的同胞带来益处。
耶稣正对门徒讲这些话的时候，外血有人带孩子来，要亲近祂。
这个故事我们都很熟悉。在没有思想这故事以前，我们先看，关于这些孩子，耶稣所讲的最后一句话，“因为在神国的正是这样的人。”
首先请注意，这一句话是概括性的，指的是一般的小孩子，而没有甚么身分地位之别。基督所讲关于孩子的这句话，对于那些幸福的孩子是真的，对于那些比较不幸福的孩子也是真的。当天聚集的人三教九流的都有，那些群众是由四面八方跟随耶稣来的，甚么样的人都有。并且他们随身带着小孩子，这些孩子并没有经过特别的选择，他们只是一般的孩子。论到这些孩子，祂说，“在神国的正是这样的人。”
记住这句话，“在神国的正是这样的人。”他们都包括在内。我们的主又用另一句话加以强调，“不要禁止他们。”和“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”我们的主宣告的是，不单单所有的小孩子都包括在祂的国内，而且所有年纪大的人，若要进入祂的国，也都必须变成小孩子的样式。有人说，人所需要的不是往前走，而是向后退。不是学会精明狡猾，而是恢复到像小孩子一样单纯。我们主所教导的正是这个真理。
和使徒们一样，看到了这情景，我个人既惊讶又觉奇妙。我们会以为当时祂正在从事那么重要的工作，小孩子不应该到祂面前去打搅祂。可是我们所看到的是，祂把小孩子聚集在祂面前，又说，这些小孩子是在天国里的，你们这些使徒、门徒，若希望进入我的国，必须和他们一样。
这些都可以应用到许多方曲，我只想提一点。不管在公寓里、在各人家中，我们所看到的孩子，他们的存在本身就显明他们是属神的。我们有肉身的父管教我们，我们岂不更应该顺服我们灵里的父亲吗？神是所有人灵里的父亲，祂以一种令人
惊讶而奇妙的奥秘，借着人类的繁殖，将自己与人性连合起来。所以不管在何处，母亲受孕、婴孩出生，神都在创造那个永恒的灵魂的事上有分。
论到这些小孩子，祂说，“在神国的，正是这样的人。”祂的意思并非说，他们是完全的，而是指他们有潜力可塑造。每一个人都有其独特之处，没有两个人是完全相像的。从古代圣经中，我们可以引用一句常常被误会的话，“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”这句话常被误解为，要教养孩童，使他走成年人认为所该走的路。其实这话的意思是，要教养孩童，使他走神为这孩童所安排的道路。要让他走自己的道路，按照他个人的能力和品格去走自己的道路。不分男女，不论贫富，每一个孩童都有他个人独有的能力和特性。有时我在想，今天人们太热衷于团体的观念。这样的观念本身并没有错，但我们应该恢复强调个人的独特性，不然我们会变成一个只有号码的国家。我们要记住，如果神给一个小孩子不可或缺的灵魂生命，这生命就有其潜在的能力，就有其独特性。
我们也当记住小孩子是容易被塑造的，他有实现其理想的可能性。
孩童的脸孔是灵魂之窗，
不受世界控制力的拘束；
像夏日平静的水池，
因风而起涟漪。
他像一扇敞开的大门，
随着岁月逐渐关闭；
通过这敞开的大门，
新鲜的思想得以自由进出。
也像一架静立的竖琴，
等候乐师妙手的抚弹；
柔和的琴弦可以发出，
美妙和谐的音乐。
静止的池水随风起涟漪，
敞开的大门得以自由进出；
竖琴的丝弦发出美妙之音，
孩童的脸孔正是如此。
这就是神的国，有被塑造的可能性。哦！何等的可悲，有些孩童所住的家庭，不是和风，而是摧毁一切的狂风暴雨。而进出那大门的，尽是伤害、污秽，抚摸琴弦的，不是发出音乐的温柔之手，而是破坏那琴的手。我恳求你们，看着这个神圣的理想。只要这个理想得以实现，家就是天堂，抚养孩子就是神的工场。
现在我们回头看看那些次要的，或附带的事件。首先，关于离婚的问题。只要我们主所启示的婚姻之理想得以实现，离婚的事根本不必提，也是作梦都想不到的事。他们问这个问题，正显示了耶稣那时代的人何等放纵。当时对于离婚问题有两种看法。第一种是煞买（Shammai）学派，属于严格派。另一种是希列（Hillel）学派，属于自由派。他们提出这个问题，是要耶稣决定那一学派对。希列主张一些微小的理由就可离婚。这些人问这个问题时，是有其历史背景存在。他们可能想到那个邪恶的人物希律。回答这个问题时，基督先提到摩西的律法，解释为甚么他允许人可以离婚。然后祂提出一个概括性的回答，“神配合的，人不可分开。”不久以后，他们单独相处时，门徒们仍迷惑不解，再进一步问到这个问题。祂又回答他们，马可记录了祂的答话。祂回答的内容含义必须按照登山宝训加以解释。只有一个理由人可以离婚，就是犯了淫乱的罪。我再次重申，神的教会为了神荣耀的缘故，为了人性的益处，应该坚持这个原则。
关于第二件次要的有。一个属于某国度的人，自然可以去见那一国的王。注意门徒们的错误，我们可能以为自己不会犯同样的错误，然向我看我们常有犯类似错误的危险。在教会里我们不是常常把孩童的事工放在次要的地位？我们仍然以为我们主要作的重要工作很多，所以不能够给孩童太多时间，太多注意力。
福音书中很少记载耶稣生气的事，这里是其中之一。“耶稣看见就恼怒。”下一次我们再引用耶稣所讲有关孩童的这一篇伟大的真理时，不要忘了小孩子可以打动祂温柔的心。那些拦阻孩童到祂面前来的人，必会使祂恼怒。祂宣告的有关孩童之伟大真理是，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”
我们主的意思是，如果你们不拦阻，他们就会到我面前来。如果他们不来，不是他们的错，面是你们的错。我认为这样的说法是正确的。如果孩童不能来到耶稣血前，一定是我们的错误，苦不是我们没有把基督介绍给他们，就是因为我们介绍基督时，没有正确的介绍。哦！让小孩子来见祂，他们会跟从祂的。“不要禁止他们！”
然后他用手抱他们，按手在他们身上，祝福他们。从这个时刻起，基督教成为一个最注重孩童的宗教。为了满足基督的心，为了教会自己的好处，教会应该关怀儿童。有一位学者曾经指出，“古典文献中从未提到孩童，基督教文献中却充满孩童。”希望读者好好思想。
哦！这个婚姻的理想若得以实现，有关孩童的这个真理若得以被接受，这样的基督化家庭是何等的荣耀。愿神使这样的家庭大大的增加。
马可福音10：17－31
本段经文记录的是，那位年轻的官来问耶稣关于永生的事。但是我们要把注意力集中在主身上，而不是在那少年的官身上。当然我们也必须看他，并且也要观察故事的整个过程。不过注意这些的目的，是要让我们留心注意耶稣在这里所讲的，那些吸引人注意的话。
几乎可以肯定的说，这件事紧接在主启示婚姻的真正理想，和关于孩童的真理之后。前章我们已经看过马太和马可把这两件事连接在一起。路加略去了法利赛人的问题，把耶稣关于婚姻的教训排在另外一个地方。不过马太、马可、和路加三人都同样的把这个少年官的故事，紧排在我们主接待孩童那事的后面。这样的安排不但有趣，也具有启发性。从这里我们可以看到，这个少年人必定听见了耶稣所说的话，看到祂所作的事，所以才以这样的方式来到基督面前。
他之前来，是出于高贵的动机，是出于内心真诚的愿望，和对自己的欠缺有着深刻的自觉。请看他的问题，“良善的夫子，我当作甚么事，才可以承受永生？”请看他的态度，他是一个年轻而富有的官，却当着这些加利利的乡下人面前，跪了下来，以最尊敬的态度对祂说话。从他的态度和言词，可以看出他具有优良的本性。
那年轻而富有的官所问的问题是，“良善的夫子，我当作甚么事才可以承受永生？”耶稣回答的第一部分是，“你为甚么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的。”祂这话给许多解经者带来困扰。有些人因为相信我们主的神性，读到了这句话，心中很是为难，因为这话的意思好像否认祂个人的良善。另一方面，也有些人立刻接受这句话的表面意思，用它作为证据，以证明耶稣从未宣告自己拥有神性。史麦德尔（Schmiedel）在他那篇论到耶稣基督位格的论文中，承认我们的四福音书中有五个故事是真实的，本章的经文就是其中之一。他认为这五个故事是真实的，因为在它们的内容中，耶稣都否认今天我们加给祂的那些名词。在此我们必须承认，假如耶稣这句话真是否认自己的良善，那么不可避免的结论是，祂也否认自己的神性。
所以让我们思想一下祂的话，致力寻找我们主对这少年的官所讲这句话的真正含义。这么作不单是为了我们理智上的好处，也是因为这句话和永生的这个人问题有重要的关系。
首先看这句话，“你为甚么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的。”我们先要了解的是这句话的明显意义。三本福音书都记载了这件事。马太所记耶稣的第一句话和马可、路加不同。按马太所记，耶稣对这年轻人所说的话是，“你为甚么以善事问我呢？只有一位是善的。”而马可和路加两人所记的却完全一致。
这两种记录并不一样，含义自然也不相同。马太所记录的，“你为甚么以善事问我呢？只有一位是善的。”不同于“你为甚么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的。”两者之间的差别，并不表明马可或路加所记的有问题，也不是说马太所记的不正确。和其它的福音故事一样，这两种记录必须互相对照，才能了解耶稣的真正意思。马太所记的是我们主回答那人的话之一部分。马可和路加所记的又是另一部分。至于这两部分的前后次序，我认为祂先讲马可所记的那句话，然后再加上马太所记的。不过把这两句话的次序对调，也并无不可。两者的次序对于我下面的结论并没有实质的影响。
所以让我们以这样的次序看耶稣的整个回答：耶稣先讲马可所记的这句话，然后加上马太所记的那句话。那少年人问祂说，“良善的夫子，我当作甚么事，才可以承受永生？”耶稣回答说，“你为甚么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。你为甚么以善事问我呢？只有一位是善的。”这样很明显的可以看出，两者并无矛盾，事实上加上了马太的这句话，更强调了这个问题。第一，“你为甚么称我是良善的？”第二，“你为甚么以善事问我？”而这两个问题后面都加上一个肯定的句子，“除了神一位之外，再没有良善的。”
读了耶稣的这句话，我们只有两个可能的结论：耶稣讲这句话，若不是否认自己的良善和神性，就是宣称自己的良善和神性。只要以小孩子不惧怕的单纯态度，听耶稣的话，除了这两种可能的结论，不可能再有别的意思。祂对这少年人说，“你为甚么称我是良善的，除了神一位之外，再没有良善的。”祂的意思是否说，祂不是神？假如真的如此，那么祂就不是良善的。祂的意思是否说，祂是良善的？假如真是这样，那么祂就是主张自己是神。除了这两种结论以外，再没有别的可能性。所以祂说这话的真正含义非常重要。
我毫不犹豫的接受第二种解释。首先，我们若研究其它地方所记录的有关耶稣的生平和教训，就可以得到证明。如果要举出四福音书对耶稣这个人的记载，最显明的一个特征，首推祂宣称自己的无罪。对这一点，祂的宣告坚决、毫不动摇。从开始到结束，祂口中从未说出承认自己有罪的话，这是我们从目前的记录中可以看到的。祂反而坚决的向批评祂的人提出挑战说，“你们中间谁能指证我有罪呢？”祂一再坚决的宣称，自己的生活不单是要讨神的喜悦，实际上也已经讨神的喜悦。，祂说，“我常作衪所喜悦的事。”“我的食物就是遵行差我来者的旨意。”“我靠自己不能作甚么。”“父怎样吩咐我，我就怎样行。”“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”，祂安安静静的，不引起显然的争论，可是祂坚决的宣告自己的无罪。我认为，如果在这个地方祂会说出与此相反的宣告，那是不可思议的。如果有关祂生平的其它记录证明祂是无罪的，那么就得结论说，祂不是在否认自己的良善，而是借着这句问话要吸引人的注意。祂要使人注意祂的良善。
我们必须小心的思想上下文对耶稣这句话之含义的见证。我们可以从两方向来思想。第一方血，从祂答复那少年人以后的那些对话中，可以帮助我们了解祂对他的答复；第二方面，从祂对那些迷惑的门徒所作的说明中，可以帮助我们了解祂所说的这些话的意思。
首先，我们要思想随着祂答复那少年人以后的那些对话。耶稣讲了那些话以后，就对他提出一些衡量生活的标准。我们知道十诫是刻在两块石板上的，第一块石板有四诫，第二块有六诫。我们主在这里提出的标准和第一块石板无关，而是第二块石板上的六条诫命。祂用简洁的方式提到了这六条诫命，次序和十诫不同，不过内容并无差别。“不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”这样祂总括了后面的六诫。当时耶稣给这个人衡量他生活的标准，是属于人际的关系，就是关于一个人和他人相处的原则。
那少年人立刻回答，“夫子，这一切我从小都遵守了。”这句话并不是空口说白话，而是事实。按这标准，他曷谦卑、正直的。这里我们要强调一下耶稣还没有提出来的标准，就是衡量人与神关系的标准。请回想一下头四诫的属灵目的。神给人的第一条诫命是只有一个神，而且人要以神看待祂。“除了我以外，你不可有别的神。”原文是在我面前不可有别的神。意思并不是说，在神以前还有别的神，而是除了神以外不可以有别的神。这诫命的意思是人要直接把神当作神。第二条诫命是禁止人用任何东西，帮助自己敬拜真神，就是按照自己的想象雕刻真神的偶像。这一条诫命扫除了任何介于人与神之间的中间物。第一条诫命呼召人与神有直接的关系。第二条诫命坚持人不可借助于任何事物，作为他与神之间交往的工具。第三条诫命表示的是，人若遵守头两条诫命必然会有的结果，就是尊祂的名为圣。神的名一定会被尊重。最后总括来讲，尊神的名为圣，会在把时间分别为圣上表现出来。第四条诫命不单单论到安息日，祂论到的是七日中的每一日。神的要求是，六日你要劳碌工作，第七日你要休息。工作的时间和崇拜的时间都要分别为圣，工作和崇拜同样都与祂有关。
开始时，我们的主并没有对这少年人提到这种与神的关系之标准。“他对耶稣说，‘夫子，这一切我从小都遵守了。’耶稣看着他，就爱他，对他说，‘你还缺少一件，去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。’”我们要非常小心的思想耶稣的话。耶稣呼召那少年人彻底放弃一切。顺服就等于崇拜。我们引用耶稣呼召他的这句话时，常把它当作是温柔而又恩慈的话语。这一点我们都很喜欢听，可是我们引用祂这话时，若只强调它单纯和温柔的一面，这就有一个危险。因为实际上祂的话像皇帝、君主，像王一样有绝对的权威。如果耶稣基督不是一个良善的人，如果祂只不过是一个普普通通的人，祂要求那少年的官这样作，就等于要求他破坏头四条诫命中的第二诫。如果祂不是一个良善的人，只不过是一个普通的人，那么祂要求人完全顺服于祂的权威和祂的旨意，就是要求人破坏神的律法。这样的话是真实的，可以应用于一切人的身上。我有人性的权柄，我有我个人的权柄，我也有神所赐给我的属灵的权柄。我不愿把这一切顺服于其它的一个人，加果他只不过是另一个人而已。我不称任何人为主，我不称任何人是我属灵的父，我不同意把我自己的判断顺服于别人。然而基督却吩咐这少年的官，“你还要来跟从我！”这是一个像君王般的要求，他必须把全人交给祂。
这是甚么意思？基督把自己放在神的地位上。今天有些敬虔的人说，他们不能称基督为“我的神”。但是他们能说，基督在我心里占有神的地位。关于这一点，我要提醒你，在你心里若把任何人放在神的地位上，而他不是神，那么你就把最危险的东西放在你的心里了。当时，耶稣真的在那少年人心里，把自己放在神的地位上。去变卖你一切所有的，一切捆绑着你的旧主人和你生活的方式，来跟随我！用你荣耀的人性跟随我！耶稣看着他，就爱他。因为祂看到他里面人性的荣耀，就说，你想找到你所追求的永生吗？跟随那良善的吧！这样你就是跟随神。而你若要这样作，就必须跟随我。
接着我们要思想祂给门徒的解释，祂的解释可以证明我们上面的了解是正确的。“耶稣周围一看”，就对门徒说，“有钱财的人进神的国是何等的难哪！”门徒希奇祂的话，耶稣又对他们说，“小子，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”
我们注意到这段话中祂三次提到“进神的国”。这是祂思想的主题。祂似乎是对门徒说，那人的困难在那里？他拒绝作的是甚么？他若拒绝跟从我，就是拒绝进神的国。基督在他面前显明，祂就是进入那国度的门，祂自己就是神的国。一个人若不响应祂的呼召，就是拒绝进神的国。
门徒就分外希奇，对祂说，“这样谁能得救呢？”注意祂的回答，“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”我知道只根据原文的一个介系词而建立某种道理是很危险的，但是这里所用的这个介系词有重大的意义。耶稣不是说，“对”神凡事都能，也不是说，神能作任何事，而是说，“在”神，凡事都能。意思是说，一个人若借着神，一切不可能的事都可以作成。祂不是说，神能作不可能的事，而是说，人借着神就可以作一切不可能的事。在人是不可能。那个少年的官是从人来的，他按人的理想衡量自己的生命，按他们的标准来生活，所以就忧忧愁愁的走了。他不能进入神的国。然而基督的话似乎是说，我站在他面前，只要他顺服我，跟从我，那么借着我，他就能进入我的国。借着神，他就可以作那不可能的事，进入我的国。
这话光照了彼得，他就问，“看哪！我们已经撇下所有的，跟从你了。”基督回答的话实际上似乎是说，一点都不错，你们已经撇去所有的跟从我了。既然已经撇去所有的跟从我，你们就已经进入神的国了。你们将可以发现，你们现在的财富远超过进来时所撇下的那一切。这里祂的教训具有启发性，也常常受到人的挑战。人为基督的缘故放弃财富、弟兄、姊妹，真的可以得到百倍的报偿吗？是的，我们对于为基督撇去一切，知道得太少太少了。但是，我们对这事认识多少，就等于我们通过基督所拥有的东西有多少。撇去了一个房子，但是另外有一百个门为我们敞开了。失去了一个肉身的弟兄，但是得到了一千个灵里的弟兄，他们的爱比肉身的弟兄更深、更诚。即使这样的解释不是真理，至少也大部分是正确的。任何人为基督的缘故撇去一切，真正进入了祂的国，都会发现在祂国里的东西比他以前撇去的东西更宝贵、更奇妙、更实际。
那么，从整个故事看，耶稣这句话和那少年的官所问的永生问题有甚么关系呢？人类普遍都在追求永生，这是远超过我们所能想象的。我们记得传道书中那位传道者曾说，“（神）又将永生安置在世人心里。”这句话所宣告的意义非常重大，也是十分真实的。“（神）又将永生安置在世人心里。”这句话对世界上每一个人都适用。所有世人心里都渴望永生，虽然有千万种不同的表现，而且有些表现的方式是绝对的错误而不应该的，但是这种追求永生的愿望还是存在的。我们认为这是人类的心灵绝对必要的一件东西。追求永生的背后显明，人的灵魂并不受限于此时此地的这个会败坏的有限世界，而是属于广大无限的永恒。“（神）又将永生安置在世人心里。”这种渴望最高贵的表达方式，就是这少年的官所提出的问题，“我当作甚么事才可以承受永生？”请记住，他是一个好人，天赋优秀，既富有又有地位。他来到耶稣面前，显示他知道自己缺少某种东西，这也是耶稣基督用另一种方式对他所指出的东西。生命，永恒的生命，重要的在于质，而不在量。永生并不仅仅是一个永远无结束的生命。永生包括了一切事物，并且主宰了这一切事物。这也是各处各地的人都有的一个愿望。
但注意另一件事，若是以人类生命的层次追求永生，而不把它建立在更广大的事物上，那是毫无盼望，也是无法达到的。前面我已经引用传道书中那位传道者的话，他说，“（神）又将永生安置在世人心里。”接下去又说，“然而神从始至终的作为，人不能参透。”这是绝望的呼号，从这句话我们可以看到人心的渴望，同时也可以看到人心的无能为力。永生存在于世人心里，并在他心中产生一种愿望，希望能知道自己从何而来，希望能解释生命中种种奇怪的奥秘。然而，正如这位传道者用他悲观的语调所说的，虽然神将永生安置在世人心里，但世人却找不到永生，所以就不能有安息。即使在最高贵的人身上，这种渴望仍然存在。这位少年人知道他缺少了某种东西。
现在我们可以把耶稣在这事件中的教训，和这种追求永生的愿望连系在一起。何谓永生？容我引用耶稣在另一个地方所讲的话，“认识你独一的真神……这就是永生。”他们怎能认识独一的真神呢？就是借着“认识你所差来的耶稣基督。”我们的主宣告说，永生包括在人的灵魂与神之间的正当的关系中。人若生活在与神有正确的关系中，他就是生活在永生里。在同一句话中，我们的主也显示了一个事实，就是神用来接近那些追求永生的世人之方法是，通过祂所差来的独生子耶稣基督。神的独生儿子不管到那里，祂都直接面对人的灵魂，祂都以神的地位站在人灵魂的面前。祂把那位隐藏的神显明了，把遮掩神的幔子除去了，而让我们这些有限的人可以了解祂，而且借着这样的启示，也把这些有限的人包括在无限里面。这个原则也是神的恩典。当我们看到耶稣直接面对这位少年的官，对他说，“来跟从我！”并且扫除了一切拦阻他来跟从祂的东西时，我们就看到了祂的恩典。
人类灵魂渴望寻找，渴望跟从的经验，乃是一种生命的经验。这样在死亡中，人可以开始新的生命；在痛苦患难中，人可以歌唱；在四围黑暗中，人可以看到亮光，并且能够说：
站在神的圣山上，
有灿烂阳光在我心中，
虽然山谷中有风暴，
并有闪电与雷轰。
哦！我神，与你同在我有平静，
在这荣耀天空下，
在我站立的高处，
风暴和乌云都不能侵袭。
这就是永生，当然，借着耶稣基督来到神面前的时候，就能找到这永生。
马可福音10：32－52
在马可福音所记主耶稣基督的启示中，10：45乃是其中心经文。这节经文像一颗完美的宝石，闪烁出荣耀的、美丽的光泽。但它不同于宝石，它并不是反射外来的光辉。它奇妙的光泽乃在于所宣告的真理，它的光泽存在于自己里面。宝石本身不能带给黑暗亮光，这节经文却能从它本身发出亮光，照亮人性罪恶和人性需要的黑暗深渊。然而要研究这节经文，要发现它的内在亮光，我们必须按照它的背景来解释。它的大背景是整本马可福音，耶稣，神仆人的全部事迹──从祂开始时简短的介绍，到最后升天，并且在天上为那些属祂的人代祷的描述──这一切事迹都把亮光集中在这节经文上，使我们可以更了解这节经文的意义。而这节经文的直接背景是马可福音10：32－52的这段经文。
耶稣以神的地位对付了那个少年的官以后，祂又继续前往耶路撒冷的旅程。在这里，马可简短清楚而生动的描写了继续这段旅程时的情形。先是耶稣单独坚决的往前走，然后是心带讶异的十二个使徒远远的跟着，在他们后面又有一群心里害怕的人跟从着。仔细的读这一段简短的描述，可以发现那种严肃的气氛紧紧的盘据在那些人的心里。我们看到我们的主，这位多受痛苦、常经忧患的人，没有人了解祂。虽然这十二门徒紧紧跟随着祂，但他们却没有一个人了解祂。祂决心走这一条路，走向祂受苦的高峰。我们看到这十二个人虽然忠心耿耿，却愚鲁不开，对于祂最近教导他们时的语调，感到讶异不解。对于祂最近所说的话，和所作的事，他们都迷惑。最后我们看到那些群众带着神秘的感觉跟着祂。我们经常可以发现，群众如果看到某些奇异、古怪、超自然的、可怕的事物，心中都会充满一种畏惧和尊敬。
过了一段时间以后，祂把十二门徒聚集在身边，不受群众的搅扰。然后祂用以前未曾有过的详细词句，对他们说明祂所要遭遇到的一切事。就在这种气氛之下，雅各和约翰提出他们所关心的问题。耶稣用无限的恩慈，柔和的回答他们。虽然十二个门徒中其余的人对他们所关心的问题都感觉不悦，然而主用很大的耐心指责那十个门徒。就在指责他们的话语中，祂说出了这一节经文，“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”然后他们就继续向耶利哥前进。出耶利哥时，他们看到了巴底买。
首先我们要思想这节经文本身，然后我们要按所发生的那些事件来了解这节经文。
首先思想这节经文本身。这节经文像一首完美的音乐，带有它自己的信息。这节经文的主调是具有革命性的，并且可以叫人产生盼望。它是具有革命性的，因为人子来，并不足要受人的服事，乃是要服事人。而这位人子乃是被膏为王、为主、为领袖的弥赛亚，最后的政权要落在祂的肩头上。两千年已经过去了，然而世界还不了解这一点。甚至教会也才刚刚了解到，祂这一句令人讶异的宣告之深刻意义。不管如何，这句宣告的主调也是可以叫人产生盼望的。“并且要舍命，作多人的赎价。”在这一句伟大而恩慈的话背后，隐藏着奴隶的、压制的、暴虐的、一切破坏毁灭人性的黑暗阴影。解释这节经文最好的方法是安静的默想。我特别强调这点，先不要去理会那些详细的解释。
我先要强调的是讲话的这个人，然后再思想祂所讲的话。讲话的这个人是“人子”，这是我们主最喜欢用来称呼祂自己的头衔。我们可以注意到在福音书中，除了一次以外，没有人称呼祂是人子。而且这一次也是因为祂用这名称的次数太多，所以祂的敌人用同样的头衔来称呼祂。他们问说，“这人子是谁呢？”同时也请注意，这些人听到“人子”这个头衔，也可以感觉到这是具有弥赛亚的意味。在祂那个时代，凡是虔诚的人都知道，这个头衔和弥赛亚有密切的关系。他们听到祂说自己是“人子”而不是“一个人子”，一定立刻会把这个头衔和先知书中所讲的弥赛亚连在一起，并且知道祂用“人子”的头衔自称，是在表明祂所负的弥赛亚使命。“人子”是弥赛亚的一个头衔，这是一个事实。我们的主显然喜欢这个头衔，所以常常用它。这个头衔也使人注意到祂人性的一面。弥赛亚，一点儿郁不错！但是祂也是人子，祂是全宇宙的主宰，然而祂也和自己所管理、统辖的一切有密切的关系。从一方面来说，祂的权威是完全的，也是最终的。在这一方向，祂无限的超越了一般的人。但是从另一方面来说，在凡事上祂却与我们一样，经过试探。祂是一个多受痛苦，常经忧患的人。祂了解我们的饥饿，我们的疲倦，我们的眼泪，因为祂是人子。
其次要记住，我们的主在这里使用这个头衔，和祂最近对那少年的官所宣告的话有密切的关系。祂对那少年的官暗示了有关自己的一些重要事情。在他面前，祂把自己放在神的地位上，命令他跟从祂。这命令要他完全的、毫无限制的顺服。而现在祂则用“人子”这一个头衔来称呼自己，表示了祂用来显明这基本真理的方法。这两者之间并无冲突。祂说话时并没有放弃神子的绝对权威。注意祂的话是，“人子来。”这里所用的动词表明，祂在还没有来以前就已经存在。祂的尊贵、荣耀和奥秘，是人所无法了解的。这一切都集中在祂这个人身上。祂来了。，祂来有一个目的，而这个目的在祂还没有来以前就已存在了。所以我们所听到的声音是从永恒里发出来的，是由深处对深处而发的。这声音是人子的声音。
现在我们要同样简短而概略的听听祂的宣告，祂来“并不是要受人的服事。”祂是“虚己”的人，祂把一切的抱负和祂自己的益处都倒空了。按照这个出自耶稣心中的宣告的含义，祂对自己毫无抱负，祂对自己的益处毫不关心。祂不是要受人的服事，不是要人们聚集跟随祂、服事祂、高举祂、尊敬祂，不是要逃避受苦或忧伤，不是要使自己喜乐和享受，“乃是要服事人。”祂“虚己”的第一件事是倒空祂的抱负，而以神的事为中心。“人子来不是要受人的服事，乃是要服事人。”直译应该是，“人子来不是要受服事，乃是要服事。”我们主说，祂来不是要受服事，乃是要服事。祂所指的不是服事人，而是服事神。祂来不是要受服事，祂毫无自己的野心，从不关心自己的利益。不过另一方面，祂来却带着另一个抱负，这抱负乃是为神的荣耀，要讨神的喜悦，完成神的旨意。
藉此，我们看到了这一位人子在人类历史中奇妙的显明了。祂没有私己的野心，祂不关心自己的益处，反以神为中心。祂只有一个超越、火热的渴望，就是在祂的一切思想、言语、和行为上，能叫神的名得着荣耀，使祂的国降临。祂来不是要受服事，乃是要服事。
假如这一段伟大的宣告停止在这里，我们只能以敬畏的心，站在这位“虚己”的耶稣面前，却仍听不到福音。不过在祂宣言的最后部分，我们听到了福音，福音的信息临到了我们的心灵。这并不是附带的东西，而是这一位神的仆人内心的表露。“要舍命作多人的赎价。”这也是为了荣神益人。神借着耶稣显明了自己，祂的荣耀借着人的得救赎、蒙医治、和复原而得实现。
让我们在这种背景的光照下，再看一次这一段伟大的宣告。因为我们对本段经文的故事太熟悉了，所以谈谈对这段经文的一般印象，反而比详细的研究它对我们更有帮助。“人子来，并不是要受服事，乃是要服事，并且要舍命作多人的赎价。”从本段经文的第一部分，我们看到了祂服事的道路。这道路在祂对门徒所说的话中显明了，就是祂必须上耶路撒冷受苦、被杀，但祂要再复活。后来雅各和约翰问祂那个问题的时候，其它十个门徒也与祂在一起。我们看到了与祂一同服事的那些人，也注意到祂对付他们的方法。最后，我们看到那个瞎子的呼声传到祂的耳里。乍看之下，这件事似乎和整段经文的思想不一致，实际上它们之间却有密切的关联，因为这件事是接着祂所讲的话之后所作的一件服事工作。
关于本段经文第一部分所显示的祂服事之道路，请注意祂语气的坚决。耶稣这时特别注意要吸引祂门徒的思想，使他们把思想集中于祂实际上就要受的苦，以及从受苦中所要得到的胜利。我们要从整段经文来看基督所说的祂服事之道路到底是甚么。第一，祂宣告祂服事之道路是要前往当时那个一切反对神、破坏人的中心重镇──耶路撒冷。熟悉当时历史的人都知道，那时有三大世界权势存在：以罗马为中心的军事专制政治的权势；以希腊为中心的知识和商业兴旺的堕落权势；以耶路撒冷为中心的败坏的宗教权势。耶路撒冷从某些意义上说，是这三个权势之中心，因为和人类生命有基要关系的，乃是宗教的权势。这位人子向耶路撒冷前进，向对当时一切反对神的权势，也就是一切破坏人性的权势之集中地。祂以前常常上这座城市，祂是何等的爱它。祂必须再去一次，祂知道这一次，一切世上的权势都在那里等候祂。它们有一个明确而具体的目标，乃是要制止祂的声音，毁灭祂。
第二点，请注意这是一个奥秘。祂前往那个地方，要把那些邪恶权势的猛烈攻击集中在自己身上。祂以神的身分，决心前去感受这些敌对势力最终的反对。祂以人的身分，决心前往承受这些权势的毁灭。这些权势是那些敌挡神的道路和旨意的权势，也是那些毁坏人性的权势。以神的身分，祂前往要把这一切权势的密集炮火集中在自己身上。以历史的、肉眼可见的人之身分，祂前往接受即将临到祂身上的毁灭。
然而，服事的道路不仅仅是祂前往那个敌对势力集中的地方，也不仅仅是祂可以把那些猛烈的反对集中在自己身上。祂服事的道路是以绝不能被征服的能力，大步前进的道路，这也是一切敌对势力无法克服的能力。所以，祂不单单是前往十字架，也是前往接受加冕。祂不单单前往死亡，也是前往复活。不单单前往围绕宝座四周的乌云和黑暗，也是前去和那作为宝座根基的荣耀和公义合作。祂能对这小群人说，第三天祂将再复活。祂受苦的道路乃是以祂那不可被征服的能力走出来的。祂的能力乃在于祂完全接受神的旨意，在于祂完全与神的活动合作。而因为不需要倚靠其它的能力，所以这能力更加显得坚强。
如此，我们看到这位人子前往那些破坏毁灭人性的权势集中之地，因为它们是敌对神的。我们看到祂往前进，以便可以集中一切敌对权势猛攻，以自己的心灵亲自去体验它们。但是请看祂的眼光，从祂的眼神可以看出，祂有必胜的把握。一切诡德的权势都反对祂，祂无路可逃。祂必须被鞭打、被压碎、被杀死。不，还有一些道德的价值在支持着祂的心灵，一些属灵的力量在使祂得着史新。他们杀害了祂的身体，但是他们所能作的只是如此而已。向祂却要成为一个领导者，要把那些道德的价值和属灵的力量引导出来，使它们进入一个新的力量和生命中。这就是人子服事的道路。
然后，我们要简单的看看这幅古老而熟悉的美丽图画，人物就是那些与祂一同服事的人。他们可分成两类，这是有意义的。雅各和约翰属于一类，其它十人属于另一类。请看这两个人，听听他们当天所说的话。所有的解经者都指责他们两个人，我的看法却截然不同。我不相信他们的话语是出自个人的野心。他们说，“夫子，我们无论求你甚么，愿你给我们作。”耶稣回答说，“要我给你们作甚么？”他们脱，“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”暂且不要批评他们，先想一想当峙的气氛。“在你的荣耀里。”然血，祂即将彼吐唾沫，即将被鞭打，即将被嘲弄，即将被杀死。是的，这一切他们都知道。但是他们也知道，祂即将进入祂的荣耀里。他们希望有分于祂那荣耀的能力中。哦！他们真是伟大的人！他们虽然不是完全理解，对祂所要经历的事，对祂所要经历的过程都一无所知，也不知道那苦杯，以及祂所要受的痛苦之洗是甚么，但是他们相信，祂必要进入祂的荣耀里。
然后请注意祂的恩典。祂允许他们有分于祂的受苦。事实上，祂是在对他们说，尊贵的地位根本算不得甚么。祂说，祂只能把这些属灵的地位给予那些已经准备好的人。因为这些人虽然无知、不能了解，但他们已经见过祂的荣耀，因为他们虽然在那黑暗的时刻，却仍然有信心要求与祂同在荣耀里，所以祂说，是的，我所喝的杯，你们也要喝，我所受的洗，你们也要受。
如果福音书的记录到这里为止，那就好了。但并不如此，我们接下便看到了那十个门徒。他们恼怒那两兄弟。耶稣责备这十人是应该的。虽然他们受责备，但这十人也是非常大方的。祂叫那十个门徒来，对他们说，你们不了解这件事，你们不了解这两个人。“你们知道外邦人有尊为君王的治理他们。”然后，祂就不再和那十个门徒或那两个门徒作更多讨论。最后祂所说的一句话是，人子来不是要得到常人所想的那种君王的冠冕，人子来不是要在人群中高声发号施令，像世界上的统治者一样。人子来是要脱去自己的尊贵，除掉祂自己的王权，亲身负起奴隶服事的轭。这样就可以高举别人，并借着祂所高举的那些人之爱心和忠心，而赢取最后的宝座。实际上祂对那十人和那两兄弟，以及历世历代以来的基督徒所说那句话的意思是，你们若要认识我的权威和能力，必须和我同走这条路。
接着是医治巴底买的事。这件事就是在这种气氛下发生的。首先我们听到这个乞丐呼号求助，以及门徒们责备他，不许他作声。我们不但不该责怪门徒，反而应该了解他们。除非我对这件事的解释完全错误，否则这些门徒心中是在说，耶稣要教导我们甚么，我们并不完全了解，但祂所要教导的一定是大事。祂的心所牵挂的都是些大事。我们不能管那个人，现在不能让一个瞎眼的乞丐打搅祂。但是耶稣却站住了，并且说，叫他过来。于是祂就医治了他。
从小事上可以看到一个人的伟大。在本段经文中所显明的基督的伟大看法和目的，借着这一件小事得到了证明。在祂前往耶路撒冷的路上，祂竟然还能停下来，答应那瞎眼的乞丐之呼求。我要更进一步说，假如祂不肯医治这个乞丐，就等于否认了自己所作有关服事的教导。不，假如祂拒绝帮助那些在痛苦中呼求的人，就等于拒绝上十字架。耶稣医治病人并不是一件随便的事。祂担当了我们的忧患，背负了我们的痛苦。所以在祂医病能力的背后，有祂那测不透的救赎大功在支持着。
主现在正进入祂的国度。哦！是的，外邦人今天问我们，你们的神在那里？按人类的标准来看，世界历史中最黑暗的时刻，乃是他们把生命和荣耀的王钉在各各他罗马人刑具上的那一刻。我们是否有雅各和约翰的异象？我们是否仍然有信心，知道王一定要进入祂的荣耀里？虽然在时间的过程中，人性必须长期受苦，虽然无辜的人被当作有罪，但我们似乎能存到：
真理虽常被置于死刑台，
误谬虽常坐宝座，
然而死刑台却影响未来，
影响那未知之境，
神站在阴影下，
看顾保守属衪的人。
属于基督，有基督教信仰的人应该上到高处，扩展视野。王正在进入祂的国度！“黎明之前黑暗最深，婴孩降生之前腹痛最剧。”这就是基督徒的态度。
若要有分于祂伟大的国度，条件是要先有分于祂喝的杯、祂受的洗、和祂的服事。我们在这一方面实际所认识的是何等微小！我们所能认识的也是何等有限！我们如何能够开始与我们的王真正冇分？我们所遇到的第一个瞎眼的乞丐，就是我们的机会。我们本地那些身分显然不重要，但确实需要帮助的人对我们呼求时，那就是我们的机会。假如耶稣走过那个瞎眼的乞丐时，因为祂思想的都是大事，而不肯帮助他，那么祂就违背祂降临世界的初衷。祂不能越过那人而不管，因为祂充满了热诚，也因着这热诚使祂甘愿上十字架。愿神帮助我们，让我们出去，观看祂荣耀的来临，分享祂心灵的痛苦，下一次有人要求我们的帮助时，我们就把祂的热诚实行出来。──《摩根解经丛书》
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