哥林多前书第十一章
Ⅵ 集体敬拜中的乱子（十一2～十四40）
哥林多人向保罗问及有关敬拜的某些事，从十二1“论到”可见。保罗也谈到其它方面，可能是哥林多人信上问及的，或者是到访的人（十六17）回报保罗的。
Ａ 妇女蒙头（十一2～16）
哥林多有些“解放”了的妇女47，明显地在公开聚会中已不再蒙头了，保罗分辩说她们不该如此。犹太妇女在第一世纪时代，一向是在公开场合蒙头的，但其它地方的习俗如何则不肯定。A. Oepke 认为各地风俗不同（TDNT, iii, p.562），但康哲民却说，“希腊妇人中有教养的，也十分有可能会在公众场合蒙头。”若是这样，哥林多基督徒妇女这种作风，势必触动公愤。保罗截然反对这事，信徒在世生活，绝不应该无端地违反公认的传统。
2. 保罗一开头就称赞他们，也许因为他们说记得保罗的吩咐，他表示欣慰。传给你们的（paradoseis）指“传统”，是早期基督徒承袭的口头传授的教训，对早期基督徒是非常重要。这些教训不是保罗自己的，是一直传授到他手上，他又再传授下去的。这字眼特别着重那教训是传递下来的，尤其是福音方面（十五1以下）。并不是从教师丰润的思想创出来的（参 TNTC 帖下二15，p.138）。
3. 这一节头字的解释，很容易解得太肯定。我们常用头字表示在上有权柄的人（参“国家首长”），可是在古代却未有这个用法（除了七十士译本中有几段）。LSJ 指出 kephale 有用这字指全人、生命、尖端、顶端（如墙或柱），源头等等，但从没有指一班人中的首领。 S. Bedale 提醒我们，古时的人并未晓得中央神经系统的功能。他们以为思想发自腰部，叫做 phren（JTS, N. S. V, 1954, pp.214～215）。因此，头并不是控制的因素（如 GNB 译作“统管”之意思）；我们必须从别处找出它的重要性。“头”是“源头”之意（有如河流的“源头”），LSJ 引用一段很合适的话，“丢斯（Zeus）是头，丢斯是中间，在丢斯里一切完备”（Ⅱ. d；他们发现 arche，“开始”，在某些抄本是 kephale 的变体字）。似乎这里正合用这“源头”的意思（相同看法的 Bedale，巴勒特，布鲁斯等； H. Schlier 说：若非 kephale，一字有较重人际关系的意味的话，保罗必然也会用 arche 的，TDNT，iii. p.679）。保罗在此是说：女人从男人而产生（创二21～22），正如男人从基督而来，而基督又从神而来。不过，我们千万小心不可过分强解，因为这里引用的关系中，没有一个是与其它两者完全相同的。有的译本作“丈夫”（如 RSV、GNB），不过这里明明是指男人和女人的关系，不是丈夫与妻子。这里没有提及婚姻。保罗上面用过这字指各人，显然是指人类，不是指丈夫（参八6）。况且，若女人是指“妻子”的话，那么独身的女人又如何？她们是否也要在敬拜中蒙头？所以，保罗必然是指“男人”而非“丈夫”了。
4. 创造的次序，在敬拜中有影响的因素，但保罗真正的用意却不容易明了。NIV 与其它不少译本，认为是希腊文不常用的解法，意思是蒙着头。可是，保罗说的是“从他的头披下”（kata kephales echon），又有几个见解认为是指“长头发”（从头上垂下来）。J. Murphy－O'Connor 赞成长头发的解法，更准确一点，是“不合男性的发型”，可能带有同性恋的意味（CBQ, 42, 1980, pp.482～500）。可是，这里4节可以用希腊文的长头发解释，到下面几节经文提到“盖头”“不盖头”的用法时，就产生问题了。总括看来，似乎保罗是指男人头上的遮盖。下面说男人是“神的形像和荣耀”（7节），若男人讲道或祷告蒙着头，就羞辱自己的头。他既是神的形像和荣耀，就不该在敬拜时蒙住那荣耀。这里所说蒙羞辱的头，很可能指男人身体上的头，同时也指基督而言，“基督是各人的头”（3节）。讲道（“说预言”）见十二10。
5. 这一节明明可见有些哥林多女人在公开敬拜中，有祷告和讲道。保罗并没有指摘这种做法，反而定下规矩，女人做这些事时合宜的穿著，表示他接纳这事（这又引起十四34～35的问题了，见注）。这里他指出女人祷告及讲道时该蒙头，否则就羞辱她的头了（似乎是指肉身的头）。如人不蒙头而祷告讲道，则有如剃了头一样羞辱。莫法特引出妇女剃了头的耻辱的证据（包括 Menander（希腊喜剧作家，343？～？291BC编注）以哥林多为背景的作品）。
6. 保罗总括以上的话，女人若不蒙头，就等于剪了头发。若她视剃头或剪发为羞愧，就该明白敬拜中不蒙头，是同样的羞耻了。
7. 男人不蒙头，因为他是神的形像和荣耀。创世时，神按自己的形像造人（创一26～27）。创世记中并没有申明性别，但保罗却特别指明是男人。创世记中并没有提及荣耀（只是诗八5，及其它经文把希伯来文的“荣耀”译作“心”或“灵魂”，参诗十六9，五十七8）。人比其它万物更表彰神的荣耀；这一句特别要指出人堕落前的光景。人敬拜的时候，这至高的尊贵身分必须表明出来。神的荣耀在神的面前，必不能被蒙蔽（把带着神荣耀的头蒙盖了）。女人不是按男人的形像造的（按亚当形像造的是塞特，不是夏娃，创五3）。她与男人的关系，有异于男人与神的关系。她有自己特有的位置，不同于男人的位置；她与男人的关系，是完全与别的不同的，因此她称为男人的荣耀。正因她是男人的荣耀，在神的面前就必须蒙头。在敬拜中，只有神该得荣耀。
8～9. 男人不是由女人而出（ek 表示源头）；他乃是神直接创造的。女人乃是由男人而出，指夏娃从亚当的肋骨而造的（创二21以下）。同一经文也解释了男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。神说“那人独居不好，我要造一个配偶帮助他”（创二18；柯德纳（D. Kidner）说明：“两性是互相补足的：这里用的字眼表明了真正的配搭”，TOTC，创世记，p.65）。女人不论在起源，或被造的目的，都不能自称有优先的位置。
10. 这一节十分难明，保罗的大意是说“女人应该在头上有权柄”，但多半版本都作服权柄之解（JB，“蒙头表示在上有权柄的记号”；RSV，“蒙头巾在头上”，这些是加写而不是翻译）。但 exousin 是“权柄”，不是“臣服”；说一个人“有权柄”，并不等于说那人服在别人以下。W. M. Ramsay 对这话解作女人要服权柄，大大不满，认为这说法“大为荒谬，希腊学者必嗤之以鼻，只有新约圣经才会这样用法”（见 Robertson 和 Plummer）。保罗其实在说，基督教对女人有了新的观点，她们再不像古代那样被视为次等的族类了。在基督里的新造，一切都更新了（林后五17），人认为十分重要的，就如男女之别，也不再重要了（加三27～28）；保罗在第11节强调男女的平等，他说到女人在敬拜中祷告及讲道（5节）。为此她们需要权柄；她们蒙头，正是权柄的记号。正如 M. D. Hooker 说：“女人蒙头，绝不是顺服男人的记号，而是保罗所说，权柄的记号：女人祷告及讲道时，就如男人一样，正在神的权柄之下”（NTS, 10, 1963～64, p.416）。
犹太教中，女人的地位低微；在会堂中甚至不计数在必须的人数之内（必须有十位男性才可）。基督教给她们新的地位，她们蒙头，正是这新权柄的表记。创造中的分别仍然存在；保罗并不是抹煞这个，但他很清楚相信，基督徒妇女有权柄。此外，若女人蒙头是表示对她的丈夫的顺服，还有一个难题：她祷告讲道（“讲道”或作“说预言”，下同）是顺服神而做的，何以要在做这些事之时表示对男人的顺服呢？她蒙头，是她在祷告讲道时的权柄，是要把“人的荣耀”遮盖（7节）。
还有一个难题，就是为天使的缘故。保罗的意思可能是，敬拜时不单是眼见的人在那里，还有好的天使在其中。天使在那里观看，女人不该在她们面前行得不正48。这是合体统的，因为天使服事信徒（来一14），并不背弃自己的职责。有人认为保罗指坏天使，会对不蒙头的女人起欲念（正如创六2），这似乎不大可能。天使一词没加上形容词，不该作邪灵。况且，这等天使也无理由只在敬拜时才被诱。
11. 保罗说得很清楚，他的意思并不是要女人千依百顺的屈就。在主里男女之间互相配搭，两者不能或缺（NEB“在基督里的契合，男人需要女人，正如女人需要男人一样”）。男人切不可夸耀他首先被造的身分。基本上两者是平等的。
12. 保罗再说一遍，女人原是由男人而出（8节），在此加上男人也是由女人而出，依字面说得更明白，就是“男人是透过（dia）女人而来”。这话不再是引创世记了，而是指一般生产的过程（NIV 同）。这样说来，每个男人都是“透过”女人而来的。万有都是出乎神，是保罗典型的提醒，提醒人把神放在大前提。出乎（From）是 ek，指来源；万物与人都来自神。男人女人都不是独立的；这样，应用在行为上就更明显易见了。
13. 保罗要求哥林多人用自己的理解，去体会怎样才合宜。你们自己在位置是强调式，同时在 hymin 加上 autois 就更加强了。他们必然能够分辨甚么是正当的，不用保罗来指导。
14～15. 保罗接着用本性来印证，女人天然是比男人长发的，发型上普遍上可看出来。虽然不是普世如此。古代有些希腊人蓄长头发，就如斯巴达人和哲学家。但一般而言，男人本性上蓄短发，来与女人分别出来。第一世纪哥林多人及相识的地域，也必然习惯如此，否则保罗就不会拿这些话来支持他的教训了。反之，长发是女人的荣耀，到底有多长则不相干，保罗只是说比男人的长便是，这被公认是她的荣耀。本性也提醒女人在某些场合，应当蒙上头，她的头发本来就是给她作盖头的。
16. 保罗并无意与那些好争辩的人辩驳（contentious, philoneikos，一字指那些好争吵的人）。这种人会把辩论无止境地拖长。对于这种态度，保罗引用基督徒惯常的规矩；没有其它的规矩可援。这里的我们是指甚么，不能肯定；也许是保罗自己，也许是指使徒整体，也许是写时与他在一起的人。不过后面加上神的众教会也是没有的，表示他所陈述的教训，是教会通行的作法。
这段引起一个经常出现的问题，就是社会当时的习俗，与基督教道德规条之间的关系。保罗教训背后的基本原则，是信徒必须行事合宜：“凡事都当按规矩次序而行”（十四40）。这个原则应用在第一世纪哥林多，则女人在敬拜时当蒙上头。原则是恒久合用的，但应用在当今的世代，却不一定表现出同一的作法。换言之，今日社会风俗完全不同，我们完全接纳这里所说的原则，却未必要求二十世纪西方妇女要在祷告时戴帽。“我们必须记住，保罗在哥林多的信上说到女人的问题，他是面对古代最纵欲的城市。在这样的地方，行径检点是必须提倡，加倍提倡的；若把一个地区性的规矩，从当时的背景抽出来，变成一般性原则，是不公允的”（巴克莱，Letters to the seven Churches （SCM, 1957）, p.75）。
47 新约时代哥林多女人参加运动会竞赛，这是个特出的标记。Murphy－O'Connor 提及一份石雕上，有几个女人名字，其中有个可疑的Hedea，她在公元四十三年哥林多地峡运动会中，赢了战车赛，在其它两次运动会中，赢了二百公尺竞走，此外又在青年琴手赛中获奖（SPC, p.16）。
48 J. A. Fitzmyer 指出死海古卷中，说人若有任何残疾（如瘸腿，患病等），不准当兵，也不出席集会，因为有天使在场（NTS, 4, 1957～58, pp.48－58）。任何不合宜的都不能出现在他们面前。
Ｂ 主餐（十一17～34）
１ 错误（十一17～22）
我们视主餐为最庄严慎重的聚会，是理所当然的；因此，这一段经文出现，就相当突兀了。在第一世纪的哥林多，这聚会一点也不造就人，更谈不上庄重。这是有关主餐聚会最早期的记载，意味重大。同时，在主餐的教义上，也占很重要的地位。
17. 希腊文中没有 following（NIV、RSV、GNB 等译本）；保罗说，“现今吩咐你们的话”，“话”自然是指前面所说的（参 NEB,“In giving you these injunctions”）。然后，他接着说下去。动词吩咐（parangello）是权威性的；他并没有提供一番学术性的意见，而是强硬的指示。下面一句是对任何敬拜聚会最严厉的指控：你们聚会不是受益，乃是招损。他们的主餐不但得不到最高的造就，反而是破坏招损。
18. 第一，保罗没有说到“第二”或类似的字眼。church（中文作“聚会的时候”），没有用冠词，有人认为这里用这字，是“集会”（assembly）的旧有用法（如徒十九32、39、41），是指信徒集合在一起的意思。保罗听闻他们集合的时候，分门别类（schismata）。这字在一10也有用过，不过分门别类的含义可能不一样。前面是指对教师的效忠，这里是指财富上的（有的人有食物，有的人没有）。我也稍微的信这话，表示保罗不大相信这事，他认为所传闻的可能有夸大渲染，但也可能确有这样不幸的事实。
19. 他承认有差异（differences, haireseis 中文作分门结党），是难免的。这字有选择的意思，代表一班选择相同的人，例如撒都该人（徒五17）、法利赛人（徒十五5）、基督徒（徒二十四5、14）。但这选择可以带来破坏作用；“属肉体的作为”（加五20）。这里正是这意思。这字与18节的“分门别类”division（18节）没有多大分别。不过，那些凭己意选择某一党派的人，用心要使别人看出他们是神特别赏识的（hoi dokimoi,“经过考验的人”），要使自己崭露出来。
20. kyriakon 这形容词（新约只有这处与启一10出现），强调与主的关系。哥林多的混乱情况非常严重，以致根本不是主的晚餐；他们吃的餐已变了质（参十21）。屈梭多模指出，属于主人的，就同属于所有仆人；变了质，就等于不再属于主人了。
21. 古时的会社常有聚餐，有时是公款支付的。各人领的食物，可能质料不同，分量不同，也是常有的事。Theissen 引出证据说，负责人员明文规定可以比其它人多得，有的一倍半，有的两倍，甚至三倍（p.154）。他又指出有时作主人的，特别为贵宾奉上佳品（pp.156以下）。哥林多的主餐显然是一顿晚餐，称为“爱筵”（犹12；有些抄本彼后二13亦同）。可是，哥林多的情况就完全把爱扭曲了。有钱的会友自然供应了大部分食物，这本该是信徒爱心合一的最佳表现，可是情形刚好相反。穷的要做完工才能来，做奴隶的更难以准时来到。有钱人那里肯等，就在他们的集团里吃喝了（“分门别类”见18节），各人吃“自己的饭”（idion deipnon）。穷人来到时，食物已吃光了！这个饥饿，那个酒醉。饥饿的穷人，连起码的食物也没有，与醉酒的富人，多尖锐的对比啊。他们之间没有真正的分享，没有真正一同吃饭49。
22. 接着是一连串典型的严辞质问，指斥他们的差错。家，是满足饥渴的地方；他们这样的表现，是藐视神的教会，藐视穷人（留意穷人与教会的关系），根本没有可称赞的余地。
49 甚至可能根本分开聚会。住宅地方有限，教会可能要在饭堂或庭院（或两者都用）聚集。见十六章19节的附图三，哥林多住宅图。普通的大屋若要容纳五十人，也不容易（SPC, p.158）；因此，大有可能先到的（家主的有钱朋友？）；就坐在饭堂，迟来的就屈就于庭院里了。
２ 提醒当初设立的原意（十一23～26）
这一段是设立圣餐的最早记载，也是保罗手笔下，提及耶稣口授教训的最早记载；耶稣在地生活的事迹中，这是保罗引述的几件之一。这段记载了一些别处经文没有的要点，例如主吩咐门徒要如此行，“直等到祂来”（26节）。
23. 领受和传两动词（paralambano 和 paradidomi），是承袭传统，传递传统的技术性字眼（参2节）。这句话依一般理解来看，保罗的意思是“我接受的传统直追源于主自己”，多半解经家都取这观点。可是，与这说法相违的，是那强调式的我（ego）；保罗何以要说“我从主领受”，而事实上是“我从其它人领受了这传统，追源至终是从主而来的”？保罗也曾直接得启示（徒十八9以下，二十二18，二十三11，二十七23～25；林后十二7；加一12，二2）。从字用 apo 而不用 para，并不一定表示间接传述（虽然是吻合的），因为有时这字也用在直接传达上（西一7，三24；约壹一5）。保罗似乎指直接的启示（参 Craig，“保罗可能仍在坚持，他对主餐的诠释，是直接从复活的主而来的”）。主餐的始源，是在主被卖的那一夜 on the night he was betrayed（“he was being betrayed”较好）。保罗指出一个悲痛的事实，这爱筵的设立，带给信徒何等的能力与安慰，竟然是人性丑恶的罪，把救主卖给仇敌的时刻。
24. 马太和马可说到饼，用“祝福”，路加则用保罗的动词。说到杯时，三者都用“祝谢”give thanks。其实没有多大分别，因为谢恩的祷告开头也是说，“神啊，我们称谢你”Blessed art Thou, O Lord（见十16）。耶稣把饼擘开，说，“这是我的身体”（莫法特，“这代表我的身体”）。这句话成为几许教义争论的据点，就如化质说和同质说，把饼与耶稣的身体作同等看待。可是，这 This 是中性的（touto），不是阳性，因为若指饼（artos）而言，必须是阳性才对。这字可能指全句的行动而言，正如第二个这字。再者，是字可以指明许多不同的项目（见约八12，十9；林前十4等等）。况且，下一节中的杯不是“我的血”，而是“用我的血所立的新约”。从字眼上，对主张这理论的人，支持并不大。另一方面，也不能把这些字眼缩减成“慈运理的”（Zwinglian）观点，认为主餐的聚会只是记念基督，别无其它用意。在这礼仪中，实在有救主实质的赐与，即或基本上是属灵的含义，也不等于不真实。“这圣礼是我们与基督的身体和宝血相通的媒介，基督受死的荣耀功效，透过这些实质的媒介，使我们的信心得着祝福”（爱德华滋25节注）。
这身体是为你们的（有的抄本作“为你们擘开”，或“为你们舍的”，但保罗实在没有用这些字眼）。这话的重点在基督代赎的工作；祂身体上所受的，是为我们的。祂的受苦是有目的的，是为祝福祂的子民。如此行，是现在进行式，“不住如此行”。若与路加二十二19相比，这话并非本来有的字眼，那末这里便是唯一的记载，吩咐我们继续守主餐（当然我们不能忽略初期教会一开始就已经常进行这事。徒二42）。记念（anamnesis）是思念的意思。我们擘开饼，吃饼，就思念基督为我们受苦。
25. 希腊文中没有拿起（参 RSV）；这里的语气精简生动。我们所得的印象，是在饭餐的中途，就擘饼而吃，杯则留在最后。立约（diatheke）引起很复杂的疑难，在此讨论不了50。简单来说，一般希腊文是“最后遗言和见证”，但旧约的希腊文本中，则经常用来翻译希伯来文的“约”（277次）。如今问题是，在新约里，diatheke 究竟是作一般希腊文的字义解呢，还是依旧约希腊文？也许有时这个解法，有时另一个解法。这里是解作约，特别指“新约”（耶三十一31以下）。约在旧约占很吃重的位置，人与神立约（出二十四）；他们是神的子民。可是，他们不断毁约，耶利米便寻求一个新约，以赦罪为根基，把神的律例写在人的心里。耶稣说祂流的血，正是为立这新约。祂的血叫罪得赦，开路给圣灵进入信徒的心。整个犹太系统被基督取代了，一切集中在主的死；因祂的死设立了新约。
26. 这节的钥字是表明（katangello），这字有时被人用来印证某观点，就如 W. Bright 的诗中所说的：
我们在父神面前供奉，展开，
独一无二的祭，在你眼中完全无瑕，
纯一不朽的祭。
可是，这不大合乎圣经教训。主餐里，我们接受基督，并非向父神供奉祂，也不是供奉祂的牺牲。我们只能供奉自己。katangello 是“宣告”的意思，新约里大部分用作宣传福音。这字指向的对象，必然是人，从没用来指向神的。圣餐庄严的礼仪，生动地表明基督的死；以字句和实物表征，把基督的死摆明在人眼前。“圣餐是一篇行动的讲章，把所记念的死，用行动宣告出来”（Robertson 和 Plummer）。Deluz 提醒说，“我们听一篇讲道，往往没有把自己投入多少，但守主餐的人不但投入自己，而且承认了自己的信念”。直等祂来，展望主的再来。圣餐带有未来的展望，将来新天新地就不用再这样行了。在等待的期间，这就作为我们的提醒，不单记得主第一次来为我们受苦，也记得祂将第二次来，领我们归祂自己。A. C. Thiselton 认为那放纵的哥林多人没有领悟这一点，他们必然以为圣餐是“弥赛亚的末世大宴”；其实，主的晚餐“有一个很明显的过渡性质”（NTS, 24, 1977～78, pp.521以下）。其中有一分“尚未”，也有一分“如今”的意味。
50 这个字的研讨，见本人著作 The Apostolic Preaching of the Cross 第二章（丁道尔出版，1955），亦见 The Atonement 第一章（IVP, 1983）。
３ 应有的后果（十一27～34）
保罗接着说到守主餐的人应有的态度。他对这礼仪的诠释，表示这是个很严肃的仪式，是主自己设立的，意义深厚神圣。因此，守的人该绝对敬虔庄重。
27. 所以（hoste）引出后果来。主的晚餐既如保罗上述所说的，就当十分慎重地履行。当然，一方面我们全都不配领受，因为没有人能完全堪配；但另一方面，我们也可以成为配受的，只要用信心，合宜地遵从。若忽略这一点，就是不按理而来，干犯主的身主的血了。这样，我们不但没有表明主的死，反而误用了死的表记，在把耶稣处死的人的罪上有分了。参八12。
28. 省察是 dokimazo，是“试验”之意（往往用在试验金属上）。圣餐并不是普通聚会，是个严肃的仪式，是主自己设立的，充满深奥的含义。参与聚会以先，该进行深切的自省（参林后十三5以下），以免参与时有差误（27节）。顺道一提，留意这里说及饼（不是“身体”），否定了化质说的理论。饼在吃的时候仍旧是饼。
29. 若不分辨是主的身体是个难解的句子，动词 diakrino 意思是“分别”，“分辨”，“分开”，就是把主的晚餐与别的饭餐分别出来；干犯的人“没有紧记摆在面前的餐，是何等的重大”（屈梭多模）。有人以为身体是指教会（主在某些较佳的抄本中是没有的）（见十二13；西一18）。不过，似乎看不出有甚么理由要把第27节的意思，在这里改变了。同时，整段强调主餐聚会的集体性，也强调每一个人的责任。
30. 属灵的恶疾也会带来肉身的后果。哥林多人有些患病甚至死亡，实源于属灵的原因。有人认为是酗酒所致（21节）；不过，保罗似乎不是指放纵的天然后果，而是指主的手施行的管教（32节）。他不是说所有疾病都是神的管教，另有其它原因，只是这里却真有其事；虽然哥林多人有“医病的恩赐”（十二9、28），仍然发生在他们中间。
31～32. 保罗指出，“分辨”自己是很要紧的，我们要经常习惯这样行（那动词是过去不完成式有这强调的力），要时常“分辨”自己（又是 diakrino；见29节批注），就是分辨我们的现况，和该达到的景况。巴克莱译作：“若我们真能分辨出自己的景况”，就不至于受审（krino），指30节的审判。被主惩治，意思是这等审判并不是无端临到的噩运，而是一种神爱的表露，要把我们从歧途带回来，不致和世人一同定罪。
33～34. Hoste（所以）带出顺理成章的结论。吃餐时，要彼此等待，消除21节争先恐后的丑态。主的晚餐虽然形式上是吃餐，但目的却不是为肉身的饥饿。若有人真个饥肠辘辘，可以在家里。先吃这样，聚会的时候就不致招审判了。
主餐还有不少要谈的事，但不及这一点紧急，可以等到保罗来哥林多时再说。When 是不定词 hos an；保罗会来，但不知何时来。
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