哥林多前书第六章
六·责备他们不该向外人求审（6：1－11）
在这一段经文里，保罗用三个问题责备哥林多人，指明他们不该彼此告状，而且告在外人面前。
１． 岂敢在不义的人面前求审（6：1－6）
Ａ·使教会失去福音的见证（6：1）
1 哥林多人竟敢在外人面前求审，保罗感到十分惊奇。教会是一个爱的团体，应该彼此相爱，和睦同居。可是他们不但没有彼此相爱，反而彼此相争，而且在不信的人面前相争，求他们的判断。这样岂不是叫主的名明明受羞辱么！他们怎么敢不顾神的荣耀，在不信的人面前求审呢？这件事实在叫使徒感到非常痛心。他们难道不知道这样做是羞辱主的名字么？诚然，哥林多人不是全然不知道，但因他们各人只顾自己的利益，不肯相让，终于闹到要在教外的法庭上求审。
“不义的人”就是指不信主的人。这不是说，使徒认为所有的法官都是不义的，而是说，世上不信的人基本上都是还没有被神称义的，是属于这不义世代的人。信徒是在基督里蒙召成圣，被神称义的，竟然在不信的人面前求审，实在是一件羞耻的事。这里“不义的人”的用法，类似基督在路16：11称钱财为“不义的钱财”的用法，都是因他们是属于不义之世代的，所以称为“不义”。
Ｂ·忽略了信徒尊荣的地位（6：2－3）
2－3 所谓“审判世界”是指主耶稣再来的时候要在地上审判列国（参太19：28;路22：30）然后亲自设立祂自己的国度，那时候信徒要跟基督一起作王掌权（参启2：26－27;提后2：12）。若世界尚且由信徒所审判，现今弟兄之间的争讼，为什么教会不能够审判呢？
今天我们审判罪恶，定罪为罪，不替罪恶掩饰，是将来审判世界的一种准备。但如果我们自己也犯罪、容罪，怎能审判世人呢？所以信徒向世人求审，显然是忽略了本身尊荣的地位。
“岂不知我们要审判天使么？”这里的天使是指恶天使说的，也就是那些跟从魔鬼背叛神的天使。在彼后2：4说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判”（参犹6）。可见有一些天使已经被监禁，等候审判。按本句明文，信徒也有份于审判天使。
但使徒在这里主要的意思，是要强调教会的尊荣地位。基本上我们是站在神的一边，审判整个邪恶的世代。恶天使和卧在恶者手下的世界是另一阵营的；世上一切不信主的人，当然就是属魔鬼的人（约8：44;约一5：19）。如果教会将来要跟主一起审判恶天使，今天教会却要求属魔鬼的人来审判信徒之间的事，这岂不是明明自己羞辱自己，完全忽略了教会尊荣的地位么？
Ｃ·是教会极大的羞耻（6：4－6）
4－6 教会内部的事既然该由教内的人审判，“是派教会所轻看的人审判么？”这意思就是：当教会要实行审判弟兄之间的事时，自然不会派教会轻看的人审判，而派教会所尊重、有好名声的人审判。既然是这样，哥林多人向外人求审问，岂不表示教会中没有一个人是受众人尊敬的么？他们向外人求审，不过证明他们之中，竟连一个受人敬重的智慧人也没有。这反映了哥林多教会道德水平的低落，信徒生活没有好的见证，以及信徒对他们的领袖缺乏尊敬和信心。
第6节所讲的包括了双重错失：
1. 是“弟兄与弟兄告状”，
2. 是“告在不信主的人面前”。
彼此告状已经错了，已经是灵性生活失败的一种表现，何况是在不信的人面前告状，还不觉得羞耻？这样看来，这些人的灵性不但已经冷淡，甚至已经麻木了。
２·为什么不情愿吃亏呢？（6：7－8）
7－8 第7节上半节的意思是：你们用不着计较谁的错，因为你们这样彼此告状，已经是大家都错了。不必再互相比较──谁比较好，谁比较坏，谁错得多，谁错得少；这已经够证明你们任何一方并不比对方强；你们都用不着证明自己比对方有理，却应该坦率承认自己错了！
接着，保罗说：“为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？”“情愿受欺”是我们能够跟人和睦相处的要诀。
跟人和睦相处是要付代价的，这代价就是肯吃亏。“吃亏”或“受欺”能叫我们感受到主耶稣在世上受人欺压的滋味，领会到祂当日所站的地位之卑微。
“情愿……”是经过思考估计而作出决定，是为主名的荣耀而甘愿受损失。这不是一种无知，也不是无故放弃权益，更不是因犯罪而遭受的损失。基督徒在权衡了主的利益、属灵的得失与属物质的得失之后，知道主的利益比自己的利益更重要，属灵的得失比属世得失更重要，才会为主而情愿吃亏。我们必须先有正确的“价值观”，才能有真正的退让。
是否肯为主的缘故而“情愿吃亏”，可以考验我们是否确信神的应许，和祂公义的审判。世人都极力争取眼前的利益，因为他们没有神。可是我们信神，且知道我们一切所作的都要向祂交账；所以我们在今世“情愿”为神而受的亏损，都是不会徒然的。
第8节说：“你们倒是欺压人，亏负人。”欺压人就是倚仗势力，勉强别人让步；亏负人就是占取别人的便宜，从别人身上得着不该得的好处，叫别人无辜地受损失。按罗13：8，欺压人和亏负人都违背爱的原则。哥林多人不但“欺压人，亏负人”，而且“所欺压所亏负的就是弟兄”。既是弟兄，就都是在基督里同蒙恩召的，总有一天要在神面前一同见面的。这样的彼此欺压亏负，不但违反了基督徒普通做人的道德水平，而且没有顾到弟兄之间在主里面的亲密关系。
“为什么不情愿吃亏呢？”这实在是一个最好的问题。本来我们是没有甚么亏可吃的，因为我们原是蒙神的大恩才得救的。我们没有什么不是领受的，我们本来就一无所有，现在一切所有的，都是占了主的“便宜”，都是主的恩赐。就算我们让别人占一些便宜，算起来还是没有吃亏；因为所有的都是主所赐的。我们的主耶稣基督却是情愿为我们的缘故吃亏。祂虽然与神同等，却反倒虚己，取了奴仆的形像，成了人的样式……且死在十字架上（参腓2：6－8）。
这一段经文明白显示，保罗反对信徒彼此告状，更反对他们在外人面前告状；但这不是说，保罗反对信徒遭控告时为自已辩护。许多人问说：“基督徒被人诬告时，可否答辩？”使徒保罗的经历是最好的例子。从使徒行传22－26章中保罗曾经许多次为自己申辩，且藉申辩的机会极力证明耶稣基督的复活。可见保罗在受人控告时是为自己辩护的。这样看来，我们为主的缘故被人诬告，若有主引导，是可以答辩的。
３·岂不知不义的人不能承受神的国么？（6：9－11）
9－11 这几节经文是一贯的，不可分开来解释。这里不是说，信徒若犯了这些罪恶中的任何一种，就不能够得救；乃是说，那些不信主的外邦人常常犯这些罪，他们都是不能承受神国的人，假如信徒犯了这些罪，就与他们蒙恩的地位不相称，与不信的人没有甚么分别了。这样的解释是根据下文第11节的话：“你们中间也有人从前是这样”，可见上文第9－10节的话，是指“外邦人”说的。哥林多信徒中，也有人从前是犯那些罪的，但如今他们已经蒙恩得救了，不该再像从前没有信主的光景，而应该活出信了主以后的新样式来。所以第11节的话是警戒信徒的，9－10节的话却是描写非信徒的罪行。同时11节也暗示：信徒虽然信了主，还可能犯他未信主以前所犯过的罪，所以使徒才会提出这样的警告，否则，他根本就不用提了。但若从另一个角度看，这几节也可能是在警戒哥林多教会中的假弟兄。保罗提醒他们：不能单凭加入教会，便可以承受神的国，必须有实际生命上的改变；因为真正的基督徒绝不会徒有基督徒之名，却始终不离开罪恶。
9－11节所列明的罪，只是举例性的，不是说犯这些罪的人才不能承受神的国。这样举例，是要说明这些罪是那些不能承受神国的罪人才犯的，是信徒所不该犯的。
问题讨论
本章第1节“不义的人”是指谁？
教会向教外人求审，跟教会将来要审判天使，有什么不相称之处？
保罗质问哥林多人为什么不情愿吃亏，是要教导信徒作一个盲目吃亏的人吗？
怎样情形下“情愿吃亏”才有属灵的价值？
这些原则怎么应用在我们日常生活上？
9节“不能承受神的国”的是什么人？是不信者？信徒？假信徒？怎么知道？
七·责备他们不避淫行（6：12－20）
哥林多教会处于淫乱风气盛行的环境里，信徒受世俗观念的影响，把饮食和淫乱看成同一回事，所谓“食色性也”。他们认为食欲和性欲都是人的本能，把男女两性的关系看得像吃饭一样平常，以为与道德无关。保罗在这里极力反驳这种错谬的教训，指出这是世人的观念，不是基督徒的观念。本段可分六点讨论：
１·信徒生活行事的原则（6：12）
12 这里保罗提到信徒行事的两个原则：
Ａ·“有益处”，
Ｂ·“不受它的辖制”。
“凡事我都可行”，是我们在基督里的自由，可是这种自由受上面所提两个原则的限制：积极方面，凡所行的必须是“有益处”的；消极方面，“不受它的辖制”。所谓“有益”包括：对神、对人、对自己都有益处。那一定不会是犯罪的事，因为所有犯罪的事都是对神、对人、对自己有损的。所谓“不受它的辖制”的意思就是：不要让它成了一种束缚我们的癖好，一种摆不脱的“瘾”，以致我们把那种癖好，看得比神的事更重要。那就使我们在圣工上体贴自己的癖好，可能有碍于职责。
这原则适用在一切的生活行事，有许多基督徒问信徒可否抽烟、喝酒、下棋……。我们只要问，这些习惯对我自己，对人、对神是否有益处？会不会使我自己受它的辖制？那就是答案。
２·食物、淫乱、和身体的关系（6：13）
13 本节经文讲到两件事：第一是食物和身子的关系，第二是淫乱和身子的关系。
“食物是为肚腹，肚腹是为食物”，意思是食物是为身体的需要，肚腹也是为消化食物的需要。食物是维持身体的健康，肚腹是要消化食物，使身体得益处。这两件事都是为身子，都是关系到今生肉身的生命。“但神‘要叫’这两样都废坏”，可见这些都是暂时的，不是永存的。所以耶稣说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（路4：4）。因为食物和身子都不过是今生的，所以人的身子不是为食物而活着，乃是为主而活着。但要活着就需要食物，所以食物也是为主。我们所以在肉身活着，是为着要事奉、荣耀神，这才是关系到永远的，才是我们人生的目标。如果我们单为肚腹和食物，那么这两样都要“废坏”，这样的人生最终不过是“虚空的虚空”。
“身子不是为淫乱，乃是为主”。人活着不是为满足食欲，照样人活着也不是为满足性欲。但性欲、食物都是为人而有。人若没有食欲，就不想饮食，也就不想怎样使身子活着而荣耀主。照样，人如果没有性欲，怎么会成家立室，生养“虔诚的后裔”（玛2：15），显明神设立婚姻制度之完美？所以正常的欲望，无论是食欲或性欲，都是能够荣神益人的。但是任性放纵的欲望是羞辱神，毁坏身子的。所以我们的身子不是为淫乱，不是为放纵情欲，乃是为着主。
“主也是为身子”，意思就是说：主不但救我们的灵魂，祂也救我们的身体。按今生来说，祂医治我们的疾病；按将来说，祂叫我们得着荣耀的身体。身体得赎也是十字架救恩的一部份。所以我们这个身子需要吃喝，因为我们要为主活着；需要有性生活，因为要建立健全的家庭生活，表彰神设立婚姻的完美。
总之，使徒在全段的讲解中，反驳了“人活着只为饮食男女”的低级人生观。一味顺着身子的私欲而劳碌，是没有目标的人生。基督徒并不否认食物和性欲的需要，但却不是为着这些需要而活，乃是为遵行神的旨意而活。我们既不是禁欲主义，也不是纵欲主义。我们只不过是要为主活，所以应该适切地满足身子的需要。
３·身子与复活的关系（6：14）
14 使徒在这里把我们在肉身活着的盼望指出来。我们的身子既然是暂时的，为什么我们还要活着呢？因为“神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活”。所以我们在肉身活着，是要为那曾为我们死而复活的主活着（林后5：15）。肉身虽然是暂时的，却是为着不朽坏的盼望而活的。神既然叫基督复活，也必定叫我们属基督的人复活。我们既然有这样美好的盼望，就该看重自己的身子，保守自己作圣洁的器皿。
４·身子与基督的关系（6：15－17）
Ａ·我们已经是基督身上的肢体（6：15－16）
16 这里所讲的身子，是指我们的肉身在基督身体上的地位。我们是基督身体上的肢体，肢体不能脱离身体单独行动，它的任何行动绝不会只影响自己，而不影响身体。因此，我们若犯奸淫，绝不只污秽自己的身体而已；因为我们在肉身活着，已经是基督那宇宙性的身体里面的一个肢体了。这样，我们犯罪也就是污秽基督的肢体，我们怎么能够把基督的肢体任意行淫，像娼妓的肢体呢？断乎不能！
“因为主说：‘二人要成为一体’”，16节的下半节是要证明，与娼妓行淫就是与她联合。夫妻发生性关系就是二人的关合。主既说“二人”要成为一体，可见只有夫妻二人才可以发生性关系，不能跟夫妻以外的人“成为一体”。
Ｂ·我们已与基督联合（6：17上）
17下 与娼妓联合，就是与她成为一体，这“联合”就是与娼妓发生了只有夫妻才可以发生的关系。夫妻二人成为一体，本是预表教会与基督之相处与合一。神设立夫妻的婚姻制度，就是为要表明这极大的奥秘，使人从夫妻的关系中可以稍微领悟基督与教会合一的爱。夫妻的合一是神圣的，用来表明基督与教会的关系十分合宜；与娼妓的联合却是污秽的，完全不能表明基督与教会合一的爱，反倒破坏了婚姻制度的神圣意义。这样，我们既然与圣洁的基督合一，当然就不该与娼妓联合了。
Ｃ·我们已与主成为一灵（6：17下）
17下 17节的“联合”，就是与主发生了生命的关系，连成一起的意思。信徒既已有了基督的生命（约一5：12），而且已经与基督合一（约17：23），又同样领受了神儿子的灵（加4：6），当然就与基督成为一灵了。所以我们不该与娼妓联合，从这尊贵的地位上堕落，成为污秽卑贱的人。现在世人的思想一天比一天更趋于“淫乱”，这是一个世代要到结局的兆头。今天许多人所要求的不是婚姻自由，而且淫乱自由，比挪亚时代的情形更坏（创6：2）。
５·淫乱的罪是得罪身子（6：18）
18 保罗提醒信徒，怎样才不至落在淫乱的罪中，就是“要逃避淫行”。保罗对帖撒罗尼迦教会也提出同样的劝勉，要他们“远避淫行”（帖前4：3）。可见淫乱的罪必须及早逃避，不要让试探有一点机会。保罗又曾同样劝勉提摩太，“要逃避少年人的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平”（提后2：22）。基督徒切勿轻忽使徒这劝告。
“人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外，惟有行淫的，得罪自己的身子”。为甚么说“人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外”呢？比方有人醉酒、赌博或贪吃，是否也在身子以外？如果说这“身子”照上节解，是指基督的肢体，也不完满。因凡能叫我们的肉体陷在罪里的，当然也污秽我们的灵魂。没有一种罪只污秽肉身而不污秽灵魂的，所以这里“得罪自己的身子”必有它特别的意义。
神赐给男女身上互有两性的需要，这就是神为甚么要为人找配偶，设立家庭的缘故。假如我们把神所赋予我们身子上这种性的欲念，不按正常规律来运用，就是得罪神赐给我们这种功用的神圣使命。行淫的罪，将神赐给我们的“性欲”变成一种使身子犯罪的动力，完全误用了身子的性功能。这神圣的身子本该作贵重的器皿，却变作卑贱的器皿，所以说“是得罪自己的身子”。
６·身子与圣灵的关系（6：19－20）
19－20 3：16是以众信徒的集合为神的殿：“你们是神的殿”，但本节却是以信徒个人的身子为圣灵的殿。旧约时代，神藉看得见、属物质的圣殿作以色列人信仰的中心，统始祂的百姓；信徒的身子是圣灵的殿，就是圣灵要住在我肉身的生命中，管理我们全人，支配我们的心思、意志、情感，使我们的身子成为遵行神旨意的工具。所以说：“并且你们不是自己的人”，因为我们没有权用自己的身体，我们只能顺从圣灵的意思来使用我们的身子。我们不是接待圣灵作客人，乃是接待祂作我们的主人，在我们小小的圣殿里主宰一切。
为甚么我们不是自己的人呢？“因为你们是重价买来的”。祂重价所买的，不只是我们的灵魂，也包括我们的身体。所以我们不但接受祂作我们灵魂的救主，也让祂使用我们的身子来荣耀祂。主耶稣怎么样带着血肉之体来到世界上，表彰神的大爱，现在祂也照样要我们这些还在肉身活着的信徒，表彰祂的爱，证明祂救恩的功效。祂既然用重价买赎了我们，我们岂不应该因祂十字架的大爱，在身子上荣耀祂么？
问题讨论
什么是基督徒行事生活的总则？我们对于圣经中没有明文禁止的事，是否都可行？为什么？
世俗人认为“性”和“饮食”是同一回事，基督徒对这种事应该有怎样的见解？
信徒除贞操方面的原因之外，还有什么原因不该与娼妓联合？
人所犯的罪都在身子外，惟有行淫的是得罪自己的身子，这话该怎样解释？―― 陈终道《新约书信读经讲义》
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