帖撒罗尼迦前书第三章
Ｃ 提摩太的任务（三1～5）
这一段经文显然非常关怀帖撒罗尼迦信徒属灵的光景，足可一窥保罗牧会的重心（“牧者的最基本精神”，巴克莱）。
1. 这里分章不太合适。既连结了前文和下文。因为第二章最后一整段中，事实上已开始策画提摩太的帖撒罗尼迦之行了。
我们到底指谁？第一人称复数的问题不只这里有，整封书信都可发现。一方面，书信开头是西拉和提摩太与保罗一同问候；另方面，其风格却和任何一封公认是出自这位伟大使徒之手的信相同，而且里面所提到的某些事似乎只与保罗个人有关。这种困难在这里似乎又特别大。帖撒罗尼迦前书与后书很少用单数的（帖前二18，三5，五27；帖后二5，三17），由此可推论，保罗许多地方是用书信体复式（意指单数的“我”），而有时说溜嘴才用单数；或者他的确具有复数之意，即指他们全部三人，而“我”只是在少数地方加入一点个人的看法时才用。第5节的单数用强调语气，有人认为它与这节的复数同样意思，虽有人持相反的看法，它还是表示一种真正的复数。但若指它是真正的复数，却马上会碰到难题，因为我们很难说是提摩太自己差派自己（第2节）。因而有人建议，这里是指保罗和西拉两人（Ward，Hendriksen）。但笔者不认为这是个良好的解决办法。用复数代表三个作者和用书信体复数只代表保罗个人，同样是可理解的。但要说是用复数来代表三个人中的两个则颇不容易。更何况虽然它和所用的动词似乎都专指保罗一个人，但这节经文末尾的“独自”也是用复数（monoi；NIV，“我们自己”）。因此虽然我们不认为保罗在做决定时，没有征询同伴的意见，但最好是把我们视为书信体的复数。
保罗说他的期待变得难以忍受。动词 stego 原意是“覆盖”，然后是“隐藏”、“掩蔽”，有人就接受这种意思。但它也有“禁闭”及因而“忍耐”、“忍受”之意，这是对这节经文较好的解释（林前九12，十三7亦然；这是新约中仅见的另外两处）。
保罗以强烈的字眼如 kataleipo 来描述他留在雅典（译注：中文和合本译为“等”）。这个字可用来指离开（例如弗五31；一个人结婚后离开其父母），也常用来指死亡（例如可十二19）。它表达出一种寂寞，这里更加上“独自”来强调这种感受。他实在是以一种依依不舍的心情来和提摩太道别。虽然他知道提摩太的离去是必要的，但仍觉得自己失落了。他必须面对，且是单独地面对雅典那些拜偶像的异教徒和满腹经纶的哲学家。
2. 从保罗详细叙述有关提摩太的一些事情，可看出他对他的关心（提摩太常被称为“我们的弟兄”）。我们也看到他对帖撒罗尼迦信徒的深切关怀，因为他为了他们而准备与所爱的朋友和得力的同工分离。这里原文错综复杂，使人难以确定保罗真正的用语。我们的弟兄……提摩太没问题，但古抄本中有些加上“作神执事的”（译注：中文和合本采此译法），有些加上“与神同工”，有些则只加上“同工”。我们的选择似乎是介于“作神执事的”（具有较多的 MSS 证据）和令人震惊的“与神同工的”（先不管它曾出现在林前三9）之间。抄写员似乎倾向于把它写成“执事”。整个来说，“执事”（diakonos）较有可能是保罗的原意，不过我们仍无法确定。这个字通常指餐厅内的侍候，然后是指一般的服务，最后在这里的意义特别是指基督徒对神和对人的服事（它也可指“会吏／执事”，但不可能是这里的意思）。提摩太是“在基督福音上”事奉（原文不是说将福音“传开”（NIV 英译），只是说他为福音而事奉，没有提及工作方式）。请注意它是基督的福音，也被称为神的（二2、8、9）、主耶稣的（帖后一8）和“我们的”（一5；帖后二14）福音。
差派提摩太的目的是为了坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们。动词坚固在早期教会中似乎是个专门用语（Best；Swete 在注释启三2时也持此看法）。新约中一再提到且令人印象深刻的是，光有悔改仍然不够。我们必须持守下去，在信心中被建立和坚固。译为“劝慰”的动词与用来指圣灵的“保惠师”（约十四16、26等）同语源；它强调的是激励和帮助的观念。介系词 hyper（在）或许多少含有“为其益处或利益”（Milligan 的看法）的原意。
3. 译为摇动的 sainesthai，语意有点晦涩。许多人同意新国际本英文圣经的译法，但希腊诗人荷马（Homer）及其它作家则用这动词来描述狗摇尾巴，即意味着“谄媚”、“奉承”。若我们接受这种意思（这个字在此出现似乎让我们别无选择），那么保罗就是在说明提摩太的任务是为了使信徒在遭逼迫时不被谎言所诱骗。情形有可能是，当他们受外邦人迫害时，犹太人便乘虚而入，怂恿他们离弃基督来接受犹太教，因为这样一来他们便马上可免于受逼迫。保罗用 en，“在”诸般患难中，即是最好的证明；这个字可表示被患难所动（NIV；译注：中文和合本亦此译法），但保罗似乎是指“在”诸般患难中的犹太人的谎言，而非患难本身。
本节最后他清楚地提醒读者，信徒不应视患难为奇怪或异常的事：我们受患难原是命定的。保罗用我们将他自己和帖撒罗尼迦信徒连结起来，同时也用了一个令人印象深刻的动词命定（keimai，事实上是 tithemi 的完成式）；“城造在山上”（太五14）和保罗为辩明福音而“设立”（腓一16），也都是用这个动词。它有不会动摇及神的旨意不会改变之意。患难，并非指一时的灾难事件，而是基督徒生命中不可分割的一部分（参约十六33；徒十四22）。
4. 保罗确信必有患难，这点早在他第一次对帖撒罗尼迦人讲道时即已提到。他用未完成式（proelegomen）或许有其用意，而译为“我们一再预告”（NIV，我们一直告诉你们；译注：中文和合本译成“我们……预先告诉你们”）与保罗多次提到信徒们原就知道的记载符合。从译为必的字（mellomen，非单纯未来式；罗八13、18关于神的应许也有相似的语气），我们也可发现一些这种确信以及患难是神之旨意的暗示。保罗不仅预言，他也已看到帖撒罗尼迦信徒验证该预言。
5. 这里虽然保罗比较强调他个人的感受与活动，但主要仍是重复第1节经文的思想；他使用在这封信里并不常用的第一人称单数（用 kago 只此一处；二18是用 ego）。那些主张第1节中我们包括保罗及其同伴的人，自然地也就认为这是保罗个人的行动。但如果我们将“我们”视为一种书信体复数，那么这里就是在重复强调保罗第1节所提到过的。
孟逊认为这里的 pistin 是“忠贞”而非信心，60但其理由似乎并不充足。字本身是有那种意思，而且也不是说不能用在这里，但新约中它通常指“信心”，第2节中的这个字似乎也指信心，所以这里采取相同的意思较好。保罗打发人去探寻他们的信心，也就是说看他们是否经得起考验或具有坚忍的美德。恐怕并不符合希腊文原意，原文 me 应译为像“以免”之类的用语。
有趣的是文法结构上的转变。当保罗说那诱惑人的到底诱惑了你们是用直述法，给人的印象是这件事或许已经发生。但当他说叫我们的劳苦归于徒然时变成用假设语气，表示那不是一个断然的判决。保罗认为，虽然撒但或许已对信徒们施加压力，但他们并未屈服。当然，那诱惑人的是指撒但（参二18的注释）。译为劳苦（kopos）的字意即令人疲倦的苦工。保罗在帖撒罗尼迦的事工从未敷衍了事。
60 BJRL, 35, 1952～53, p.440, n.2
Ｄ 提摩太的报告（三6～8）
6. 但……刚才在希腊原文中是一个转折，引出新的段落。显然保罗在听取提摩太的报告后马上着手写这封信，莫法特译为“片刻前”可能有点夸张，但提摩太返抵的时间显然是最近的事。
提摩太把好消息报告出来，这里的动词（euangelizomai）和一般用来说“传讲福音”的动词一样；可见保罗很受提摩太带回的消息所感动。新约中这个字似乎只有在这里不是用来指传扬神救赎工作的好消息（启十7可能是个例外；而来四2、6则指包括旧约时代的工作）。马松提醒我们，保罗在论到信心时总是对基督而言；因此这里所说帖撒罗尼迦信徒之信心和爱心的好消息，与传基督的好消息（第2节）就没什么两样。此一消息对保罗而言是一真实的福音，让他体认到神的信实和大能，像给了他一针强心剂，使他传道时充满活力和确信。帖撒罗尼迦信徒已表现出信心和爱心；他们不论是对神或对人都有正确的态度。
当然，还有其它的好消息，他们不只在真理和言行上坚固，也让保罗感到温馨。他们常常记念这些传道人，盼望能再见到他们，动词 epipotheo 显示这种渴望之殷切（几乎总是如此；参林后五2；腓一8，二26）。这种期待再相聚是双方面的，再次显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关怀。
7. 称呼弟兄们表达一种亲爱之情，保罗又说他之所以感到安慰（参第2节）是因着（epi）他们的信心。同样的介系词也用于我们在一切困苦患难之中，但其意思较接近这个字的原意“在……之上”，意味着“超越”困难。这里说的是相当严重的麻烦，困苦（ananke）基本上是指“压迫得令人透不过气来的管束”，患难（thlipsis）是指“压倒性的麻烦”（赖富特）。这两个字并用，强调当保罗说自己从他们得到安慰时，他本身的处境却是非常的艰难（见导论：“Ⅰ 背景”第七、八段，原书第21页）。
8. 这节经文让人觉得，信徒站立得稳对保罗而言就像生命一样重要。现在（译注：NIV 中“就活了”之前还有 now 字，中文和合本则无）或许是时间副词，指“此时”，虽然说它还有逻辑上的含义“目前就是如此”（this being so）并非不可能（不过，在这里或者也没什么太大的差别）。动词活了保罗是用现在式，表示那并非是他得到从帖撒罗尼迦来的消息后的一种短暂的激情，而是在当时和现在都一直如此。它不是肉体的生命；它是基督徒生命的充分展现。若译为“现在我们就能再活过来”（JB；参 NEB）似乎无法表达这层意思。
保罗用强调语气的代名词你们，可能表示他特别看重帖撒罗尼迦信徒的坚忍。就某种意义而言，他们是个试炼的实例；要成功地在别的地方宣扬福音，完全要看他们在身为神大能之活见证上，是否经得起考验。当然，保罗的意思是说许多方面他得力于他们。他用来表达站立（steko）的动词并不是常用字，而是后期才演化出来的，有坚毅不拔之意（站立得稳）。条件子句的句子结构也颇不寻常；ean 一般都用假设语句，但这里却是具有直叙法的语气，多了些许的明确。范莱说它“更肯定地陈述此一假设”，而子句“事实上是一个请求，意思是说‘你们一定要证明我们的挂虑是多余的，更继续证实我们对你们的信心是对的’”（CGT），注意保罗相信他们会“继续”下去。重要的是靠主站立。他们和基督之间有正确的关系，不是靠自己的能力站立。
Ｅ 保罗感到安慰（三9～10）
这里描绘出保罗对发生在帖撒罗尼迦的事情颇感到安慰；首先他问了一个修辞疑问句（a rhetorical question），然后祈求能够再和他的朋友们见面。
9. 他问：可用何等的感谢为你们报答神呢？按人的标准，已发生的事对保罗的工作而言是一大成就，也算是他个人的胜利（Neil）。教会已稳固地建立起来，虽然信徒的灵命幼嫩，且面临严酷的考验，但他们仍得胜有余，足以让教会建立者感到骄傲。可是保罗知道这一切都出于神的能力，因此他为这一切感谢神。英王钦定本圣经（AV）译为“我们能献上什么样的感谢呢？”较接近原意（NASB 亦然），动词“献上”（antapodidomi）含有“当得的”之意（参帖后一6；路十四14等）。我们或者也可从保罗在神面前的喜乐了解这话的意义，他由于“将其归之于真正的创造主”（Milligan）而加深喜乐。
10. 保罗渴望再见到帖撒罗尼迦信徒的心情，可从他恒常且迫切的祷告看出来。昼夜祈求的语气是够强了，但他又加上一个令人印象深刻且不常用的副词“切切”（hyperekperissou；此外新约中只出现在帖前五13；弗三20）。它是个双重复合字，在原来的字“大量地”上又加了两个字。从这个字我们发现，保罗努力地将一种文字难以传达的感受文字化。他这里的动词“祈求”是用 deomai（跟强调向神求的 proseuchomai 不同），有表示需要或缺乏之意。这个字和副词“切切”并用，使我们注意到保罗与帖撒罗尼迦信徒分离后的失落感，以及他对他们的关怀。
他所切切祈求的有二：第一是期望与他们再相见，其次是能够补满他们信心的不足。动词 katartizo 意即“使完成”，虽然在新约中它通常是隐喻性的，但也用来指补网之类的活动（太四21）。另外在被译为“挽回”（加六1）的地方，是指纠正而非惩罚。它的意思可以是装备（来十5“预备”，来十一3“造成”），或这里所指的，补足一个人或物未能完全发挥潜能的缺憾。
名词 hysterema 译为不足 、“短缺”、“缺乏”。尽管保罗因信徒们属灵的成就而感到兴奋，但也深知他们的弱点。甚至这里当他急于见他们的面，且为他们的光景喜乐时，他仍花相当的篇幅在培灵上，以坚固那信心不足者。保罗辅导方法的特征是先诚挚地赞美，然后再点出需要改进的地方。加尔文发现这节经文指出了基督教教导的重要性：“由此可见，我们是多么需要去关心注意教义，因为教师不仅要具有向导的观点，能在一天或一个月内领人相信基督，还必须使其信心的幼苗成长茁壮。”
Ｆ 保罗的祷告（三11～13）
现在保罗从一修辞疑问句转向一段实际的祷告（Hendriksen 认为它不是一段祷告，而是一种“希望的抒发”，但大多数人不同意这种看法）。他的祷告有两个层面，首先是希望能被神带领回到帖撒罗尼迦，其次是盼望帖撒罗尼迦信徒的爱心能够增长。
11. 有人认为一开头的愿神我们的父是要跟人的作为（即第10节的祈求）或撒但（参二18）形成一强烈的对比。但似乎没有必要这样钻牛角尖，它只是新一段的引言，也是要表达出赖富特所说的：“那是使徒一种最虔诚确信的流露，因为首先浮现在他脑海中的是，若无神的帮助，人的一切努力尽都徒然。”
请注意神我们的父在这段祷告中是以最接近的方式和我们的主耶稣连结在一起（帖后二16则顺序相反），而且动词（kateuthynai）用单数。这种指出基督是主的身分及其与父神之一体性的方式，不仅少见且令人印象深刻（参 EGT，单数“意指神和耶稣为一体”）。可见从最早（这封信的日期约在主后五十年），基督徒就毫无疑问的接受我们主的神性。（祷告不是适合争论之处）祷告是向神一人而发；耶稣既被他与圣父并提，足见祂也是神。祷告的内容让神和基督引领我们，亦即祂会排除一切撒但所设下的阻挡。
12. 祷告的第二部分是以加强语气“又”（hymas de）起头。不管主为保罗和他的同伴所预备的道路多么艰难，他祈求那属灵的福气能丰丰富富地临到他的读者。这里主虽可确定是指耶稣，但从前面的祷告我们也发现，他对父和子并未多加区别。对保罗而言，两者都是神，是一体的。他为信徒们灵命的增长祷告，尤其盼望他们已有的爱心（一3，四9～10）能更加充足。增长和充足两个动词的意义多少有点类似，同样表达了保罗最多的祝福。有人认为增长是指数目上的增长，但这里不是那种意思。最好是把这两个动词一起用，然后紧接着“爱众人的心”（RSV“使你在爱心上增长和充足”；译注：中文和合本“爱众人的心”在两个动词之前，较无疑义）。
为彼此相爱的心，并爱众人的心祷告，是基督徒观念上的特质。奈尔论道，即使外邦人也有彼此相爱的心，但要有爱众人的心则困难得多，“除非这爱心是神所赐的”。由 agape 所标示出来的基督徒特有的素养并非人类的本性；只有那些曾被神的大能改变过的人才会有。agape 是神的恩赐，不管它是作在信徒或非信徒身上。正因如此，使保罗慎重其事地把它放在祷告里。他先说弟兄之间的爱，然后提到对外人的爱（参 Best，“爱那爱我们的人较容易，而在基督徒团体中相爱，可以让我们学习如何去爱外人”；参见加六10；有关和睦的类似教训可看罗十二17～18）。当然，保罗知道如果他想以此教导人，首先自己就得以身作则。就像他在书信其它地方提到过的，他以自己和同伴所立的榜样来要求信徒；他们对帖撒罗尼迦人的爱是坦然磊落的。
13. 这丰富的爱现在有了目的。动词坚固曾出现在本章2节（参见该节注释）。七十士译本中它也和“心”组合（诗一○四15；一一二8）。跟二4一样，心不单指人性中感情的一面（像我们常用的），它的含义极广，包括人性中整个内在的状态、思想、感情和意志等。它代表了全人格。保罗意思是说，只有以丰富的爱为基础，我们整个人才能建立在稳固的根基上。自我中心的人大多会具有脆弱与不安的个性。但任何人只要学会以整个心去爱主他的神，并爱邻舍如己，那么他的生命便有了稳固的根基。
保罗求神“坚固你们的心，在圣洁中无可责备”（RSV，这里“圣洁”是指状态，而非成为圣洁的过程；译注：中文和合本是“心里坚固，成为圣洁，无可责备”较重过程）。七十士译本这个字只用来描述神。保罗所要求信徒的是最高阶的圣洁。这圣洁是在我们父神面前的圣洁；一个人可能有很高的道德水平，以人来说甚至到了无懈可击的境界，但仍不是圣洁的。保罗自己在未成为基督徒之前就是这样的人（腓三6，该处的“无可指摘”和这里的“无可责备”在原文是同一字）。圣洁基本上是对神而言；它表示分别为圣的特质，基督徒应尽力把它彰显出来。
保罗以提醒他们主同他众圣徒的复临来强调这一点。这些圣徒是谁？“圣洁”在圣经中是指分别出来归给神，而且因为那是所有信徒的一项特质，所以新约中常常只用“圣徒”来称呼基督徒。“圣徒”并非那些因杰出之善行而获教会特别表扬的人，而是指一般的信徒。但这里“圣徒”似乎不是指教会的一般信徒，因这些话正是说给他们听的，而是指那些将在基督复临时回来的圣徒。
关于这点有两种说法。“圣徒”也许是指众天使（如 Masson；参可八38）或已逝世的圣徒（参 JB, RSV 等）。对前者较有利的是旧约中似乎有时称天使为“圣者”（诗八十九5；但四13，八13；亚十四5）。尤其是天使不只一次和主再来的事同被提起（参太十三41，廿五31；可八38；路九26；帖后一7）。但另一方面，新约中天使好像从未被简单地称为“圣徒”。这个字几乎都用来指人（纵然是在地上的人，“圣徒”）。
但主再来时（四14；参林前六2；他们参与审判）显然将有许多信徒参加。大部分人认为这里“众圣徒”即是指信徒（虽然为何帖撒罗尼迦信徒未包括在内，并没有一种令人信服的解释）。但这个用词意义广泛，因此把它视为包括所有将和主一同再来的人较好；众显然不会只限于某一群体（参 Neil，MiIligan 等）。──《丁道尔圣经注释》
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