我们有亚伯拉罕 《马太福音》
2019-04-30
我们有亚伯拉罕 《马太福音》
今天早上我们要来学习的是<马太福音>3:7~9共三节经文。请听神的话：
7约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？8你们要结出果子来，与悔改的心相称。9不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”（马太福音
让我们一起祷告：
父神啊，我们切切祷告，求您赐给我们理解能力，让我们知道施洗约翰被您的灵感动所说的是什么意思。父啊，愿我们从当时的历史背景下来理解这些经文，知道他说的是什么意思、对我们今天有什么意义。父啊，今天早上求您叫我们正确地理解您的话。祷告奉救主基督的名，阿们！
回顾
上次我们学到，福音的第一波主动出击是传道（太3:1）。一开始先是耶稣的出生、逃避希律等等；当福音、当神的国第一次面对仇敌时，采取的行动就是传道。人应当悔改，因为神的国马上就要来了（太3:2）。神的子民应当不停地或传道、或为传道贡献自己的一份力量；神的子民也应当尽量把人带来听神的道（施洗约翰的听众中一定有不少人这样做了）；所传的道应当是叫人悔改。我们每个主日聚集在一起的时候，必须要有一颗悔改的心，改变我们对某些事情的观点与看法。约翰所传的，就是悔改。
传道所希望达到的目的，是听道的人产生悔改──改变他们的思想，改变他们的一颗心，改变他们与神敌对或对神无动于衷的态度，转而接受神作他们的父，叫他们认识到自己在背逆神，叫他们认识到无视神就是背逆神，使他们放下骄傲，承认自己需要拯救，需要救主基督，好使他们在生活的每一个方面信靠基督的智慧超过相信这个世界的智慧。
上个礼拜我们谈到了这个问题。基督教信仰不仅仅是我个人的得救，也是一个世界观，它应当影响我生活的每一个方面和我生活的周围世界──基督应当是我的万事之主。但传道的目的，第一要紧的是叫人相信惟有基督才能把我们安全地带到我们的创造者面前，因为我们都要接受他的审判。这──就是对失落灵魂的拯救。传道的目的就是向众人展示神的圣洁、神的荣耀，叫人知道：除非靠着基督的宝血，否则我们是不能来到这个荣耀面前的。靠着基督的血，我们可以放胆无惧地来到神的宝座面前。
约翰传道的时候心里很清楚：一个特殊的历史事件马上就要发生，那就是神的国就要建立起来了（下个礼拜我们会详细地讨论这点）。耶稣作王掌权，他国度的开始将要是──也已经是──历史的转折点。尽管今天人们想要无视它，但却仍然逃避不了这个事实。
不久前我去看医生。我在他诊所等候的时候，看到墙上挂着他的文凭证书，上面写着：“某某某于第1981个主年（theyearoftheLord）获南加州大学颁发的博士学位”云云。我们看见，这个世界承认历史的转折点是耶稣基督的出生，虽然人们正在想方设法要抹去它，把它改成什么“公元”之类的名称。无论你玩什么花样，我们都知道，今年是我们主的第2004年。
得救的确很重要，但我们若把约翰所传讲的国度仅仅局限于个人的灵魂得救，那我们就错了。神的国将要改变历史──从人非物质的灵魂、从内心世界开始，要改变人物质方面的一切（这点我们下次也会更多地讨论）。它不仅仅是发生在你心里，它一定会彰显出来，一定会改变万事；世界从此以后不再一样。约翰出来传道说：“神国近了！”这个基督掌权国度的建立要从每一个方面改变世界！它不但会像芥菜种一样长大，并且要像酵一样使全团发起来。有时候我们把芥菜种和酵的比喻看作是一件事，其实它们是不同的：一个是从小到大，另一个是延伸开来，影响每一个方面。约翰所传的道就是要来说明这事（这点我们下礼拜也会讨论到）。现在就让我们看一看3:7：
一、毒蛇一类的人
7约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”（太
这里，约翰把他的注意力集中到当时的宗教领袖们身上。你们可能从电影里也看到过这个场面：约翰正在约旦河里为人施洗；突然间一群身穿长袍的神职人员出现了。他们一个个蓄着长须，打扮与众不同，煞是风光。约翰把脸转向他们，专门对这些法利赛人和撒都该人讲道。
这些人是谁？法利赛人是当时的宗教领袖和祭司，他们专门讲究穿着那套行头和注重那些礼仪规矩，最喜欢在会众面前表现他们的宗教热情，作秀给人看。耶稣的很多教导就是揭露他们的这些行为的，也告诉我们不要效仿他们，不要到街头去祷告，因为法利赛人就是要做给别人看。撒都该人略有不同。一般说来他们比较隐蔽；他们不相信复活。圣经告诉我们，这些宗教领袖是假冒为善的人，他们把重担放在他们的追随者身上。或许你们去过这样的教会──那里教会的领袖把极重的担子放在你们身上。这样的事情不仅当时发生过，今天也很常见。
这些人自己被排除在真正的神国之外，他们也不让别人进去。耶稣称他们假冒为善──外面表现得很虔诚，里面却是死的，是粉饰的坟墓，是外面乾净、里面肮脏的杯盘。等我们学到了第二十三章时就可以看到，耶稣对他们说：“你们使人入教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（参太23:15）。他们不是偏离正统，而是仇敌。难怪约翰对他们说的话是那么严厉，后来耶稣对他们说的话更加严厉。
二、公开斥责
约翰正在主持教会聚会，他们来了。他看着他们，不像每个主日早上我对你们所道的平安；他称他们为“毒蛇的种类”。毫无疑问，约翰大概既没有上过礼仪课也没有学过华尔兹；他把来客们称为一群“小毒蛇”。他对这群人所讲的道不仅严厉，并且也是公开的，是在众人面前讲的。你应该问一下：“这样做合适吗？他是否应该私下里一对一地纠正他们的错误呢？”约翰斥责他们是合适的，因为法利赛人、撒都该人的事工是公开的事工。我们在<提摩太前书>5:20读到保罗说：“当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。”当某些人所做的影响到很多人时，我们必须公开地指出这些人的问题。私下的批评是不够的，因为他们影响了许许多多的人。正如耶稣所说，他们把人“加倍地”变成“地狱之子”，耶稣是说他们使别人变得比他们自己更糟糕。这种事若继续下去，那么你所带的人比你坏，他们再带的人就更糟糕。
我认为，我们绝不可怀疑约翰是否是真的关心那些人的得救；他真心希望他们得救，并且很明显，他们中间的一部份人，就如尼哥底母、亚里马太人约瑟等，后来看上去也信了。但我认为，这里约翰更关心的是他的羊群。他要做的是，通过与这帮宗教领袖的冲突，来向他的羊群证明谁是牧羊人，谁是贼（约10章）。你能否分辨得出谁是真正的牧者，谁是贼吗？
因此，我想约翰所关心的是，不让这些人把他的羊群变成“地狱之子”。他所做的是在保护他的羊群；这种保护来自与假教师当面对阵。“这样做好吗？是不是健康的做法？”我在读到施洗约翰时，只好往后退两步，因为他会使你激动起来，你会想到：这就是传道！相比之下，我自己简直就是在小孩子玩家家。他那种敢于与错误作斗争的精神真是令人佩服！最后，他因公开谴责希律而被杀害（我们以后还会讨论到这件事）。
冲突、对抗到底是不是一件好事？我知道，我们许多人从小在家里就因为看到父母之间的冲突而对争论心有余悸，惟恐避之不及。因此，我们就把辩论都看作是一种不正常的现象。但我觉得不是这样。假如我病了，我希望知道医生们对我的治疗方案发生过争执；这也是为什么我们说要徵求不同的意见。我不但希望医生们对正确的治疗方案进行争论，我还盼望自己也在场，亲耳听一下他们的辩论──我想要知道哪一方更有说服力，因为这关系到我的健康。假如可能的话，多找几位医生一起来会诊更佳，这样的结果只会有好处。又假如我被人告了，我希望我的律师在辩论时毫不退让，我更希望有一支“梦幻律师团”[注1]来为我辩护，让他们来一场辩论，找出最佳辩护策略──假如我是清白无辜的话。在我们国家把年轻的士兵们送上战场之前，我们要求那些具有真知灼见的智囊们来几场彻底的大辩论──哪怕是伤了感情，哪怕是某些人的政治地位受到威胁，也应在所不惜，因为这关系到许多人的生命。
然而，在基督教内，这种辩论、冲突的概念却被我们给乖巧地弃绝了。原因很简单：我们不想伤任何人的感情。让我说明一下，我不是专门要去伤害别人的感情，但施洗约翰看上去并不在乎这个。我并不是在这里建议基督徒都应该心胸狭窄，专门去挑别人的毛病，甚至讥笑、讽刺别人，就好像你什么都知道一样。等一会儿你们就晓得了：我所瞄准的既包括你们，也包括我自己。并且，我们谁也不是施洗约翰──他是先知，圣灵感动他所说的是神的话。我们没有人能这么做。但是，当有人自认为是在代表神说话时，他们就应该接受别人的详细检查──不仅是接受，还应该希望别人来审查。假如有人在聚会中站起来宣称：“神如此说……”，就像我现在站在讲台上一样，或者在其他形式的聚会里，你说：“我认为神是如何如何……”当然这样说没有什么不可以，但你必须准备好让别人来检查你所说的是否站得住脚；你应该希望别人这么做。
最最使我全神贯注去重新学习的，最最让我全身心去切切祷告的，就是当别人质问我所说的是否准确地代表了神。我最感激的人，就是那些无论是在私下还是在会众面前质问我、使我陷入窘境的人。他们所质问的是我所说的关于神的事；我感激他们，因为他们逼得我不得不重新反省自己。
有一个人曾指责我是“异端头子”，原因是我对“末日论”的看法──我不是个“前千禧年时代论主义者”。虽然他的用意是恶的，但我一生中从来没有遇到过任何其他事像这个人的指责那样让我去认真、仔细地查看我自己是不是个异端。假如你去问一下我们教会的任何一位长老就知道，这个指责也是促使我们教会更详细地查考、省察我们自己，使我们的教会更准确地符合圣经教导的最大原因。虽然那个人的动机并非如此，但他却成了我们教会一个最大的祝福，因为我们被逼着去证明我们不是异端。当你愿意把自己暴露在众人的审查之下、接受众人的质询时，我认为你是在做一件健康的事。
施洗约翰会不会默不作声地与摩门教徒或伊斯兰教徒们共进午餐？他会不会对罗马天主教或犹太人装聋作哑？今天我们是如此地小心谨慎，生怕得罪了人。约翰会这样吗？我再说明一下，我并不是让你们大家去到处找岔，找人争论；但有些事是必须要说的──除非我们对别人的世界观不闻不问。假如你们把这盘录音带送给罗马天主教或犹太教的朋友听的时候，请告诉他们，我不单单是胳膊肘向外拐。对那些当代抗罗宗福音派的代表作，诸如<已逝的伟大星球──地球>、<雅比斯的祷告>、<不在被提行列>系列以及<标杆人生>[注2]等等极畅销的书，我们怎么办？难道它们不应该好好地接受审查、批评吗？难道这些畅销书不比教会大会，不比牧师们对我们的思想、概念产生更大的影响吗？这些作者写了这些畅销书，已经比任何其他东西都更影响人，更容易把许许多多人带离基督教正统。但他们却根本不让教会大会、属灵领袖们来集体审查一下这些书，看看它们是否准确。出版商所需要做的，就是看一下这本书是否吸引人、是否是关于基督教的就行了；然后就在那里成百万册地出售。
那么，你们牧师所讲的又如何呢？这当然也包括我自己在内；我说的是在基督教内部。假如你对牧师的讲道、言论提出问题，他是否会觉得你冒犯了他？会不会拉长了脸？还是他很愿意与你进行讨论、辩论？我认为牧师应该愿意这样做。无论是约翰、保罗、雅各、彼得，还是耶稣自己，都不会任凭人传讲信仰而不细究、不审查、听之任之。你若从这个角度出发去读一下圣经，你会发现每当遇到信仰、教义的事，使徒们没有一次不是用显微镜来观察、提问的。牧师最好有个准备来回答这些问题。我认为，我们也应当采取这种态度：在任何人接受讲台信息之前，都要对它进行检查、提问。事实上，有时我觉得自己作为一个牧师，对那些基督教畅销书不闻不问是很失职的。我本来只是觉得它们不那么造就人而已，但后来我发现许多人受这些书的影响很深。眼下我正在仔细地读那本<目标驱动的生命>，因为它正影响着数以百万计的人。因此，作为牧师，我有责任来读一读；我想用几个礼拜天晚上的时间和大家一起来讨论一下。我并不是说它的内容都不好。我读了一部份，觉得至少有些东西我希望会写上而书上却没有写的，书上的有些许诺我也不能说是很健康的。这些是我们应当检查的。
你若去读一点宗教改革时期的书，例如诺克斯[注3]或加尔文写的解经书，就看见他们常常提到人的名字、评论他们所教导的。马丁。路德更是毫不考虑别人的什么面子。为什么？因为这些人都知道，不正确地代表神会产生永远的后果──天堂与地狱的差别就常常在此。假如我们要为任何事与人进行辩论的话，那就是为圣经在关于神、关于我们、关于我们与神的关系上是怎样教导的──这些事就是我们应当放到桌面上来讨论的。不正确地代表神是最大的恶。假如我们作为神的子民对此不闻不问、听之任之，那么我们就既不知道如何爱神，也不懂得神如何爱我们了。这就是我们失落的原因。
神是如何爱我的？神对我有什么要求？这就是福音与律法了，难道不是吗？我们不知不觉地成了造成属灵黑暗的同夥；我们对此是要负责任的。耶稣说，假如你们这样做，他们就会加倍地成为“地狱之子”。我们不能说：“没关系啦，反正都是基督徒嘛！”有时候，这种事所引起的后果是极其可怕的。记得小时候，有一次父亲和我两人拿一张纸，试着把它多次折叠，看看结果会有多厚（当时我们可能实在无事可干）。后来我们发现，只要折叠五十次，就可以够到月亮了。这就是一种几何级数的增长：你（把错谬）告诉一个人，他告诉了下一个，下一个又去告诉别人……基督徒不应该采取这种温良恭俭让的态度；这是件很糟糕的事。我不是说要大家去与人争吵，但我们不应该对任何事都听之任之。假如（辩论的）时机不成熟，你就祷告，求神让你有一个合适的时间把这事提出来──无论这是什么事；正如施洗约翰在这里所做的。
让我们都来学习庇哩亚人，他们在听了保罗和西拉的教导之后，天天查考圣经，要看看保罗他们讲的道“是与不是”（徒17:11）。所以圣经说，他们是很高尚或有智慧的[注4]，因为他们甚至查看保罗和西拉所教导的是否正确。连使徒保罗都甘愿承受别人的详考细查，那我或任何开口代表神的人难道不更应该甘愿承受详考细查吗？难道保罗没有在<帖撒罗尼迦前书>5:21教导我们“要凡事查验、善美的要持守”吗？
三、结出悔改的果子
约翰接着说：
8你们要结出果子来，与悔改的心相称。（太
保罗在给提多的信里写道：
8这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心行善。这些都是美事，并且与人有益。9要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。（多
刚才我们讨论了冲突。现在我们来看的是“留心行善”，这是对人有益处的。
<马太福音>里会不断地提到“行善”。第五、六、七章里耶稣的登山宝训是他对神律法的注释。有些人把对“结出果子”的强调，错误地理解成为“人靠自己结出的果子得救”；就好比说“结了苹果的树才算是苹果树”，这当然是荒谬的，因为结出苹果来就说明它是什么样的树。假的信自然会表现出来：假如你没有结果子，那就说明你没有被连根拔起、重新栽种过。这些年来，我们向人传福音时，几乎没有叫人悔改的信息，因此人们就从来不会去思想要付上的代价。这点应该包括在福音信息里，也就是悔改的信息。
正因为传福音的时候没有这一信息，我们常常看到人到教会来，决了志，信了主，却又很快消失了。我们都已经看到过许多这样的人，他们没有坚忍到底的真正的信心。他们来了，又走了。他们的信心不能在逼迫和试探之下坚忍，正如耶稣在<马太福音>十三章里所教导的那样。人们来到教会，看上去满有热心，但生活中的苦难、挫折一来，他们就消失了。如果说智慧是由智慧之子来证明的话，那么信心就应该由果子显明出来。但是让我们不要本末倒置，不要把马套到了车后面。只有当神把一棵树改变成苹果树之后，它才会──也一定会──结出果子来。
四、我们有亚伯拉罕
9不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。（太
今天基督教中很流行的──或许是最流行的──一派，就是常称为“时代论主义”的基督教。他们的立场是：“今天的犹太人仍是神的选民。”这个观点正确吗？真是这么回事吗？
你可以看一看你的家谱；假如你的祖先身上流着亚伯拉罕的血，你是否应该认为自己是神圣约的孩子？是神应许、神拣选的儿女？在施洗约翰的这个讲道里看找不出这样的意思。约翰对犹太人是怎么说的？他告诉他们：“连想都不要想[注5]！不要让这个念头进到你头脑里去。”
让我们再来看一看这里的背景和上、下文。这是在神国的开始阶段马太写给犹太人的信息，他是在对犹太人说：“你们不要认为自己是亚伯拉罕的后代，就以为有什么特殊性。没那么回事，连想都不要去想！”
我们从这段经文以及其他许许多多类似的经文里学到：进入神的国度和你的血统、你的籍贯毫无关系。<加拉太书>三章7节和29节教导我们，那些信基督的──也惟有那些信基督的──才是亚伯拉罕的后裔。
我们教会有位弟兄（现在他全家都搬到北方去了）告诉我，他曾打电话到一个着名的基督教电台的讨论节目里去，指出这个问题：“要得到亚伯拉罕之约的应许，你必须信耶稣。”你知道他们是怎么回答他的吗？他们说，他这是“反犹太言论”[注6]！我今天的这篇讲道，有些人听到之后会说：“希望之枝教会的维保罗牧师是个反犹太主义者。”我不是对犹太人有什么成见，我只是认为人并不因自己的种族背景而变得特殊。如果是那样的话，我也可以从我是意大利人的角度说：“你若认为意大利人没有特殊性的话，你就是个反意大利主义者。”以此类推，你也可以应用到任何民族身上。
顺便说一下，林赛（Hal Lindsey）写的那本<走向大屠杀之路>（即二战中纳粹对犹太人的大屠杀）阐述的就是这个意思：“不认为犹太人是特殊的”想法就会导致大屠杀。这种扭曲的逻辑实在叫我难以与之理论。我们持“犹太人没有特殊”的观点，非但不是反犹太主义，而是更会激励我们去向犹太人传福音──无论他们的种族背景是什么，都叫我们去爱他们，而不是给他们一种不真实的安全感，让他们不去依靠基督而去依靠什么别的东西。这也正是约翰所提醒的。
一种神学上最阴险、恶劣的错误理解，就是去告诉别人，说他们“在神的眼里有特殊地位”──仅仅因为他们的偶然出生背景而已。与上面所说的“反犹太言论”正相反，这样做才是反犹太主义的立场，因为你给犹太人一种假的保证、虚的安慰。虽然“时代论主义者”没有说犹太人就是得救的，但他们却说“犹太人受神的特别保护”。
<约翰福音>第八章那里，当犹太人说他们有亚伯拉罕、有神是他们的“父”时，耶稣对他们说：“你们的父是魔鬼”（约8:44）。请记住，耶稣是犹太人，你可不能指责他是个反犹太主义者。在<启示录>二章9节、三章9节里，耶稣两次声明：那些说他们是犹太人却又不信他的，根本就不是犹太人。使徒保罗在<罗马书>九章6~7节中教导说：“从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”（我们可以在等会主日学的时间里详细讨论<罗马书>九至十一章。）但有一点我们必须知道，神的国与人的种族背景无关。
有些人可能会反驳说：“神与亚伯拉罕及他的子孙立了永远的约。”神当然立了约。神废弃了他的应许吗？当然没有！神赐给亚伯拉罕子孙的应许是对以信为本的后裔，不是种族血统。在<罗马书>十一章里，保罗早就知道有人会问这个问题：“我且说，神弃绝了他的百姓吗？”（罗11:1）我们要问的是：“谁是他的百姓？”
保罗接着说：“断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。”你看，神并没有对犹太人说，你们是没有希望的。请注意，保罗并没有就此介绍他自己就完了（许多人就喜欢停留在这一节上）。保罗没有以他的种族背景来结束讨论，没有把以色列民族作为他的避难所，而是把自己与那些有信心的余种相比；他也没有拿自己与整个犹太民族相比。
让我们接着往下读：“神并没有弃绝他预先知道的百姓。”这些百姓是谁？
“你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢？他在神面前怎样控告以色列人说：‘主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩我一个人，他们还要寻索我的命。’神的回话是怎么说的呢？他说：‘我为自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的。’如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。”保罗可没有把他自己与整个民族相比。他与谁相比呢？他与七千未曾向巴力屈膝的比！这对于那些仍然在捆绑之下、向巴力下跪的以色列人来说，毫无安慰可言。我们在福音书里清清楚楚地看到：耶稣说，“你们弃绝我就是弃绝那差我来者。”
神的圣约永远都只与他的应许、只与那些蒙神所赐信心的人有份──这里就是指那些未曾向巴力屈膝的人。神守了他的应许。
我认为，“时代论主义者”错误地理解了谁是神应许的对象。这里我不过是稍微提了一下，这是个很大的题目。但既然约翰讲到了这个问题，我们就必须面对[注7]。约翰强调：“对你们的民族背景，连想都不要去想。它与（进入）神的国无关。”
五、挪去那最大的安慰
约翰在这里还做了另外一件事。我知道这牵涉到历史，牵涉到神学；但他所说的有一样东西，我认为对我们每一个人都适用：他在挪去那些人最大的宗教安慰。犹太人以为他们因着自己的血统关系，他们与神之间的关系就是稳妥的。约翰全然否定了这点。难怪耶稣在<约翰福音>8:31~33里对犹太人说话时，他们都困惑不解：
31耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”33他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来未作过谁的奴仆，你怎么说‘你们必得自由’呢？”（约
他们就是不明白。他们不仅忘记自己一直在被奴役之下，他们甚至完全不清楚自己是在被罪所奴役。
我们在这里看到施洗约翰的教导和耶稣的一贯教导，就是要把人们用来安慰自己灵魂的虚假的东西给暴露出来。有多少罗马天主教徒与救恩无份是因为他们把教会当作中保而不是信靠基督为他们的中保？有多少犹太人、多少伊斯兰教徒同样地被定罪，因为他们相信的是自己的善行而不是基督的善行？又有多少本来想要成为基督徒的人，被带入一种假的安全感，因为他们在葛培理或其他福音布道会上曾作过一次“邀请耶稣到你心里来”的祷告而不是依靠耶稣的代祷？你们明不明白我的意思？我指的是，我们的这个“邀请”祷告成了像罗马天主教圣礼一样的东西。假如什么时候你对信仰产生怀疑了，你怎么办？你就回忆起那天晚上你所作的那个“邀请耶稣到你心里来”的祷告──这就成了你的安慰。
我的朋友们，我们的安慰可不是去回忆我们所作的那个决志祷告。我们的安慰是耶稣为我们祷告！他是那么作罪人的祷告的──整个<约翰福音>十七章就是罪人的祷告，是耶稣为我们祷告，而不是我们为自己祷告！这里有天壤之别。
约翰所讲的信息是：“不要把你的那套弥赛亚（论）拿出来！不要靠你的犹太血统或你那点不乾不净的行为（得救）！不要对自己说：‘我已经作过决志祷告了’。”
约翰所讲的是：“结出与悔改相称的果子来！这悔改的果子就是摈弃任何形式的、人为营造出来的那套东西及其肤浅的安慰。把你的一切和你灵魂的安慰单单信靠在基督里面。”
让我们一起祷告：
父神啊，当我们听到那些本来宝贵的事竟变成了拦阻我们得救的障碍，实在是叫人痛心。然而父啊，我们祷告求您因着您的恩典驱除这些乌云。父啊，您会打开我们的眼睛，叫我们看见任何信靠基督以外的东西都是愚人蠢举，都是纯粹的荒唐之事──无论它们打扮得有多漂亮，无论披上多少件袍子，无论在人看来有多么荣耀，无论建筑物有多美，无论那些机构多富有！假如基督不在那里，假如根基于基督宝血的信心──唯独在他里面的信心──不在那里，那就等于零。
父啊，我们祷告，您会使基督的名被高举，他会吸引万人到他那里。就像施洗约翰放胆在人的面前宣告结出悔改果子的必要性一样，父啊，愿我们作为您的使者，满有爱心地、温和地但却坚定地把那信息带给这个失落的、需要重生的一代。父啊，愿我们不是袖手旁观，看着谬误泛滥。求您赐给我们智慧，好叫我们知道何时开口、何时闭嘴；赐给我们一颗柔软的心，好叫我们因着爱您的心、爱我们邻舍的心，向人传讲救恩之事。父啊，帮助我们，叫我们壮胆。
我们这样祷告，奉我们救主基督的名求，阿们！
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