阿摩司书（五） 我 们 的 希 望 9章
2019-04-30
阿摩司书（五） 我 们 的 希 望 9章
引言、还原信仰
人的宗教本能，总是「从希望里找希望」，即是，从一种可见或至少隐约可见的「趋势」里寻找「希望」或「希望」的根据，结果是，「信仰」并不存在，或说惨遭「阉割」，因为这类所谓「希望」只是来自「推论」甚至来自「常识」，当中信仰并无立足之地。
事实上，打从从伊甸园开始，人类就已经试图抛开上帝「毫无道理」的「指示」，拒绝以单纯的「信心」来信服遵从，而妄想用自以为在「掌握之内」的「推论」或「常识」来自行「分别善恶」。极其吊诡的是，「宗教」与「道德」由此就进入了「人文世界」，而「罪」──最根本的不信之罪，亦由着同一门路而入了世界。
原装正版圣经启示的信仰绝对不是任何形式的「理性推论」或「宗教常识」的扩充或延伸版。刚刚相反，圣经启示彻底否定人的「推论」和「常识」在信仰上有任何具意义的重要作用。圣经的启示要将信仰还原为货真价实的信仰──它始於信以至於信。今天，我所要说到的阿摩司书第九章，正正就是一个这样的典型的信仰范例──它拒绝「从希望里找希望」，却要「从绝望里找希望」。
从阿摩司书一开始直到第八章，人的叛逆变本加厉，神的审判日重一日，我们看不见任何「希望」。到上一篇讲章《千呼万唤唤不来》，我更将这个「绝望」推到无以复加不可收拾的地步。当进入阿摩司书的第九章，亦即最後一章，我们一方面会本能地希望──希望在第九章中会出现峰回路转绝处逢生的希望或出路；但另一方面，我们又不得不疑问，既然已经「千呼万唤唤不来」，还可能有希望吗？
但是，信仰之为信仰，正就是这麽一回事：它要在无可希望中寻找希望。而我今天说这篇信息──《我们的希望》，正正就是意想透过阿摩司书第九章，告诉大家一个基督信仰「只此一家绝无分店」的永恒真理，就是一个「无中生有的希望」。
一、不留余地的终极绝望
阿摩司书第九章非常明显并且对比鲜明地分为两大部分：第一至第十节为上半部，说的是「不留余地的终极绝望」，而第十一至十五节就是下半部，说的是「毫无道理的终极希望」。
我们先看第一至第十节如何带我们一步一步去到「不留余地的终极绝望」。
9:1 我看见主站在祭坛旁边；他说：你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶，落在众人头上；所剩下的人，我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。
其实，九章一节，一落手就已经摆出一个「完全绝望」的格局。第一句「主站在祭坛旁边……说：你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶，落在众人头上」，上帝二话不说就「炮打司令部」，「瞄准」伯特利的「祭坛」，就是「伪圣殿」，亦即是以色列人的「宗教中心」发动全面性、颠覆性、毁灭性的攻击。第二句「所剩下的人，我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱」更进一步表明，这个攻击虽然已经杀伤力惊人，但是仍只是「序曲」，它最终的战略目的绝不仅是摧毁敌人的「司令部」，更是要将敌人的「有生力量」全部歼灭一个不留。
九章一节，就是一个不留余地的「格杀令」，不留给祂的对手有任何生路──不要说「成功反抗」上帝，就连「逃脱生还」的「希望」都绝不存在。九章下文的二节至十节，其实再没有任何的「新意」，都不过是上帝这个「格杀令」的注脚而已，所说的不外是上帝如何将敌人追到天涯海角赶尽杀绝。
9:2 他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来；3虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来；虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们；4虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们；我必向他们定住眼目，降祸不降福。
到九章五至六节，仍然是没有「新意」，不过从另一层次演绎上帝的「格杀令」，表明祂的大能是怎样地及於上天下地大江大海，人是绝对没有任何可能逃得出祂的指掌之间。
9:5 主──万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下。6那在天上建造楼阁、在地上安定穹苍、命海水浇在地上的──耶和华是他的名。
再到九章七节，一样是并无「新意」，不过是将上帝有彻底执行「格杀令」的权柄能力，由天地江海的「空间向度」，进而为古往今来的「时间向度」，表明千万年来天下万国万族，不管是古实人、非利士人、亚兰人以至以色列人，他们的生灭兴替，都完全掌握在上帝手中。上帝可以兴起他们，使他们成为大族大国，也可以将他们打回原形，甚至使他们灰飞烟灭。
9:7 耶和华说：以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗？
这一部分的最後三节，即九章八至十节，意思似乎比较曲折，在「绝望」与「希望」之间来回摇摆，一时间难以掌握它的意思，不过它们最终指向的仍然是绝望。
我们先读一读这三节经文：
9:8 主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。9我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。10我民中的一切罪人说：灾祸必追不上我们，也迎不着我们。他们必死在刀下。
首先，「这有罪的国」指的是以色列，而非上文提到的古实等国，这表明以色列人并不会因为是「选民」而有「优惠」，他们的结局会与列国一样，「从地上灭绝」，这便推向一个更彻底的绝望。但接下来，「却不将雅各家灭绝净尽」一句似乎又隐隐约约隐含「希望」，似乎未至於「终极绝望」。不过，大家当心，再接下来的「我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上」几句，却又非常严格地强调这个「希望」完全不是来自以色列人本身的努力和本事，即是，他们没有一个人能靠自己的努力和本事留在或回归本地（喻指得救）。这段最後一句「我民中的一切罪人说：灾祸必追不上我们，也迎不着我们。他们必死在刀下」，更是无以上之的严正警告，警告一切怀有这类「伪希望」的以色列人都「必死在刀下」。
换言之，你说这三节经文「隐含希望」，我不完全反对。但你要一万个当心，而圣经更是极其严正警告我们：
这个「希望」与人的努力或本事完全没有关系！
即是，圣经要人对自己「完全绝望」，不留丝毫余地。
你绝对要搞清楚，圣经并不是要我们「对自己的未来」完全绝望，而是要我们「对自己的能力」完全绝望，准确说，是对自己有任何本事或能耐「改变未来」或「创造未来」完全绝望。我不厌其烦再说来一遍：就算你对你的将来抱有任何「希望」，你都必须要将这个「希望」与你的本事或能耐甚至所谓「努力」完全扯断关系。
圣经为甚麽要写到这样「绝」呢？
阿摩司书九章一至十节要这样不留余地将人推进「对自己」完全绝望之境，根本的目的，就是要让我们进入一个「能信的心灵状态」，意思是：我们既对自己完全绝望，就会将信心的眼目完全定睛於「上帝本身」而不是任何形式的「宗教修为」之上，从而产生出来的，就是真正的信心和信仰，而不是「冒充信仰」的「宗教常识」、「宗教活动」或「神学推论」。
未对自己完全绝望的人，不会生出最上帝真实的信仰！
二、毫无道理的终极希望
事到如今，九章一至十节的「终极绝望」还有甚麽可能「过度」到九章十一至十五节的「终极希望」呢？
让我们先整体读一遍下半部的五节经文：
9:11 到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样，12使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。13耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶。14我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。15我要将他们栽於本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华──你的上帝说的。
与上半部一样，这一部分的首节即第十一节就是全段的总纲，下文都不过是它的注脚而已。大而化之，我就集中跟大家讲这一节。
9:11 到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样……
到那日──在九章第十节的「终极绝望」与第十一节的「终极希望」之间，我们看不见有任何「过度」的痕迹。「到那日」忽然间就成事了。这是甚麽意思呢？
原来「到那日」意味这个「希望」一早已经「写定」在上帝的「时间表」里。它不是上帝心血来潮的行动，也不是上帝审时度势的一个临时或跟进的决定，更不需要人做甚麽来「促成其事」。总之，这是上帝一个绝对「自主」亦即是我们一般所谓的「预定」的作为。
我必建立──九章十一至十五节说的是一个关乎人类未来的希望，但是，极其吊诡地，这个希望却与人类自身的的努力与本事完全无关。
末後的希望之会并且必定会成为事实的唯一理由，是「我」──耶和华，是「我要怜悯谁就怜悯谁，我要恩待谁就恩待谁」，完全不必要「我以外」的任何理由。是的，我们的天父上帝很「专横」，很「任性」，但是如果祂不是如此「专横任性不讲理由」，真家伙要在你身上找到「理由」才怜悯你才恩待你，你以为你会因此而比上帝「专横任性不讲理由」更有「希望」吗？感谢天父，好在祂就是这麽「专横任性不讲理由」，我们就有「不至於灭绝」的希望！
大卫倒塌的帐幕──话可曲曲折折说回来，就是我们的天父上帝也不是「全不讲理」的，或说，我们的「希望」也不是与我们的行为──特别是关乎信心的行为全然无关的。上帝救我们，的确是要在我们身上找一点「理由」的。不过，这个理由，严格来说又一点都不像理由。
上帝莫名奇妙，将自己与挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫等等「拉上关系」，本来一个天一个地，却就因着他们的「信」，就是曾经将上帝放在心上那麽的一回事，但祂就上心在意，就决意要「报答」他们的「知遇之恩」，还要与他们「山盟海誓」，要报答到他们子子孙孙身上去。而我们，一堆本来毫不相干活着等死的人，却又是因着所谓「信」──将上帝放在心上，就被算为亚伯拉罕的子孙和大卫的国民，都被算为上帝要施恩拯救的对象的一部份。
我们得救是本乎恩也因着信，这就是我们之所以有「希望」的「理由」，但这个「理由」牵强到不能更牵强，与你说「毫无理由」其实没有多少分别。
像古时一样──我们的天父上帝最终会施恩拯救我们，绝不是因为我们最後「变好了」，而是因为祂始终「没有变－－像古时一样」。有名你叫，祂名为耶和华，「自有永有，天长地久」。祂说过的话，全世界都忘记了，千年万代，祂还是死心目记在心头。祂最终必要让我们「末後有指望」，都只因为祂「曾经说过」，祂终必要兑现祂说过的每一个承诺。不只如此，祂终必给我们希望，不只因为祂「曾经说过」，也是因为祂「曾经爱过」。祂是「情圣」，因为「曾经爱过」，祂就「一爱难忘」，要与我们「再续前缘－－像古时一样」。
总而言之，我们有希望的全部理由都在上帝自己身上──都只因祂经说过，都只因祂曾经爱过，都只因祂的本性就是天长地久，统统都与我们的本事能耐毫无关系。祂一「爱情发动」，就「不能自已」，就要「毫不讲理」地拯救我们。於是，我们大有希望！
结语、未曾绝望，焉得希望？
这篇讲章的信息绝对不是「新」的，我保证，我几乎每篇讲章、每个主题、每个背景故事，甚至每篇日志，讲的都是「未曾绝望，焉得希望」的中心信念。
事实上，我这一生人做得最多的，就是「叫人绝望」，因为我知道，不建基於对自己的绝望之上的，都是假希望，都是假信仰。
我也知道，我的努力绝对不会「成功」，我甚至不能寄望自己会成功──因为，若是这样，就证明我没有对自己绝望，即是，我是一个「假先知」──我宣讲连我自己都不相信的信息。故此，我必须怀着绝望的心情向人宣讲要人对自己绝望的信息。我必须不能抱有任何希望地宣讲，然而，不抱任何希望，我却仍然要宣讲下去，因为这就是我的呼召。
这样的信息，这样的呼召，这样的希望，统统都无「理由」可言，都无法用任何宗教常识、宗教功能或神学理论引伸推论和解释，但亦正因如此，我就相当肯定，它们都是如假包换的信仰，如假包换的呼召和如假包换的希望！
在希望里找出希望，谁不可以？但唯有能在绝望里找出希望，才是神蹟！唯有能在绝望里看出希望，才是信心！
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