神的愤怒
2019-05-01
罗马书1：18-23
有一个西方的牧师检讨教会讲台所传的信息时指出，有两种不是以神为中心的讲道方式，第一种是从“感觉到的需要”作为出发点，这种方法就是从人自己感觉最需要解决的问题传讲信息，例如人际关系、忧虑、情绪…等等，很多人被这些事困扰，所以需要神的话语作引导。第二种不是以神为中心的讲道是，拿上帝的应许当成引诱，告诉人只要接受耶稣，就能够得到奖品，好像当基督徒就是为了得到某些好处，这种信息用个人经验来传福音，强调耶稣为某一个人所做的事，也一定会做在每一个人的身上。这两种以人为中心的传福音方式，会导致人忽略神在我们生命中的主权，所以我们应该以神为中心来认识“福音”。
罗马书一章1-17节是整卷罗马书的前言，保罗在这段前言中以“福音”作为主轴，他介绍自己为一个传福音的人；也指出福音的中心是耶稣基督；另外也谈到传福音的未来计划；然后说“福音”是神的义的彰显，最后引用哈巴谷书的一句话作为罗马书前言的结束。在前言结束的那几句话中，保罗留下一个转接语，这个转接语是17节的第一句话：“神的义、正在这福音上显明出来．”这句话是为之后的内容作预备的，18节一开始说：“神的忿怒、从天上显明在一切不虔不义的人身上”。17节和18节这两句话是对称的，17节说：“神的义在福音上显明出来。”18节的意思是：“神的愤怒在人的身上显明出来。”从保罗的这两句话，我们必须把“神的愤怒”和“福音”一起思想。
保罗从罗马书一章18节开始，向罗马教会谈论他所传的“福音”，他以“神的愤怒”作为开始。我们不要把保罗这种谈论，当成早年在台湾许多教会外的围墙上，写着“信耶稣得永生、不信耶稣下地狱”的传福音方式，保罗并不是用威胁的方式来呈现福音的内容，而是以神作为“福音”的中心。当我们看到“神的愤怒”这一个片语时，可能第一个想到的是神对我们惩罚，不过“神的愤怒”在保罗所要谈论的“福音”中，所指的是人与神之间的关系，当人和神的关系破坏了之后，神的愤怒就会出现。
从圣经原文看，保罗一共用了三次“神的愤怒”这一个片语，除了罗马书1:18之外，还有以弗所书5:6及歌罗西书3:6这两处经文，罗马书说：“神的忿怒、从天上显明在一切不虔不义的人身上”；以弗所及歌罗西书的句子一样说：“神的忿怒必临到那悖逆之子。”这三处经文的意思完全一样，当人对神悖逆的时候，神的愤怒就会显现出来。
神的愤怒并不是管教的工具，神的愤怒是人悖逆所导致的结果。我们时常在管教小孩的时候带着怒气，这是不应该的，所谓的“管教”是什么意思呢？“管”就是约束、阻止；“教”就是引导、教育。我们要约束小孩子的行为，阻止他们犯错，然后要引导、教育他们做正确的行为，“管教”小孩不应该在发脾气的时候去做，管教小孩时带着强烈的情绪，往往会让小孩子的注意力放在我们情绪上面，而在他应该学习的事情上面反而会漫不经心。很多小孩子做错事情就躲起来，也许他们跟亚当夏娃违背了上帝的命令以后因为不好意思躲起来一样，不过大人眼中所谓的做错事，在孩子还不会很清楚的分辨对错之前，他们一看到大人就躲起来的原因，恐怕是在害怕大人发脾气。我们去仔细读一遍创世记第三章，看看上帝在处理亚当夏娃的犯罪时有没有发脾气？事实上是没有的，虽然人违背了上帝的命令，让上帝很伤心，但是上帝在处理人的犯罪时，并没有用发脾气的方式把亚当夏娃痛骂一顿，然后再把他们赶出伊甸园，而是针对他们所犯的错误作处理。
既然“神的愤怒”不是管教工具，“神的愤怒”是什么呢？在圣经中有非常多的地方谈“神的愤怒”，旧约圣经有二十多个词用来形容神的愤怒，跟神的愤怒有关的经文有六百多处，这么多的次数，有时候我们会以为上帝是一个坏脾气的老人家，拿着一跟柺杖，随时往犯错的人头上敲下去，以致于我们对上帝带着一个敬而远之的态度，宁愿离开他远一点，免得被他的柺杖打到。我们再回去创世记第三章想一下，其实上帝处罚人和他发脾气并不是同一件事，人所受的惩罚是为自己所做的付出代价，并不是因为上帝的愤怒。
在新约圣经中有两个主要关于“愤怒”的字，一个叫做“qumos”，这一个字的意思是“激烈的爆发”、“陷在疯狂的暴力里面”、或者是“呼吸非常的急促”，用来表达没有办法控制的怒气。这一个字在新约圣经中只有一次用来形容上帝，就是在启示录第14章谈到上帝对世界做最后审判时的愤怒。新约圣经中另外一个“愤怒”的字叫做“ojrgh;”，这个字的意思是“经年累月而形成的”，保罗在罗马书用了十次这个字谈上帝的愤怒，他谈的是神对人经年累月的犯罪，所累积的厌恶和憎恨，有一天，所有没有因耶稣基督称义的人，都要被永远定罪。在罗马书2:5保罗说：“你竟任着你刚硬不悔改的心、为自己积蓄忿怒、以致 神震怒、显他公义审判的日子来到。”所以“神的愤怒”就是人不断犯罪所累积出来的结果。
保罗说：“原来 神的忿怒、从天上显明在一切不虔不义的人身上、就是那些行不义阻挡真理的人。”神的愤怒怎么显明出来的呢？
有人认为神的愤怒会藉着疾病显明出来，就如同罗马书1:27所说的：“男和男行可羞耻的事、就在自己身上受这妄为当得的报应。”虽然同性恋在某些人的看法上，不觉得是违背上帝的，但是事实已经证明，同性恋的性行为是爱滋病传染的主要途径，在同性恋的人当中，罹患爱滋病的机会是最大的，病例也是最多的。一月间有一个很震撼社会的新闻，在台北市农安街的一个公寓里面，九十二个年轻的同性恋男子穿着内裤聚在一起杂交，后来卫生署公布这九十二个人当中，被检验出28个人有爱滋病，31个人有梅毒。事实上，其他没有被验出来有病的人，并不代表他们没有，他们还要接受一段时间的追踪检验，才能知道有没有爱滋病。不管人怎么样为同性恋作合理化的解释，从心理学、遗传学、社会学，都有人说同性恋是应该被接纳的，但圣经的话却在一个个的病例中，证明了神的愤怒。
有人认为神的愤怒会在人的良知中彰显出来，约翰一书3:20-21节说：“我们的心若责备我们、 神比我们的心大、一切事没有不知道的。亲爱的弟兄阿、我们的心若不责备我们、就可以向 神坦然无惧了．”所有得罪神的人，心里面是不会有平安的，人心里面的良知会不断的提出控告，叫我们睡不好、坐不稳，心里面随时随地的担心着，不知道什么时候我们的恶行会被揭露出来。这种良心的运作也是神愤怒彰显出来的方式。
另外一种神的愤怒彰显出来的方式就是下场越来越惨。当人不愿意悔改脱离犯罪的生活时，就会开始在一种恶性循环中越陷越深，就像跟地下钱庄借钱一样，债务只会越来越严重，很难摆脱重担。保罗描述这种情形说：“他们虽然知道 神、却不当作 神荣耀他、也不感谢他．他们的思念变为虚妄、无知的心就昏暗了．”
我们要怎样脱离“神的愤怒”呢？圣经最早谈到“神的愤怒”的经文在出埃及记22:22-24节，如果有人苦待寡妇和孤儿，上帝就会对她们发出烈怒，惩罚他们。这是在律法中第一次讲到“神的愤怒”。神真正发出烈怒的时候，也是出现出埃及记中。
当摩西上到西乃山领受律法，亚伦和百姓耐不住性子，以为摩西死在山上，就造了金牛犊当偶像拜了起来。神要摩西立刻下山处理，后来有三千个带头反叛的人被杀，而且那个金牛犊打碎了，从人的立场来看，百姓的罪已经对付了，带头的人也被惩罚了，百姓又重新回到神面前，“神的愤怒”是不是就这样没有了呢？
摩西处理完以后，又回到西乃山上，很显然的“神的愤怒”还在，出埃及记32:31-32节是摩西为百姓向神求情，他说：“这百姓犯了大罪、为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪、……不然、求你从你所写的册上涂抹我的名。”（请打开圣经看）在我们的圣经上，在32节中有一串“……”，这是什么意思呢？这几个点不是圣经排版上的问题，也不是圣经原典漏了一段话，用“……”来代替，这几个点代表摩西心里面的冲突，他知道神的愤怒还在，在他下西乃山处理百姓拜偶像之前，神对他说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我、我要向他们发烈怒、将他们灭绝、使你的后裔成为大国。”（出埃及记32:9-10）这是上帝亲口讲出来的话，对摩西个人来说，是再好不过的事了。如果照着上帝所说的这样做，摩西不需要继续带领一大堆的百姓走在旷野路，这些人一下子抱怨没水喝，不久又吵着要吃肉，动不动就带着纷争的问题来找他。如果真的照神所说的，让摩西的后裔取代原本的以色列人，进迦南地就简单多了，摩西一家人渡过约旦河不会引起迦南人的紧张，虽然那时候摩西已经超过八十岁了，但上帝还是会让摩西生很多小孩的（他比亚伯拉罕生第一个孩子时年轻多了），上帝有办法让摩西的子孙最后把整个迦南地占领下来的。
不过摩西没有这么想，他为百姓向上帝求情，他求上帝改变想法，不要把愤怒对百姓发作，摩西求上帝收回他自己的话，不要降灾祸在百姓当中。上帝听了摩西的祷告之后，摩西才下山处理。当摩西再一次回到神面前时，他心里已经明白先前向上帝求的事情太过份了，他看见百姓的悖逆情形，才知道上帝为什么要说出埃及记32:9-10那一段话，他知道那些百姓犯了不可原谅的罪，所以他向神说：“倘或你肯赦免他们的罪”然后就说不下去了。
不知道停了多久，摩西继续说：“不然、求你从你所写的册上涂抹我的名。”他愿意为百姓承担犯罪的结果。这就是保罗要讲的“福音”。保罗在前言用“福音”作为主轴，说完前言后开始讲内容，“神的忿怒、从天上显明在一切不虔不义的人身上”这是保罗开始谈“福音”内容的第一句话。
耶稣基督的“福音”就是为了挽回“神的愤怒”而来的。“神的愤怒”会让我们因为犯罪而良心不安，“神的愤怒”也会叫我们自己承担因为犯罪所带来的问题，当我们为了得到良心的平安，或者为了弥补犯罪的后果，而到神面前来是不够的，因为如果没有一个像摩西一样的中间者，帮我们向神求情，“神的愤怒”还是会对我们发作出来的。“福音”就是耶稣基督，我们不应该只是利用耶稣的救赎寻求平安，也不应该只利用耶稣替我们受罚，而要把整个生命交给他管理。
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