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耶穌的答与問 第三集 鄭國治著

2019-08-12

                        耶穌的答与問    第三集      鄭國治著
 
                         Questions  Jesus  Answers    Volume Three
 
聯合推薦(註可放在封底外頁)
 
 
 
作者鄭國治博士，深入淺出的把四福音的要義解釋清楚。書中福音信息，條理清晰，以及完整的把真理帶出。以他多年的事奉經歷，及在各地豐碩的講座信息，所細心研究的成果，此書必能幫助初信者了解聖經真理，信徒明白聖經重點，神學生能簡便地掌握福音書的內容和信息。
 
邵晨光博士
 
菲律濱聖經神學院院長
 
 
 
 
 
郑国治博士著作与出版的每一本书， 都代表着他数十年来研究与传道解惑的心血；是一份又一份的生命恩物，献给神的众儿女们， 特别是神州大陆的同工肢体们，十分令人赞赏与感恩。几十年来， 他把自己的生命献上为活祭， 于口宣与文宣的祭坛，荣耀了上帝，也祝福了无数的人。这本《耶稣的答与问》专辑，结合了归纳法解经的进路、丰富的圣经背景知识、加上深入的属灵洞察力，使读者读了不单增长见识，更从中领受真理与生命的信息；试试看，读来必定是开卷得益！ 
 
马来西亚圣经神学院荣誉院长：陈金狮牧师/ 博士。
 
 
 
 
 
鄭博士根據四福音基督生平，寫出《耶穌的答與問》，深入淺出，真理全備，適合慕道友及信徒閱讀，也可用於小組討論，開卷有益，切勿錯過。
 
蘇文隆牧師/博士
美國正道神學院教牧博士科主任
 
 
 
 
 
版權Copy Right鄭國治David Hock Tey 2013(編輯先生:放在書本的首頁)
 
 
 
 
 
               序
 
        大有智慧的所羅门王說: “聰明人心求知識.”(箴 15:14) 知識能扩展思想的領域, 能扩大眼界, 能幫助判斷是非真假. 耶穌解答的問題, 是最有智慧的, 經过两千年的驗証, 凡讀过聖經的人, 無不讚歎不已!
 
        知識勝於財富, 尋求知識可豐富人生的内容.“你們當受我的教訓，不受白銀；寧得知識，勝過黃金。”(箴 8:10)
 
        “因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。”(傳 7:12)
 
        要牧養信徒的灵命, 不但要有知識, 還要有從神而來的智慧.“我也必將合我心的牧者賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。”(耶 3:15) 有屬灵的智慧才能按時分糧, 牧養羊群! 
 
        四福音書是四部历史的見証, 其中的記載是互相補充的, 有的不能單憑一本书的見証而下断言. 例如主耶穌最後的晚餐, 講到有一門徒要賣他, 必須從太26:20-30; 可 14:17-25; 路22:19-23; 約13:21-30全面的整全觀察, 才能知道誰要出賣主, 才能知道加略人猶大有没有守聖餐. “耶穌的答與問”, 是根据四福音書整合,整全的闡釋, 含有註釋, 但卻以講章方式編寫, 讀者可以活泼的加以調整应用, 或用於主日講道, 或用於查經班均可自由的发揮.
 
“耶稣的答与問” 連續有六集, 顧名思義, 即耶稣在四福音中的問题解答. 若能整全的瞭解, 對聖經必可有相当程度的基礎, 甚至不被異教之風所搖动, 飄來飄去. 
 
“耶稣的答与問”,所編写的方式不是以 “聖經注釋”的方法, 而是以 “解經式”讲章編述, 所以除了个人進修閱讀之外, 還可用以讲道. 本集每篇均已冠上讲题. 如果一篇的內容过長, 在一堂內讲不完, 則可分成両堂講解, 這是按實际狀况而定.同時每篇都引用好多經文加以闡明真正的意義, 証道時务必用Power point打出有关的經文, 並讓所有信徒共同开声一起讀, 如此与聽众有互动, 並有參与感, 可使精神集中, 增強記憶, 也比較方便写筆記.
 
其次是加上重要的例証, 无論是你個人的見証, 或历史名人的見証, 如孫中山先生信主的見証, 或他倫敦脫險的見証. 又如奧古斯丁、林肯、華盛頓、愛迪生…..等名人的見証都是十分精彩的. 可從書本或網站找到資料, 平時要多预備一些見証集, 以免 “書到用時方恨少!” 但如果見証是太多負面而有損害他人名誉者, 千万不可用, 以免被告.
 
如果要用於小組研討, 玆將使用方法說明如下:
 
如何帶領 “耶稣的答与問”課程?
 
1. 帶領者必須先備課,教課之前務必先預備要教的課程.
 
2. 預備足夠“耶稣的答与問”的書本,上課時帶到班上,每人分發一本,並請對方在封面上寫下其姓名,上完課之後,請學生將書本交還老師保存;下次上課時再交給對方,下課時又收回交給老師保存,如此輪迴上課,直到24課全部教完之後,才將書本交還給學生.(如果讓學生將書本帶回家,會影響其上課的出席率);因為團体的交通和不同經歷的見証是得到最大激勵的秘訣.
 
3. 大家務必帶聖經來參加, 可一起開聲誦讀;或男的讀單節,女的讀雙節;或老師讀單節,學生們一起讀雙節;或輪流每人讀一節,直到讀完.
 
4. 初次聚會,可先彼此介紹認識,並說明研讀“耶稣的答与問” 之目的.
 
5. 每次聚會可由禱告開始,禱告方式可有變化:可由老師開聲領禱;或請一位學生開聲領禱;或大家開聲禱告;或交流似的禱告.
 
6. 書本的內容一段一段的輪流讀, 並可自由的分享.
 
7. 帶領者可拟出一些問题,討論問題務必讓同學們多多參與發表其心聲,這是最精彩最重要的部分.
 
8. 最後務必禱告才結束.
 
9. 報告下次聚會的日期、時間、地點.
 
10.如果讀完第一集, 接着可研讀第二集, 餘此類推.
 
11.作業: 分发 “你愿意得到大的福氣嗎?”給學生,每人一份,請他們在一星期之內用此材料向一個人談道.若信主,請對方參加“耶稣的答与問” 研討班.並預先通知老師,以便預備材料.查完一集,每一學生都有機會向24個人談道.
 
12. 老师应教導參加的学員怎样用“你愿意得到大的福氣嗎?” 向人談道. 可在班上示範谈道的过程. 或請所有班員一同开声讀一遍. 讀完 “祷告文”之後, 務必問对方, 你願意作這样的祷告嗎? 如果願意,最好請他跟你一句一句開声祷告. 然後讀完所有內容, 並將此材料送給对方. 每次聚会結束前, 老师都应分發一份“你愿意得到大的福氣嗎?” 給学員.
 
13.有关“你愿意得到大的福氣嗎?” 、 “耶穌的答与問”, 中国可向湖北基督教协会購買, 海外可向馬來西亞人人書楼購置. 或上網www.songzan.org下載, 按所需的數量影印.
 
14. 如果查完六集“耶穌的答与問”,另可採用 “信徒灵命造就” 為課本, 共有20篇, 可向以上書局購買, 或上網下載.
 
        “耶稣的答与問” 牽涉的範国頗广, 不但可增長知識, 堅固信仰,也可造就灵命, 促進事奉.
 
本書可用於主日講道, 或問題解答,或小組聚會, 或個人閱讀.
 
        承蒙邵晨光博士、蘇文隆博士、陳金獅博士、提供薦言; 孟子七十代裔孫孟广志兄斧正, 謹此致謝!
 
                                                     鄭國治 2014年春於美國洛杉磯
 
 
 
目錄
 
第1題 : “你看見甚麼了？”
 
第2題 : “你們和他們辯論的是甚麼？”
 
第3題 : “你們解驢駒做甚麼？”
 
第4題 : “經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？”
 
第5題 : “無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？”
 
第6題 : “你仗着甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？”
 
第7題 : “這樣，葡萄園的主人要怎樣辦呢？”
 
第8題 : “何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。”
 
第9題 : “這人若是先知，必知道摸他的是誰?是個怎樣的女人?乃是個罪人。”
 
第10題 : “你吃逾越節的筵席,要我們往哪裏去預備呢？”
 
第11題 : “他們就憂愁起來，一個一個的問他說：「是我嗎？」”
 
第12題 : “西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑.”
 
第13題 : “你們帶?刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？”
 
第14題 : “雞叫兩遍以先，你要三次不認我.”
 
第15題 : “咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！”
 
第16題 : “我的神！我的神！為甚麼離棄我？”
 
第17題 :  “誰給我們把石頭從墓門輥開呢？”
 
第18題 : “你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”
 
第19題 : “為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎?”
 
第20題 : “你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。”
 
第21題 : “你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？”
 
第22題 : “你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊，』卻不遵我的話行呢？”
 
第23題 : “主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？”
 
第24題 : “你想，這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？”
 
 
 
參考書目
 
作者簡介
 
 
 
第1題 : “你看見甚麼了？”
 
 
 
        “他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉着瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：「你看見甚麼了？」他就?頭一看，說：「我看見人了；他們好像樹木，並且行走。」隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去。」”(可 8:22-26)
 
        耶稣用奇特的方法医治瞎子, 與医治耳聾舌結的人頗相似(可7:31-37), 二者都是馬可福音独有記載的神蹟. 耶穌行事是有始有終的, 他第一步的憐憫是帶來希望, 進而完全医治, 我们從中可学到甚麽属灵的功課? 本篇讲题可用: “主在伯赛大治好瞎子”.
 
 
 
一. 伯賽大是甚麼地方?
 
    新約有兩個 “伯賽大”, 這一個是伯賽大猶利亞, 位於湖之東面, 靠近約旦河之入口處, 原來是一個村莊, 後來經腓力建造為一城市, 且為紀念奧古斯都皇的女兒猶力亞而得名, 有別於西岸迦百農城外之伯賽大.
 
伯賽大的字義是 “漁村” 、 “捕漁之鄉” 、 “撒網之地”. 新約時代, 它是加利利北邊的一座城, 其西側有約旦河流入加利利海, 是跨越約但河兩岸的城鎮. 耶穌時代, 這城是漁業中心. 耶穌的門徒腓力、安得烈、和彼得都是漁夫, 且來自伯賽大. “這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。”(約 1:44)
 
有幾位希腊人, 特地求腓力帶他們去見耶穌.“他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」”(約 12:21) 耶穌在伯賽大附近行了神蹟(路9:10-17; 可8:22-26), 殊為可惜, 伯賽大人卻不接受耶穌. 耶穌警誡伯賽大人說: “哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！”(路 10:13-14)
 
 
 
二. 瞎子找主有何目的?
 
        瞎子在東方的民族中, 自古迄今都認為是十分可怕而令人咒詛的疾病. 這瞎子可能是白內瘴、或眼疾、或病而失明.當耶穌和門徒到達伯賽大時, 有人帶着一個瞎子來見耶穌, 帶他來的人很可能是瞎子的親戚或朋友, 主要的目的是求耶穌醫治他. 就如同別的瞎子一樣, 來找耶穌都是為求醫治. 如耶魯來見耶穌, 是求耶穌醫治他的女兒(可5:23). 如耳聾舌結的人來見耶穌, 也是為求耶穌的醫治(可7:32). 法利賽人表面看是精明的人, 但心靈的眼睛卻瞎了. 他們 “看也看不見”( 路8:10). 有如古人所形容, “盲人瞎馬”, 瞎子騎着瞎馬, 人和馬都看不見路, 這是何等的危險. 惟有耶穌是道路(約14:6), 他能開人肉身的眼睛, 也能開人屬靈的眼睛, 使人看見通往天國之路.
 
 
 
三.為何吐唾沫又按手?
 
其實耶穌可以在城裏說一句話, 就可叫這瞎子立刻得醫治, 他卻應用較特別的方法, 使瞎子得靈性上的益處.耶穌把瞎子拉他離開群眾与城市中的擾亂, 叫他完全不受騷擾, 好集中注意力在耶穌身上,使他清楚知道耶穌在他身上行出神蹟. 耶穌可以引領他產生信心. 但不能說每一件神蹟都是出於人的信心, 因為這一個瞎子開了眼睛之後才有信心. 耶穌曾醫治好多人來時沒有信心, 但所行的神蹟都是為幫人生發信心.
 
        這是耶穌所施行的神蹟中, 需要兩個醫治階段的一个例子. 吐唾沫、和用手接觸(可7:33) 是為了表明耶穌的心意, 和激發起這人的信心. 古時的人認為唾沫多少有治病的功用. 有人當手指被割傷或灼傷, 很自然的立刻放在口裏, 而希望減輕痛苦. 但嚴格地說, 唾沫本身並沒有醫病的能力, 也不能當作傳播耶穌醫病能力的媒介物. 醫病是直接由耶穌的旨意和能力, 根本不需要媒介物.耶穌能用最簡單的方法去成就大事. 神蹟是超越人想象的方法, 神蹟是神主權的運行.
 
        耶穌吐唾沫在他的眼晴上和按手的用意,是要叫那人知道耶穌開始要醫治他了, 要賜給他痊愈的恩典和福樂, 使他脫離瞎眼之苦.
 
 
 
四. 瞎子是否全得醫治?
 
        這神蹟的特點是在耶穌行神蹟時逐步行出來的, 不像其他神蹟立刻就顯現的.這醫治起初只有部份果效: 這人抬頭一看(可8:25), 看見了許多人, 這些人可能是十二門徒, 或帶他來的親朋好友.他們行走, 好像樹木. 可見其視力很弱, 尚未完全看得清楚. 後來耶穌按手在這人的眼睛上, 他定睛一看, 他的視力完全康復了, 每一件東西他都看得清清楚楚, 他的眼睛完全得醫治. 馬可用三個動詞來描述他眼睛全都好了.
 
        “定睛一看”, 照文法的昔恆時態, 表示繼續不斷的可看見. “復了原”， 表明這人過去可看見, 不知怎樣後來可瞎了, 現在全康復了.樣樣都 “看得清楚”, 表示無論遠近之物都可看得十分清楚, 是完完全全的好了.
 
 
 
五. 為何連村子都不入?
 
 
 
耶穌拉着瞎子的手, 領他到村外, 現在雖然成了城市, 但仍稱為村; 可能當時計劃將此鄉村城市化.這瞎子不是住在本村的人, “有人帶一個瞎子來”,是由外地帶來的, 因為耶穌吩咐他回自己的家裏去, 並警告他: “不要進這村子”, 這吩咐是為着瞎子的好處, 他最好先回家, 使其家人也得到快樂.另一目的是使耶穌所計劃的行動不受干擾,就如其他不要作聲的吩咐一樣; 有如其他的例証如下:
 
        耶穌潔淨大痲瘋之後,“對他說：「你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」那人出去，倒說了許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。”(可 1:44-45)
 
耶穌叫管會堂者,睚魯的女兒,從死裏復活之後, 同樣的,“耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。”(可 5:43)
 
耶穌醫治聾啞之後,“耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。”(可 7:36)
 
        耶穌將瞎子帶到村外, 可能是為要建立一個對一個的關係, 和避開公共的場面. 通常耶穌都是在公開的場合行神蹟(可1:23-28, 32-34; 3:1-12;6:53-56;9:14-27;10:46-52).
 
        耶穌帶領瞎子離開人群, 主要用唾沫又按手在病人身上, 並且要瞎子避免張揚其事.
 
        簡而言之, 無論遠近的人, 無論何種族的人, 只要肯誠懇來求耶穌, 他都願意施恩憐憫醫治. 如今主耶穌已復活升天, 人若憑信心求告主名, 聖靈必重生他, 使他生命更新變化, 成為新造的人, 不必在靈性上作瞎子, 可看見神的榮耀, 並經歷神的大恩大愛!
 
 
 
 
 
第2題 : “你們和他們辯論的是甚麼？”
 
 
 
        “耶穌到了門徒那裏，看見有許多人圍着他們，又有文士和他們辯論。眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是甚麼？」眾人中間有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞吧鬼附着。無論在那裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」耶穌說：「噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」 耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」孩子的父親立時喊着說〔有古卷：立時流淚地喊着說〕：「我信！但我信不足，求主幫助。」耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！」那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般。以致眾人多半說：「他是死了。」但耶穌拉着他的手，扶他起來，他就站起來了。耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：「我們為甚麼不能趕出他去呢？」耶穌說：「非用禱告〔有古卷加：禁食二字〕，這一類的鬼總不能出來〔或譯：不能趕出他去來〕。」”(可 9:14-29)( 太17:14-21; 路9:37-43)
 
        有一个因鬼作祟而患病的少年人, 其父特來求耶穌幫助. 有一班滿口批評, 滿心敌对的文士来与门徒辯論. 因那是一个不信的世代, 耶穌帶着忍耐的心, 先建立他父親的信心, 再為其兒子趕鬼治病. 門徒趕鬼失敗的原因, 主要是缺乏信心、缺乏祷告、缺乏禁食. 我们可從中学到如何趕鬼的属灵功课. 本篇讲题可用: “耶稣趕出聾啞的鬼”.
 
 
 
一. 為何趕不出鬼?
 
 
 
九個門徒對來求助的人無能為力, 當時耶穌不在場, 他們不能趕出污鬼. 耶穌登山變像之後(可9:2-13), 耶穌帶着彼得、雅各、約翰來到其他門徒和群眾那裏. “眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是甚麼？」眾人中間有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞吧鬼附着。無論在那裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」”
 
被鬼附着, 就是邪靈附在人身上, 控制人的思想、意念, 甚至言語活動, 使行為怪異; 有時邪靈附在人身上, 讓該人仍可過正常的生活, 但當邪靈發作時, 則會亂七八糟, 語無倫次! 一旦趕出鬼之後, 立刻恢復正常.
 
耶穌豈不是給他們趕鬼的權柄嗎? “耶穌叫了十二門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼.”(可 6:7) 門徒曾經趕過污鬼, “門徒就出去傳道，叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。”(可 6:12-13) 為甚麼這次不能趕出污鬼?
 
“耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：「我們為甚麼不能趕出他去呢？」耶穌說：「非用禱告〔有古卷加：禁食二字〕，這一類的鬼總不能出來〔或譯：不能趕出他去來〕。」”(可9:28-29)
 
        耶穌教導門徒, 這一類的鬼要禁食禱告才趕得出來, 所以趕鬼不是靠過去的經驗, 乃是靈裏要儆醒預備, 有的要禁食禱告.
 
例如台北南京東路禮拜堂, 有一女孩被鬼附, 教會為他禱告, 鬼卻不出去, 教會有一批有負擔的弟兄姐妹,禁食禱告, 車輪式的上陣趕鬼禱告, 鬼終於逃跑, 她完全得醫治, 甚至奉獻讀神學.
 
        中國早期傳道人席勝魔, 原本是秀才, 但是抽鴉片, 後信主, 奉獻為傳道, 撒但不甘心, 附在其妻子身上, 起初雖禱告, 鬼卻不出去, 但後來禁食禱告三天, 再去為她趕鬼, 鬼終於出去.
 
 
 
二. 不信世代之危
 
        
 
“耶穌說：「噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」 ”
 
        耶穌嘆息的描述, 這是一個不信的世代, 也是一個心裏剛硬的世代. “耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。”(可 3:5) 這是在新約中惟一提及耶穌發怒的記載, 法利賽人心硬, 不能体會神的憐憫心腸, 他流露出深切的憂傷. 他在安息日釋放這人的痛苦. 因人子是安息日的主(可2:28)
 
“耶穌心裏深深地歎息，說：「這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。」”(可 8:12) 耶穌深深地歎息, 表示對他們頑固不信感到難受. 這世代是指當時的以色列國, 且是藉着這些宗教領袖們來作代表.( 參8:38;9:19; 13:30); 這裏的 “世代” 若指當時全体人民而言, 可能更為清楚.
 
 
 
三. 懇求主的幫助
 
        父親帶著兒子來見耶穌, 不是為着湊熱鬧, 不是求知識, 不是求賙濟, 不是求餅或魚, 乃是求主醫治其兒子, 將聾啞的鬼趕出去.
 
        “他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。你若能做甚麼，求你憐憫我們，幫助我們。」”
 
        “你若能做甚麼”, 這話表示門徒沒有能力趕出污鬼, 也動搖這位父親對耶穌的信心, 他的語氣中存着疑惑, 問題在於這個為父的能夠相信神能成就人所不能做成的事. 而不在於耶穌有沒有能力醫治這孩子的疾病.耶穌曾對門徒說： “在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。”(可 10:27). 這是一個對比,“你即是說 ‘你若能’, 耶穌要對你說: ‘在信的人，凡事都能’  .”
 
 
 
四. 信者凡事都能
 
        “耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」孩子的父親立時喊着說〔有古卷：立時流淚地喊着說〕：「我信！但我信不足，求主幫助。」”
 
        耶穌向這位父親挑戰不要疑惑, 在信的人，凡事都能. 信心是順服神旨意之下運行, 才能凡事都能; 盲目為私慾所求的並不合乎信心的原則. 耶穌在客西馬尼園的禱告, 是以神的旨意為最高的原則. “他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」”(可 14:35-36) 照神的意思就是神的旨意.
 
使徒約翰靈命爐火純青時說: “我們若照他的旨意求甚麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得着。”(約一 5:14-15)
 
孩子的父親立時流淚地喊着說： “我信！但我信不足，求主幫助。」”可見他的心靈是何等的迫切, 何等需要主的幫助, 一. 他自己信心軟弱, 需要主加增信心. 二. 他的兒子被鬼附, 需要主幫助將鬼趕出去, 使病得醫治.
 
例如: 摩西信靠主, 神使紅海分開(出14:16-22), 使以色列百姓逃過法老的軍兵.
 
又如約書亞信靠神, 神使約旦河倒流(書3:10-17), 使百姓平安進入迦南地.
 
此故事主要的目的顯然不是神蹟本身, 而是門徒仍缺乏信心.基督徒要求信心增長, 必須要有正確的對象, 只有神才能賜人信心增長. 無論是讀經、禱告、讀屬靈偉人的傳記, 都可增加信心.
 
 
 
五. 鬼必服主權柄
 
 
 
        “耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！」那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般。以致眾人多半說：「他是死了。」但耶穌拉着他的手，扶他起來，他就站起來了。”
 
        耶穌發出兩道命令: 一. “從他裏頭出來”. 二. “再不要進去”. 鬼是屬靈界的活物, 他要降服主耶穌一切的吩咐. 因為耶穌說: “天上地下所有的權柄都賜給我了。”(太 28:18)  
 
        鬼出去之前, 作弄這孩子, 使他筋疲力竭, 躺在地上如同死人一般, 以致眾人以為他死了. 這是趕鬼常會發生的事. 我曾在星、馬、台、港、印尼等地趕過鬼, 也常見鬼作弄一番才逃出去.
 
        但耶穌拉着他的手扶他起來, 如同耶穌使睚魯的女兒復活一樣(可5:39-42). 耶穌要人脫離撒但的勢力, 這個孩子有如經過死門而回到現實的生活.
 
        行神蹟不在乎人的信心, 只在乎耶穌的旨意和主權. 耶穌所醫治的人, 他們多數都沒有信心, 都是他們得了醫治之後才產生信心. 如畢士大旁邊三十八年的病人, 連耶穌的名字都不知道, 仍然得了醫治(約5:1-15). 瞎子眼睛開了之後才漸漸有信心(約9:11-12). 一個被鬼附的都沒有信心, 也沒有人為他們祈求(可5:1-15) 耶穌卻將他治好.
 
        趕鬼是神賜給信徒的權柄(路10:19). 但你必須有心裏的準備:
 
1. 你必須是一個重生的基督徒(可3:14-15; 徒13:15)
 
2. 必須相信主耶穌的寶血赦免你一切的罪(啟12:11; 約一1:9)
 
3. 你必須好好的禱告, 甚至禁食禱告(可9:17-29)
 
4. 你必須憑信心奉主耶穌的名趕鬼(來11:6; 路10:19; 可3:15; 16:17)
 
        願你在屬靈的事奉上, 能解救被邪靈捆綁的人! 建立一個真正屬靈的教會.
 
 
 
 
 
第3題 : “你們解驢駒做甚麼？”
 
 
 
        “耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏；耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們往對面村子裏去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。」他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把牠解開。在那裏站着的人，有幾個說：「你們解驢駒做甚麼？」門徒照着耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來，鋪在路上。前行後隨的人都喊着說：和散那〔和散那：原有求救的意思，在此乃是稱頌的話〕！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二門徒出城，往伯大尼去了。”(可 11:1-11)( 太21:1-11; 路19:28-44; 約12:12-19)
 
        耶穌騎驢驹進耶路撒冷, 首先应驗撒加利亞書9章9節的话, 他是公开的以弥赛亞的身份進城, 他的目的不是反对羅馬政府, 乃是要消滅罪惡的权势; 他的工作不是以以色列的政治為对像, 乃是與以色列的宗教有关. 群众高呼 “和散那”, 乃是希伯来文的音譯, 詩篇118:25, “求你拯救”之意.但在此是称頌和致敬之意. 本篇讲题可用: “耶穌榮進耶路撒冷”.
 
 
 
一. 你對伯大尼知多少?
 
        耶穌和門徒將近耶路撒冷，先到伯法其和伯大尼. 伯法其的字義是 “未熟無花果之家” 、或“鮮無花果之家”, 是靠近橄欖山的一個村莊, 在耶路撒冷的東南邊, 離耶城不到一哩路. 聖經常把伯法其和尼大尼同時並稱(可11:1; 太21:1; 路19:29)
 
        伯大尼的字義是 “棗園” 、 “無花果之家” 、或 “苦難之處”. 聖經中有兩個伯大尼: 一個在約但河外的伯大尼(本文暫時不介紹); 一個在橄欖山旁邊的伯大尼, 它距離耶路撒冷有二哩路. 伯法其和伯大尼兩個村莊都在橄欖山的東南坡上, 是一條約二哩長的高聳山脊, 以蓊鬱的橄欖樹聞名. 伯大尼是從耶利哥到耶路撒冷的旅途, 是荒涼和不甚安全的一段旅途. 馬大、馬利亞、拉撒路就住在伯大尼(可11:11), 此村當時的居民約有三千人.耶穌曾在此村叫拉撒路從死裏復活(約11:1-45),他們經常接待耶穌住在其家, 有一次耶穌在他們家中查經講道, 馬大忙着伺候的事, 心裏忙亂, 想請耶穌吩咐馬利亞來幫助他. 聖經記載說: “他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裏。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐着聽他的道。馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來，說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」”(路 10:38-42) 
 
逾越節的前六天, 即耶穌受難前一週的禮拜五, 他又一次來到伯大尼, 在耶穌治好長大痲瘋的西門家坐席(可14:3-9) , 馬大、馬利亞、拉撒路都在席中. 馬利亞趁着耶穌坐席的時候, “逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶着錢囊，常取其中所存的。耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」”(約 12:1-8) 耶穌說:“我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」”(可 14:9) 好多猶太見了耶穌和復活的拉撒路, 因此相信耶穌為他們的救主(約12:9-11)
 
         
 
二. 為甚麼要解那驢駒?
 
“「你們往對面村子裏去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。若有人對你們說：『為甚麼做這事？』你們就說：『主要用牠。』”
 
馬太說驢是從伯法其牽回來的, 甚至連母驢也牽來, 耶穌不喜歡把母驢与驢駒分開, 而使牠們各不相安, 他騎上驢駒, 讓母驢隨後跟着, 兩下皆安.主要的目的是耶穌要騎這驢駒進耶路撒冷. “主”要用牠, “主” 是主耶穌自己(可5:19), 而不是驢駒的主人. 門徒照着主的話去行, 一切都照所預告的發生. 這匹驢駒拴在門外街道上,這驢駒的主人可能与耶穌曾經接觸過, 在此有兩種解釋: 第一, 耶穌是否与驢駒的主人事先有安排計劃呢? 第二, 此事乃是耶穌有超然認知的能力? 縱然如此, 耶穌鼎鼎大名, 必早就如雷貫耳! 既然是主耶穌要用牠, 大家就毫無異意!
 
 
 
三. 當時群眾怎樣回應?
 
 
 
“他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來，鋪在路上。”
 
        門徒把自己的衣服舖在驢駒上, 當作坐鞍, 因這驢駒是從未有人騎過的. 有許多人把衣服和樹枝鋪在路上,表示熱烈的歡迎. 有如舊約臣民歡迎耶戶作王, 將衣服舖在台階上一樣(王下9:12-13).
 
 
 
四. 他們稱頌的是甚麼?
 
“前行後隨的人都喊着說：和散那〔和散那：原有求救的意思，在此乃是稱頌的話〕！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！”
 
前行後隨有兩批群眾, 一群人是來自伯大尼看耶穌並復活的拉撒路, 他們隨着耶穌上耶路撒冷; 另一群是從耶路撒冷城內出來迎接耶穌的人, 在耶穌前行的就是這些人.
 
“奉主(耶和華)名來的”, 耶穌即摩西和眾先知預言要來的那一位. 路加和約翰保留了 “王” 的稱呼. 馬可則保留了要來之國: “那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的”, “奉主名來的” 与 “要來的國” 是同時出現的. “王”來了, “國”亦隨之而來. 這國是應許給大衛之後裔的屬靈之國度, 与大卫過去所統治世上以色列國是不同的. 耶穌要實現將來的國, 有彌賽亞為國王, 他要統治大衛的國. 耶穌以以色列王的身分騎驢駒進入耶路撒冷.
 
        他們吟唱的內容是從詩篇來的: “耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！奉耶和華名來的是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福！”(詩 118:25-26)
 
        每年的逾越節慶祝時(可14:1), 猶太人都唱六首詩篇(詩113至118篇), 向上帝獻上讚美、感恩和祈求.
 
        “和撒那”, 希伯來文是音譯字, 原來是用在向神禱告的, 如 “哦! 現在拯救我們吧!”(詩118:25), 後來竟成為歡呼讚美的詞彙, 有如 “哈利路亞” 一樣. “高高在上和散那！”應該含有: “救我們吧!高高在上的神!”
 
        “應當稱頌的”, 字義是 “當受祝頌的”, 是求神的恩典和能力臨到某人的身上, 或影響某一件事之意. “奉主名來的”, 是神權柄的代表者.
 
        將要來的國度是与大衛有關的, 在舊約預言的亮光下(參撒下7:8-17; 賽11:1-9;24:23; 耶23:4-6; 彌4:6-7; 亞9:9-10,14:9), 他們正盼望一個彌賽亞的(大衛式的) 國度被建立在地上(參太20:21; 可10:37,11:10,12:35-37,15:43; 徒1:6) 但耶穌在地上如大衛式的統治不會馬上來到(參路19:11). 神拯救猶太人和非猶太人, 和建立他的教會(參羅16:25-27; 弗3:2-12). 當完成這些計劃之後. 耶穌才會再次回來, 並且設立地上的國度(太25:31,34; 徒15:14-18; 啟19:15,20:4-6), 那時以色列國也將會復興和蒙救贖(羅11:25-29)
 
        所以神的國有兩種狀況, 而耶穌都為其中心(參可4:13-31).
 
1. 神的國現今已是存在了, 雖然仍是隱藏的; 但在屬靈意義來說, 神的國已臨到了(參可3:23-27,10:15、23-27, 12:34).
 
2. 神的國也是未來的, 因為屬神的統治才會公開的建立在地上(參可9:1,13:24-27).
 
        要進神的國, 當悔改和信福音(可1:4) 悔改和信心是一体的兩面: “悔改”就是轉離罪惡;  “信福音”是指相信耶穌本身是彌賽亞, 是神的兒子的事實.
 
 
 
五. 耶穌為何離開聖殿?
 
“耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二門徒出城，往伯大尼去了。”(可11:11)
 
“於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裏住宿。”(太21:17)
 
“聖殿”原文指殿之全部院宇. 耶穌察看外邦人所到的外院, 又看見他第一潔淨聖殿之時所有買賣仍舊在進行(約2:13-16), 他第二次潔淨聖殿是禮拜一的早晨.他為着安全的緣故, 仍返回伯大尼去住宿, 因為當時官府正設法想要捉拿他, 除掉他. 在這樣情勢之下, 住在城裏是非常危險的. 耶穌在這一週之中, 每晚都要出城.當日因天色已晚, 在耶路撒冷城門未關之前,耶穌和十二門徒出城, 回到伯大尼住宿. 那日是耶穌受難之前的那個禮拜天, 再過五天他就被釘十字架. 耶穌每天在殿裏教訓人, 每日都出城在伯大尼住宿(路21:37; 可11:19).
 
耶穌復活之後, 四十天之久, 向門徒顯現, 教導門徒, 吩咐傳福音的使命, 最後: “耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。”(路 24:50-51)
 
簡而言之, 耶穌騎着驢駒進耶路撒冷, 群眾前呼後擁熱烈的讚美神, 祈求神, 感激和歡樂的心充滿每一個人, 他們歡迎以色烈國的王, 並企盼國度的來臨, 顯明見証耶穌是彌賽亞, 是眾人所盼望的. 但如今耶穌已復活升天, 在父的右邊, 也為眾聖徒代禱, 在他再來之前, 我們有一使命, 耶穌說: “所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗〔或譯：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名〕。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」”(太 28:19-20)
 
 
 
 
 
第4題 : “經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？”
 
 
 
        “他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裏做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿?器具從殿裏經過；便教訓他們說：「經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓。每天晚上，耶穌出城去。”(可 11:15-19)( 太21:12-17; 路19:45-46)
 
       聖殿是神聖敬拜神的地方, 当時的宗教界領袖竟开放外院為售賣聖殿用的市場, 可能他们也從中取利.耶穌見了则发義怒, 清理市集, 然後开始教訓百姓. 本篇讲题可用: “潔淨聖殿”.
 
 
 
一. 耶穌進入聖殿做甚麼? 
 
        耶穌常常進入聖殿教訓人, 這次是為潔淨聖殿. 耶穌有兩次潔淨聖殿, 第一次是記載於約2:13-22, 發生在耶穌開始傳道時. 第一次潔淨聖殿所產生的效力並未持久, 主要是公會的人反對耶穌, 他們對管理聖殿有相當的影響力. 因此耶穌需要再一次潔淨聖殿. 兩次有許多相同之處, 也有很多不同之處:
 
        第一次: 他即刻与官府發生了接觸, 並解答其問題.
 
        第二次: 無人敢出面与他接觸, 主耶穌只向所逐出的人說話.
 
        第一次: 主先是責備, 後是挑戰.
 
        第二次: 主全是嚴厲的責備.
 
        第一次: 主用的是自己的話.
 
        第二次: 主引証聖經.
 
        第一次: 門徒想起詩篇69:9.
 
        第二次: 門徒並沒有想起甚麼.
 
馬可記載:“耶穌進入聖殿，趕出殿裏做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿着器具從殿裏經過.”
 
 
 
        次日早上, 耶穌離開伯大尼返回耶路撒冷(可11:12), 當耶穌到達耶路撒冷後, 便進入聖殿的外院, 外邦院是一個比較大的範圍, 外邦人不准進入內院. 為了經濟的效益, 大祭司卻准許在外邦院販賣聖殿中用的祭牲, 按照禮儀潔淨所需要的東西: 如酒、油、鹽, 經驗証合格的動物和鳥類. 但不可將外邦院弄成牛圈羊欄. 兌換銀錢的地方是少不了的. 新約時代, 有三種貨幣在流通:
 
1. 羅馬帝國當局發行的錢幣. 
 
2. 希腊人省份發行的錢幣.
 
3. 猶太人發行聖殿用的錢幣.
 
        銀錢兌換商可提供各種錢幣的兌換. 因為凡二十歲以上的猶太人每年都要付半舍客勒的聖殿稅, 也叫丁稅. 目的是: “「你要按以色列人被數的，計算總數，你數的時候，他們各人要為自己的生命把贖價奉給耶和華，免得數的時候在他們中間有災殃。凡過去歸那些被數之人的，每人要按聖所的平，拿銀子半舍客勒；這半舍客勒是奉給耶和華的禮物（一舍客勒是二十季拉）。凡過去歸那些被數的人，從二十歲以外的，要將這禮物奉給耶和華。他們為贖生命將禮物奉給耶和華，富足的不可多出，貧窮的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要從以色列人收這贖罪銀，作為會幕的使用，可以在耶和華面前為以色列人作紀念，贖生命。」”(出 30:12-16) 目的是作為會幕的使用, 如今會幕已改為聖殿, 當然是為聖殿一切人事修繕等使用. 報稅的時間是在逾越節的前一個月(太17:24). 為甚麼要兌換錢幣, 因為羅馬或希腊發行的錢幣有人頭像, 這被認為有拜偶像之嫌, 所以要換成猶太人的錢幣. 當然兌換時要加上手續費, 但有索高价或欺詐的行為.
 
        我常出國証道, 每到一個國家必需兌換該國的貨幣才方便在市面上的流通, 銀行的手續費与私人銀樓的手續費是不同的.  
 
        耶穌見到載運商品的雜亂無序, 以及不誠實欺詐的手段,不由得心中發出公義的怒氣(瑪3:3), 所以推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿着器具從殿裏經過. 這些作買賣的雖然領了營業執照, 也付了營業費, 並經聖殿許可, 他們按法規是合理的, 但在敬虔上是罪大惡極, 聖殿是為敬拜上帝而設的, 如今竟變成公共市場, 豈非本末倒置, 當主耶穌責備他們時, 只好作鳥獸散! 沒有聖殿的警衛或公會的成員出來質問耶穌憑甚麼權柄行這事. 因為群眾擁護耶穌為彌賽亞大君.
 
 
 
二. 聖殿是為作甚麼用的?
 
耶穌說: “經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？”(賽56:7下) 神的心意是要萬民都來敬拜, 即包括猶太人和外邦人都來敬拜神, 向神禱告, 聖殿有一碩大的外邦院, 就是為外邦人預備的地方, 更何況現今的教會是為普世人預備的. 聖殿的目的不是作買賣賺錢的地方. 乃是敬拜神的所在, 禱告是真正敬拜的基礎.
 
 
 
三. 聖殿為甚麼變成賊窩?
 
        “你們倒使它成為賊窩了。” “賊窩”是欺詐商人居住的所在. 一個賊窩, 不是用作竊掠, 而是盜賊隱匿的地方. 他們不可以為坐在聖殿裏就可蒙被拯救, 心不正, 靈不對, 把聖殿當賊窩也是徒然的. 所以現代人不要以為來禮拜堂就可以得救, 就可以成為避難所, 這是錯誤的觀念, 除非悔改信主才能得救.耶利米先知記載:“這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了。這是耶和華說的。”(耶 7:11) 神的眼目遍察全地, 神看見, 神知道.
 
聖殿的功用,舊約明言:“惟求耶和華─我的神垂顧僕人的禱告祈求，俯聽僕人今日在你面前的祈禱呼籲。願你晝夜看顧這殿，就是你應許立為你名的居所；求你垂聽僕人向此處禱告的話。你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候，求你在天上你的居所垂聽，垂聽而赦免。”(王上 8:28-30) 耶穌糾正他們的錯誤. 目的是顯明自己是彌賽亞的身份, 表明他對聖殿的權柄超過大祭司(參何9:15; 瑪3:1-5).
 
 
 
四. 祭司長文士如何反應?
 
“祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌, 卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓.”
 
        祭司長是當時猶太教的領袖, “文士” 是教導舊約律法的, 這兩種人通常是猶太公會的代表.他們聽了耶穌的訓誨, 不但不悔改, 反而老羞成怒, 且想法子要除滅耶穌. 只是耶穌擁有廣大的群眾, 因為眾人喜歡聽他的教訓, 猶太宗教領袖有所顧忌, 也就不敢公然下手捉拿耶穌. 幾次三番的知難而退. 另有一次“他們看出這比喻是指着他們說的，就想要捉拿他，只是懼怕百姓，於是離開他走了。”(可 12:12) 他們的懼怕有兩種: 一是 “怕他”, 他們滿心懼怕耶穌會吸引百姓跟隨他, 叫公會失去權柄和威望. 二是 “懼怕百姓”, 因為他們聽了耶穌的教訓 “大感驚奇”, 可能會脫離原有的信仰而追隨耶穌而去. 另一方面如果祭司長及文士在公開場合強制耶穌, 可能會引起群眾的暴動, 實得不償失!
 
他們契而不捨, 千方百計的要捉拿耶穌, 終於買通了加略人猶大,“過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。……他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把耶穌交給他們。”(可 14:1,11) 
 
人的愚拙反成就了神的旨意.“世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者〔或譯：基督〕。希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕〔僕：或譯子〕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。”(徒 4:26-28)
 
        “天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。”(賽 55:9)
 
        既然神的道路高過我們的道路；神的意念高過我們的意念。我們何必再猶疑呢? 祭司長和文士儘管滿腹經綸, 卻毫無信心, 神預言的救世主已來到人間, 他們卻嗤之以鼻, 並將他釘十字架. 如今神啟示的真理已完備, 只要信而行之, 必然蒙福直到永遠!
 
 
 
 
 
第5題 : “無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？”
 
 
 
        “早晨回城的時候，他餓了，看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不着甚麼，不過有葉子，就對樹說：「從今以後，你永不結果子。」那無花果樹就立刻枯乾了。門徒看見了﹐便希奇說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」耶穌回答說：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裏！』也必成就。你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得着。」”(太 21:18-22)( 可11:12-14,20-25)
 
        耶穌為了向人施憐憫, 用無花果樹來教训一个道德性的功課. 以无花果樹象徵犹太民族, 虽然他们長了宗教的葉子, 卻結不出属灵的果子. 主咒詛无花果樹, 暗示不信的犹太宗教領袖將要面臨的命運. 本篇讲题可用: “無花果樹枯乾的灵訓”.
 
 
 
一. 你對無花果樹知多少?
 
        亞當与夏娃曾以無花果樹的葉子製為裙子遮體(創3:7). 無花果樹要多年培植, 才能茂盛結果子, 樹幹可長高十多尺, 夏天葉子茂密粗厚, 可遮蔭乘涼(約1:48). 在巴勒斯坦所栽植的種類頗多. 每年春暖時發芽, 其果子不開花, 与葉子同時長出, 葉子漸長, 果子也同時長大. 到初夏葉子茂盛時, 初熟的果子已可食用, 直到秋季, 果子陸續成熟. 果子味道甘甜, 一般不易生蟲. 冬季葉子枯落.
 
        無花果是猶太人重要的食品. “那些日子，我在猶大見有人在安息日醡酒〔原文是踹酒醡〕，搬運禾捆馱在驢上，又把酒、葡萄、無花果，和各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷，我就在他們賣食物的那日警戒他們。”(尼 13:15)
 
大衛給一個埃及的少年人吃餅喝水,“又給他一塊無花果餅，兩個葡萄餅。他吃了，就精神復原；因為他三日三夜沒有吃餅，沒有喝水。”(撒上 30:12)
 
以賽亞先知以無花果給希西家王治病(王下20:7)
 
無花果樹有很大的功用, 它可給炎熱勞頓的客旅納涼; 果子可給飢餓的人充飢飽足, 恢復体力, 繼續往前行; 又可成為醫病的特種藥, 對人類的貢獻頗大.
 
 
 
二. 無花果樹怎麼會枯乾?
 
        耶穌當次日(星期二)早晨回城的時候, 他餓了, 他看見路旁有一棵無花果樹,“走到跟前，在樹上找不着甚麼，不過有葉子，就對樹說： ‘從今以後，你永不結果子。’ ” 根據無花果樹生長的過程, 樹上既有葉子, 就應該有果子. 現在葉子很多, 從遠遠就可以看見, 而且還未有人來收果子(可11:13), 樹上應有纍纍的果子才對, 但竟出乎意料之外, 只有葉子而無果子. 這棵樹沒有盡結果子的本分, 所以耶穌咒詛這棵樹(可11:20-21; 太21:19-20)
 
 
 
三. 無花果樹預表何意義?
 
        聖經常以無花果樹象徵以色列國. 如耶穌以無花果樹(以色列國)的復甦預示他的再來, “「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。”(太 24:32-33)
 
        當然無花果樹也象徵猶太民族, 他們長滿宗教的葉子, 有敬虔的外貌, 卻無生命的實際, 結不出仁義的果子. 就如耶穌用比喻所形容的. “於是用比喻說：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏。他來到樹前找果子，卻找不着。就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白佔地土呢！』管園的說：『主啊，今年且留?，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」”(路 13:6-9)
 
        猶太民族早已蒙了神特別的恩典, 應當為神多結果子, 但卻不然, 所以遭受神的咒詛. 耶穌以無花果樹所行的神蹟, 特別預表猶太國的結局. 有如先知以賽亞的預言, 神以葡萄園代表以色列家, 指明他們末後的結果: “我為我葡萄園所做之外，還有甚麼可做的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使它被吞滅，拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐〔或譯：倒流人血〕；指望的是公義，誰知倒有?聲。”(賽 5:4-7)
 
        
 
四. 信心与禱告有何關係?
 
        “「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裏！』也必成就。你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得着。」”
 
        不疑惑, “疑惑”是禱告最大的致命傷, 疑惑是躊躇不定, 思想忽東忽西, 沒有一定主意,疑惑如同攪亂信心, 阻礙信心的一種行動. 經上說: “只要憑着信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。”(雅 1:6)  “只要憑信心求, 就必得着”, 憑信心乃是根據神的旨意(約一5:14), 才能無不得着. 若妄求仍然得不着(雅4:3),按私慾求亦得不着(雅4:2). 信心与禱告是息息相關的, 是一体的兩面, 信心藉着禱告彰顯出來, 禱告要藉着信心才能成就. 約書亞憑信心禱告, 改變了地球自轉的定律. “當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說：日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷。於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。”(書 10:12-13) 這豈不是比移山倒海的神蹟更奇妙! 所以耶穌的話是值得我們信服的.
 
        我們務必在無花果樹上的神蹟學一教訓, 不可徒有宗教的活動, 只有茂盛的枝葉, 而無屬靈的果子, 我們務必多結靈果, 榮神益人, 免遭將來的咒詛(太3:8,10,7:19-21; 約15:8; 弗5:9; 腓1:11; 西1:11) 並且憑信心多方禱告, 才能真正多結靈果(加5:22).
 
 
 
 
 
第6題  “你仗着甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？”
 
 
 
“他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裏行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，問他說：「你仗着甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」耶穌對他們說：「我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們我仗着甚麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？你們可以回答我。」他們彼此商議說：「我們若說『從天上來』，他必說：『這樣，你們為甚麼不信他呢？』若說『從人間來』，卻又怕百姓，因為眾人真以約翰為先知。」於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌說：「我也不告訴你們我仗着甚麼權柄做這些事。」”(可 11:27-33)( 太21:23-27; 路20:1-8))
 
        耶穌潔淨聖殿, 是以相当激烈的行动干豫, 自然的犹太領袖要知道他权柄的來源. 他们想從中得到把柄來控告耶稣, 甚至逮捕他. 耶穌的回答真是太有智慧了, 真是令人 “拍案叫絕”! 也是出乎犹太教領袖意料之外. 本篇讲題可用: “耶穌权柄的來源”.
 
 
 
一. 祭司長憑何權柄問事?
 
        他們(耶穌和門徒) 在星期二的早晨,又來到耶路撒冷。耶穌在殿裏行走的時候, 祭司長和文士前來質問耶穌, 他們憑甚麼權柄問事?
 
        我們若對祭司的的体制有所認識, 就更容易瞭解耶穌時代的困境. 舊約時代, 神揀選一些以色列人為祭司, 特別為事奉神而設立的, 他們必須是利未支派亞倫的後裔. 祭司是幫助以色列人向神獻祭的工作. 聖經所提的祭司, 一般是指以色列人的祭司. 外族人為祭司的鮮有提到, 如米甸人則是一例(出2:16).
 
        以色列人為祭司的有四種等級:
 
1. 大祭司(High priest)
 
大祭司有很高的地位, 由利未支派亞倫的族長擔任(出40:13). 列祖的時代沒有祭司制度. 從摩西開始才設有祭司, 專門負責崇拜和獻祭的事務. 傳統上, 只有亞倫家的後裔才能夠任大祭司, 就職時要受膏立(利8:10-12). 大祭司只負責聖殿裏的儀式, 有特別的服飾(出28-29). 全以色列只有大祭司可以一年一次進入聖殿的至聖所(利16), 代表以色列民向上帝求赦免. 在舊約列王的時代大祭司僅次於國王的地位. 希腊帝國時代(公元前333年至公元70年), 大祭司成為全猶太地政治与宗教最有權力的人.
 
在耶穌時代, 猶太已淪為羅馬帝國的屬地, 大祭司是由希律王任命. 他不一定是亞倫的後代, 也沒有甚麼政權,乃是猶太教的領袖, 也是猶太公會重要的成員, 能代表猶太人与羅馬政府官吏交涉有關政治要務. 當耶穌被捕之後, 首先被帶到大祭司面前審問, 由此可知大祭司的權勢.
 
聖殿於公元70年被毀後, 大祭司和祭司制度也隨之消失.
 
2. 祭司長(Chief Priest)
 
祭司長是輔佐大祭司少數重要的高級人仕. 當大衛作王時, 開始見到祭司長的設立(撒下8:17). 然而在以色列与猶大國將亡前後, 眾祭司長竟犯大罪, 效法外邦人行可憎的事(代下36:14). 但猶大人從被擄之地歸回重建耶路撒冷城時, 他們与百姓多有痛哭認罪離棄惡行的(拉10:1-5).
 
耶穌傳道時, 祭司長當面向耶穌問難(太21:23). 他們又暗地設計要謀害耶穌(太26:3-4). 祭司長並且曾派人企图捉拿耶穌(約7:32). 猶大出賣耶穌時, 乃是找祭司長密謀(太26:14-16). 當巡撫彼拉多想要釋放耶穌時, 祭司長挑唆以色列人要求除滅耶穌(太2:20). 當耶穌復活升天之後, 門徒積極廣傳福音, 祭司長顯然參与或受權逼迫基督徒的活動(徒4:23;9:13-14,25:15).
 
3. 祭司(priest)
 
這些一般的祭司人數頗多, 他們擔任各方面事奉耶和華的事.
 
4. 祭司以下的利未人(levites)
 
        利未人是以色列十二支派之一, 其先祖是雅各的第三子利未. 摩西与亞倫是屬利未族,神選亞倫及其子孫為祭司, 其餘的利未人在祭司的指導下, 看守聖殿的門、奏樂、歌唱、搬運、清掃等雜事.
 
        舊約聖經說: “ ‘你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。’ 這些話你要告訴以色列人。”(出 19:6)
 
        新約聖經論到祭司有四種含義:
 
1. 指猶太教的祭司(可1:40-44; 約1:19; 路10:31)
 
2. 指猶太人以外, 外邦人拜偶像的祭司(徒14:13)
 
3. 指耶穌基督乃是永遠的大祭司.
 
“如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位；就如經上又有一處說：「你是照着麥基洗德的等次永遠為祭司。」”(來 5:5-6)
 
4. 指基督徒乃是大祭司
 
“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前 2:9 )
 
“又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！”(啟 1:6)
 
         我們既然對祭司的設立有所瞭解, 就不難知道祭司長為甚麼千方百計的要与耶穌為難. 耶穌潔淨聖殿的那種激烈的干涉行動, 很自然的會使猶太的宗教領袖要查問他權柄的來源. 耶穌所作的一切, 猶太公會認為乃是一連串對合法權柄不斷侵擾的行動. 所以祭司長和文士才會來興師問罪. 他們提問的動機, 是想給耶穌一個致命的陷害. 耶穌若自稱有神而來的權柄, 猶太人會認為他是褻瀆; 若宣告是承受大衛子孫的權柄, 就是背叛羅馬帝國; 若把一切的權柄都否認, 豈不被定罪為騙子. 祭司長憑其宗教的体制及聖殿的規則, 特來查問耶穌權柄的來源, 但耶穌給的答案, 真是令人拍案叫絕! 遠遠超過世人的智慧.
 
 
 
二. 耶穌靠甚麼權柄行事?
 
        “權柄” 原文含有 “權限”与 “能力”之意, 就是不但有權, 而且有執行的能力.耶穌權柄的本質是甚麼? 他的資格是甚麼? 從聖經的啟示, 我們清楚知道:
 
1. 耶穌是神的獨生子(約3:18; 路22:70)
 
2. 耶穌是萬有的主(徒10:36)
 
3. 耶穌本身就是神(來1:8; 羅9:5; 約一5:20)
 
4. 耶穌是至大的神(多2:13)
 
5. 耶穌是獨一的主宰(猶1:4,24)
 
6. 耶穌創造萬有(約1:3; 林前8:6; 來1:10)
 
7. 耶穌賜人永生(約10:28;17:2)
 
8. 耶穌賜人權柄(太10:1-8; 路10:19)
 
        耶穌因道成肉身(約1:14), 公會的人僅知其為人子(路19:10) 的身分,而不承認其神性的一面, 所以反對耶穌的所作所為. 耶穌權柄的本質是永恆不變的, 他既然是神, 自己就有絕對的權柄行事.
 
 
 
三. 誰給耶穌這種大權柄?
 
        耶穌權柄的來源何在? 是誰給他有權柄來作這些事? “這些事”是耶穌昨天在外邦院所作的事. “他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裏做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿着器具從殿裏經過；便教訓他們說：「經上不是記着說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」”(可11:15-17) 這些事, 是使公會感到不安的事, 諸如耶穌這次進城眾人擁護他的場面, 潔淨聖殿的舉動, 其所行的神蹟奇事, 還有耶穌帶有權柄的話語和作為, 以及吸引廣大群眾的事(可11:18;12:12、37).
 
        其實公會的人早就知道耶穌的權柄是從上帝來的. 他的權柄遠遠超過祭司的權柄.
 
 
 
四. 約翰何來洗禮的權柄?
 
        耶穌反問: “約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？你們可以回答我。”這是辯論的一種技巧(可10:2-3) 如說: “從天上來”, 那末約翰所有的是上帝的權柄. 若說: “從人間來的”, 他的權柄就算不得甚麼了. 但百姓都認為約翰是先知.
 
        約翰的洗禮是他工作的最高峰, 根据聖經: “照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。他傳道說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」”(可 1:4-8)
 
        施洗約翰住在約旦河的曠野, 傳揚上帝國的臨近和悔改赦罪的信息, 並且給人施洗(太3:1-10; 可1:1-8). 他是彌賽亞的先鋒, 為耶穌的傳道事工作準備. 他是舊約最後的一個先知, 他的權柄是從神而來.
 
“因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照着行〔有古卷：游移不定〕，並且樂意聽他。”(可 6:20)
 
“耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：「施洗的約翰從死裏復活了，所以這些異能由他裏面發出來。但別人說：「是以利亞。」又有人說：「是先知，正像先知中的一位。」希律聽見卻說：「是我所斬的約翰，他復活了。」”(可 6:14-16) 以利亞和先知, 是猶太人所盼望的彌賽亞.約翰被希律王所尊重, 也被他所殺, 但他死後的威信乃存在當時人的心中. 他施洗的權柄, 是從神立他為先知所得來的.
 
        
 
五. 祭司長無權柄辦耶穌
 
        主耶穌的反問, 使祭司長和宗教領袖陷在進退兩難之間. 在兩個答案中, 只能選擇其一, 因為不能得出第三個結論, 而且也沒有辯論的餘地. 然而無論選擇那一個, 都是作繭自縛. 他們若說是 “從天上來的”, 他們為甚麼不相信約翰和支持他的聖工, 豈不自定己罪, 為甚麼拒絕神差來的使者!? 無形的他們也得承認耶穌的權柄來自神(可9:37下).
 
        如果他們說是 “從人間來的”, 這樣會引起百姓對他們的不信任. 因為他們怕百姓(可12:12), 群眾就是力量, 那時過節的群眾不下數千人.因為大家都認為約翰是真正的先知, 是神的代言人. 以上兩個答案他們都不滿意, 為着顧全面子, 只好說 “不知道”. 由於他們的不信, 且由於不信, 而附帶產生了不誠實的態度, 且處於保守防禦的地位.其實他們根本無權柄可辦耶穌. 這些宗教領袖拒絕約翰和耶穌是神的使者, 真是錯失良機, 他們必遺憾終生! 他們拒絕回答耶穌的問題, 也就等於拒絕接受耶穌的回答. 所以耶穌被迫拒絕答覆他們, 他們不但不被耶穌信任, 他們也不被周圍站着的人信任. 因為群眾看了耶穌所行的神蹟, 聽了耶穌所講有權柄有能力的道, 無不驚奇信服!
 
        總而言之, 無論宗教界、政界、商界,都為自身的利益, 爭奪權柄, 從古至今皆然;於是放棄信仰的本質, 放棄真理的原則, 放棄公義的法則. 耶穌時代的祭司長和文士是如此, 現代的高官名流亦不遜色. 我們當為時代的中流砥柱, 不可見利忘義, 乃當遵照主耶穌以 “心靈誠實”敬拜, 信道而行道.
 
 
 
 
 
第7題 : “這樣，葡萄園的主人要怎樣辦呢？”
 
 
 
        “耶穌就用比喻對他們說：「有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。到了時候，打發一個僕人到園戶那裏，要從園戶收葡萄園的果子。園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。再打發一個僕人到他們那裏。他們打傷他的頭，並且凌辱他。又打發一個僕人去，他們就殺了他。後又打發好些僕人去，有被他們打的，有被他們殺的。園主還有一位是他的愛子，末後又打發他去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』不料，那些園戶彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了！』於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。這樣，葡萄園的主人要怎樣辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。經上寫着說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？」他們看出這比喻是指着他們說的，就想要捉拿他，只是懼怕百姓，於是離開他走了。”(可 12:1-12)( 太21:33-46; 路20:9-19)
 
        從旧約可知葡萄園乃是象徵以色列国(賽5:1-7), 將葡萄轉給別人, 乃是指神給以色列人的特权, 也由神分給外邦人, 使他们因信得着救恩. 本篇讲匙可用: “惡園户的比喻”.
 
 
 
一. 園主与園戶應有甚麼關係?
 
“耶穌就用比喻對他們說：「有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。”
 
        “比喻”以屬世的事物來解釋屬靈真理的文學形式. 有時以故事體裁出現, 有時只以簡潔有力的警句. 在新約裏, 耶穌常用比喻來教導人有關天國的信息(太13:3-52; 可4:30; 路13:6-9,15; 約10:1-6). 目的要使無心追求真理的人聽也聽不明白; 但對有心追真理的人, 就讓他們能聽明白(太13:10,18)
 
        耶穌講這個比喻, 正反映了第一世紀巴勒斯坦的社會現狀, 尤其是加利利一帶地區. 富有的園主擁有大片的土地, 用來租給當地的園戶, 就是佃農. 經雙方同意簽約, 園戶同意耕種田地, 照顧管理, 當收成的時候, 照若干比例付給園主. 當農作物收成時, 園主派代表去收租金. 當園主不在時, 租戶常會引發糾紛.
 
        這園主相當用心的保護其葡萄園, 他圍起 “籬笆”,不讓野獸的侵擾; “壓酒池” 就是容納葡萄汁的器皿或酒槽; “樓”, 就是建在高台上為守望之用的木舍, 同時可作為倉庫. 此三樣缺一不可. 園主才放心的交給園戶, 自己往外國去, 表明上帝十分信任以色列的領袖, 把寶貴的的葡萄園交給他們全權管理負責.
 
 
 
二. 園戶怎樣對待園主的僕人?
 
主人打發四批僕人前往, 代表神差他的僕人到以色列地去的先知(代下36:15-16; 耶25:4). 他們卻惡待僕人, 這裏表明以色列人的首領, 曾經逼迫殺害神的使者和先知(耶26:21-24; 太23:31、37; 徒7:52).
 
1. 第一個僕人
 
“到了時候，打發一個僕人到園戶那裏，要從園戶收葡萄園的果子。園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。”
 
2. 第二個僕人
 
“再打發一個僕人到他們那裏。他們打傷他的頭，並且凌辱他。”
 
3. 第三個僕人
 
“又打發一個僕人去，他們就殺了他。”
 
4. 第四批僕人
 
“後又打發好些僕人去，有被他們打的，有被他們殺的。”
 
這表明以色列的領袖經常逼迫殺害先知.如頂頂大名的以賽亞先知, 事奉41年, 歷經四個王朝,當他看到猶大和其他國家聯盟抵抗亞述國時, 就催促以色列國要回轉, 歸向上帝, 不要依願強國的力量(王下19:19). 據猶太人的傳说, 以賽亞被碼拿西王鋸死, 以身殉道(來11:37).
 
又如耶利米先知, 他是一位敬神愛國的先知, 竟被逼迫, 他的著作被約雅敬王用刀割破, 丟進火爐中燒毀(耶36:1-32), 他被誣告為通敵的叛國者, 而遭受囚禁, 關入監牢(耶37:11-15).
 
舊約最後的一位先知, 施洗約翰因指責希律王道德腐敗, 被希律王關入監牢, 後來被斬頭(太14:3-12; 可6:17-29), 為主殉道.
 
這些被逼害的先知, 就如園戶對付園主的僕人一樣.聰明的猶太宗教領袖一聽即懂, 這比喻是指着他們說的.
 
 
 
三. 園戶怎樣對待園主的兒子?
 
神一次又一次的差派先知到以色列來收取悔改和公義的果子(參路3:8), 但他差派的先知卻被虐待、打傷、殺害(耶7:25-26;25:4-7; 太23:33-39). 最後還有一位可差派的:
 
“園主還有一位是他的愛子，末後又打發他去，意思說：『他們必尊敬我的兒子。』不料，那些園戶彼此說：『這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了！』於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。”
 
“兒子”代表耶穌(來1:1、3、5, 3:5-6) “他的愛子”, 就是神子耶穌的稱呼. 耶穌受洗之後.“又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」”(可 1:11)
 
耶穌登山變像時.“有一?雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的愛子，你們要聽他。」”(可 9:7) 這是上帝親口說的稱呼.
 
園主差派自己的愛子, 盼望租戶會尊重他, 不像以前惡待僕人. 豈料竟適得其反, 這些園戶心想, 這是產業的繼承者. 當時在巴勒斯坦, 若是有人先宣稱這是一塊 “無人擁有的田地”, 而繼承人又沒有在特定的時間內出現聲明, 則此人可合法的擁有這塊田地. 園戶想如果能殺死園主的兒子, 園主死後,他們就可能得到這葡萄園. 所以他們圖謀殺了兒子, 且將屍体丟在園外.
 
這兒子既然預表神子耶穌, 也就預言耶穌將會被以色列人處死. 他們不接待神的兒子耶穌, 棄絕他, 以致陷害定罪, 甚至殺了他(約1:11,5:43; 太13:57; 來1:1-2,5, 12:25; 太16:21;20:18; 徒7:52)
 
 
 
四. 園主怎樣對待那些惡園戶?
 
“這樣，葡萄園的主人要怎樣辦呢？ ‘他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。’ ”
 
耶穌反問, 目的是要聽眾參与. “他們說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按着時候交果子的園戶。」”(太 21:41) 最後他們為罪自責, 自定己罪(約16:8; 太27:25;23:35-38). 他們要求神把那些惡人除滅了, 得了應得的報應(羅12:19; 太27:4-5).
 
以賽亞先知早就警告以色列人. “萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐〔或譯：倒流人血〕；指望的是公義，誰知倒有?聲。”(賽 5:7) 這對當時公會的領袖的確是一嚴重的警告. 耶穌是神的獨生子, 並為神所差派(約3:16).
 
園戶拒絕主人的兒子, 事實上就是拒絕主人. 主人可根据政府合法的權柄, 除掉這些殺人犯的園戶, 把葡萄園再租給別人. 當時的宗教領袖拒絕神的先知, 和神的兒子耶穌, 就是拒絕神自己. 無可逃避的, 這將會帶來神的審判, 而且將其權利暫時轉交給外邦人(參羅11:25、31; 太21:43)
 
 
 
五. 耶穌的比喻究竟是何意義?
 
        這比喻的範圍相當廣範深遠, 包括以色列過去的歷史, 目前衝突的情況, 及遙指將來的結局.
 
        耶穌對那些設計要反對他的猶太公會代表講這比喻, 是要暴露他們敵對的心意, 並警告他們抵擋神將會帶來甚麼後果(賽5:1-2). 神以葡萄園來象徵以色列國(詩80:8-19; 賽5:1-7). 把葡萄園租給園戶, 代表以色列的宗教領袖.
 
耶穌把預言用在自己身上.“經上寫着說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。(可12:10-11;詩118:22-23)這經你們沒有念過嗎？”(可12:10; 太21:42; 路20:7).這比喻的人從兒子、園戶轉變成詩篇中的石頭、匠人, 使成為耶穌從死裏復活被升天的像徵意像. “匠人” 可比作園戶, 也可比作猶太人的宗教領袖; “所棄的石頭” 可比作兒子, 也可比作耶穌; 成為 “房角的頭塊石頭”, 這是一棟房子最重要的石頭, 是基石. 所有一切的改變都是神的大能作為.
 
        馬太又說: “誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」”(太 21:44) 所謂 “匠人” 乃是指棄絕主的猶太人(徒4:11), “石頭” 是指耶穌基督為磐石. 保羅說: “那磐石就是基督。”(林前 10:4) 彼得說: “主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。(彼前 2:4 ). “石頭” 可從三方面顯出其意思:
 
1. 對猶太人
 
成為他們絆腳的石頭 , 跌人的石頭. 
 
“但以色列人追求律法的義，反得不着律法的義。…就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。”(羅 9:31,33)
 
“我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙.”(林前 1:23 )
 
“又說：作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既然不順從，就在道理上絆跌；〔或譯：他們絆跌都因不順從道理〕他們這樣絆跌也是預定的。”(彼前 2:8)
 
2. 對教會
 
耶穌基督是根基,是磐石, 成為房角的頭塊石頭:
 
“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”(林前 3:11 )
 
“並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各〔或譯：全〕房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉着聖靈居住的所在。”(弗 2:20-22)
 
“主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉着耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”(彼前 2:4-5)
 
3. 對外邦世界的國權
 
基督是一塊非人手所鑿出來的石頭, 乃是毀滅砸碎的石頭.
 
“你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎.”(但 2:34)
 
        殊為可惜, 當時猶太公會的領袖未必全然知曉耶穌所講的比喻, 因為那時並無新約聖經可參照. 不過從舊約的先知書, 也足可明白耶穌所講的意義, 只是他們早有成見, 硬着心反抗到底. 現代人既可全然瞭解耶穌的比喻, 就當謙虛的來信靠他為救主和生命的主.
 
 
 
六. 公會的代表聽了有何反應?
 
“他們看出這比喻是指着他們說的，就想要捉拿他，只是懼怕百姓，於是離開他走了。”
 
“他們”是公會的代表, 他們明白耶穌的比喻是指着他們說的, 他們不但不悔改, 承認自己的罪. 相反地, 反而想捉拿耶穌, 千方百計的想除滅耶穌. 由此可知, 極端的 “宗教主義者”, 是不容易接受耶穌救恩的.
 
公會的人因為怕擁護耶穌的群眾, 於是默默的離開. 等有機會時再來逮捕耶穌, 釘他十字架.
 
對基督徒而言,“趁着白日，我們必須做作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。”(約 9:4) 所以我們當分秒必爭的, 為主得人、造就人、差派人. 對慕道友而言, 當立刻信主, 快跑跟隨主, 否則, 恐怕會失去信仰的黃金機會. 耶穌的比喻不僅是對當代宗教領袖說的, 也是對歷世歷代人說的. 徒有頭腦的知識, 而無內在的信仰, 也徒勞無功的.
 
 
 
 
 
第8題 : “何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。”
 
 
 
        “耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。耶穌說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。」”(可 14:3-9)( 太26:6-13; 約12:1-8)
 
 
 
        有關獻香膏的事, 可 14:3-9;太26:6-13; 約12:1-8這三處聖經的記載是同一件事, 是伯大尼的馬利亞; 但路加7:36-50的記載是另外的一件事. 我們當仔細的查考, 其背景、關係、動機和目的何在? 馬利亞是為耶穌安葬而作的膏抹, 她充滿喜樂、愛心和信心, 表現与主同受苦的榜样. 本篇讲題可用: “馬利亞献香膏”.
 
 
 
一. 長大痲瘋的西門是誰?
 
“耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候.” 馬大、馬利亞、和拉撒路的家就在伯大尼(約11:1), 他們常接待耶穌住在其家. 長大痳瘋的西門也住在伯大尼,他們早就熟識, 也許他們有親戚關係. 早先耶穌醫好了西門的大痳瘋. 馬可記載: “有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。”(可 1:40-42) 這西門應是一位財力雄厚的人, 因他不但設筵邀請耶穌和眾門徒, 同時也邀請馬利亞姐弟三位一同來赴席. 約翰說: “有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。”(約 12:2) 由此可知主人与主客和陪客都有非常友好的關係, 他們都從耶穌得到醫治和恩惠.
 
 
 
二. 獻真哪噠香膏的是誰?
 
“有一個女人拿着一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。”
 
真 “哪噠香膏”, 是從一種東印度稀有植物松香的根莖提煉出來的香油, 芬芳悅人, 極為昂貴. 瓶子是原封的, 打破瓶頸之後就不能恢復原狀, 也不能再作同樣的用途.
 
這個無名的女人是誰呢? 馬可沒有說明.約翰卻明言: “馬利亞就拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。”(約 12:3)
 
馬可是說把香膏澆在耶穌的頭上, 約翰記載, 乃是把香膏倒在耶穌的腳上, 並且用自己的頭髮去擦, 這兩種情況都可能發生, 因為耶穌是斜躺在餐桌旁的長榻上. 在猶太人的筵席上, 膏貴賓的頭是一種普通的禮節(路7:46), 詩篇載: “他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。…在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。”(詩 23:2,5)
 
 
 
三. 為甚麼要反對獻香膏?
 
        “有幾個人心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。”
 
        “三十兩銀子” 為當時的三百銀圓, 等於普通工人約一年的工價. 是很高的代價. 有幾個人心中不高興, 反對馬利亞如此行, 理由:1. 他們認為是太浪費.2. 他們認為三十多兩銀子可以賙濟窮人.3. 他們向馬利亞生氣.
 
        這幾個人是誰呢? 當然不會是馬大或拉撒路, 因為耶穌叫拉撒路從死裏復活, 感恩都來不及了,那會反對. 當然更不會是長大痲瘋的西門, 因他得到耶穌的醫治, 高興都來不及了. 這幾個人當然是門徒, 可能是猶大帶頭說話, 約翰記載 :“有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶着錢囊，常取其中所存的。”(約 12:4-6) 這裏顯出門徒心中不高興, 和猶大的貪心. 猶大可能是十二門徒中的財務組長, 他是個賊, 他不但管錢, 他也偷錢. 他甚至連老師都出賣(可14:10-11).
 
 
 
四. 獻香膏之目的是甚麼?
 
        馬利亞沒有直言獻香膏的目的, 以常情而論, 表示敬愛、感恩、關心、与忠誠. 耶穌因馬利亞受門徒的苛責, 而為她辯護, 主責備門徒說：「由她吧！為甚麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。”
 
        門徒常有窮人和他們同在, 但不常有耶穌, 意即不能常久与有形体的耶穌同在. 門徒与耶穌只有賸下數日相聚的機會. 至於窮人他們常有機會可以去幫助他們.
 
        馬利亞是 “盡她所能的”, 當他遇到這時機就立刻把握這時機,盡其所能的去作. 馬可說: “她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上” 馬太說: “為我安葬作的”, 約翰說: “她是為我安葬之日存留的”. 馬利亞怎麼知道? 因她是有信心的信徒, 耶穌曾多次預告, 他要被釘十字架(太20:19;23:34;26:2), 她知道若按耶穌所預言的, 他將很快的將要被處死.
 
 
 
五. 為何要述獻香膏之事?
 
        耶穌說: “我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。”
 
        “普天之下”, 包括任何地方, 任何種族, 任何時間, 任何情況, 都要述說馬利亞獻香膏的見証, 為要鼓勵人無偽真誠的愛. 我們千萬不可作出賣主的猶大, 乃要作敬虔真誠愛主的馬利亞. 其實信徒的奉獻要抓住時機, 耶穌活的時候膏他, 總比死後膏他的屍体來的有意義. “無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念”, 這話早就應驗了.
 
 
 
 
 
第9題 : “這人若是先知，必知道摸他的是誰?是個怎樣的女人?乃是個罪人。”
 
 
 
        “有一個法利賽人請耶穌和他吃飯；耶穌就到法利賽人家裏去坐席。那城裏有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裏坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨着他的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上.請耶穌的法利賽人看見這事，心裏說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。」耶穌對他說：「西門！我有句話要對你說。」西門說：「夫子，請說。」耶穌說：「一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」耶穌說：「你斷的不錯。」於是轉過來向着那女人，便對西門說：「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但這女人用眼淚溼了我的腳，用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴；但這女人從我進來的時候就不住的用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭；但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」於是對那女人說：「你的罪赦免了。」同席的人心裏說：「這是甚麼人，竟赦免人的罪呢？」耶穌對那女人說：「你的信救了你；平平安安的回去吧！」”(路 7:36-50)
 
 
 
       路加7章的個案是与可 14:3-9;太26:6-13; 約12:1-8不同的, 路加沒有提到這事發生的地點.謹此特別探索屬靈的真諦, 以免混淆. 此獻香膏的女人竟與主人西門成了对比, 西門忽略了接待贵賓的礼儀, 而這女人卻履行出来了. 她因信而得到赦罪的平安. 本篇講題可用: “獻香膏的意義”, 或 “信心与赦免”.
 
 
 
一. 法利賽人迎客的禮儀
 
        1. 洗腳
 
        當歡迎客人到家赴筵席, 第一件事為客人洗腳. 因為那時代人穿的是輕便鞋(sandals), 路又非磚石鋪的, 所以腳上會沾着塵土或泥濘.
 
2.親嘴
 
        以色列人的習慣.親嘴表示親切熱烈歡迎、問安或關心.新舊約都記載(出4:27; 撒下14:33; 王上19:20; 徒20:37; 羅16:16; 林前16:20; 帖前5:26; 彼前5:14). 但親嘴務必聖潔.
 
3.抹油
 
抹油表示和善, 建立友好的關係.
 
“看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟.”(詩 133:1-2)
 
        以上三件事西門一件都沒作, 表示沒有一點誠意.
 
二. 獻香膏女人怎樣待主?
 
        “那城裏有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裏坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨着他的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上.”
 
        這女人不是一個被邀請的客人, 西門是住在高級住宅區, 這女人可能是在紅燈區過活的人,  因她“知道耶穌在法利賽人家裏坐席”, 她因有心靈的需要, 所以不請自來.但無論如何, 她拿着一玉瓶的香膏來到. 她深知自己是一個罪人, 她憂傷哭泣, 靜悄悄的站在耶穌背後, 雖然要奉獻香膏, 乃是謙謙卑卑的, 安安靜靜的去行. 他用眼淚及頭髮為耶穌洗腳, 頭髮是女人的榮耀, 是蓋頭的, 腳是最卑微的;因為主耶穌是神的彌賽亞, 神的獨生子,是至尊至榮的, 能為主洗腳, 還有甚麼能比這更榮幸的.
 
        她用嘴連連的親主的腳, 以猶太人的禮儀, 是以嘴親嘴;以嘴親腳顯出是何等的謙卑, 對主是何等的尊敬, 對己是何等的微不足道; 她又用香膏抹上, 應該是抹在腳上, 顯示她在主前是何等的不配, 何等的不堪! 她覺得不配膏抹在主耶穌的頭上.
 
 
 
三. 西門怎樣評論主耶穌?
 
“請耶穌的法利賽人看見這事，心裏說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。”
 
西門頗輕視耶穌, 心中暗想他不該是個先知, 先知是神所差的使者, 必注重神聖与聖潔的事. 這個女人是個罪人, 可能是當時社群中的妓女, 若被她摸了, 豈不也不潔淨了. 由此可知這法利賽人邀請耶穌赴筵席, 動機是否會想找出耶穌的把柄, 再加以陷害?
 
 
 
四. 恩免与愛的真情流露
 
“耶穌說：「一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」”
 
        耶穌講一個比喻, 債主与兩個負債人的比較, 一個欠50兩銀子, 一個欠5兩銀子;一兩銀子是當時一個人十天的工資, 兩個人都得到債主的赦免. 那一個會更愛債主, 當然是恩免多的. 西門給了聰明的答案.
 
        耶穌這比喻針對兩個人,50兩銀子得赦免的就如這女人;5兩銀子得赦免的就如這法利賽人西門,得恩免多的愛也多.
 
 
 
五. 西門与該女人的對比
 
耶穌就把這比喻用在那女人的身上. “於是轉過來向着那女人，便對西門說：「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但這女人用眼淚溼了我的腳，用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴；但這女人從我進來的時候就不住的用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭；但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」”
 
        這女人很多的罪都得到赦免, 因此, 她對耶穌的愛特別多. 一個罪人得赦免, 自然會去愛和感謝赦免他的主.
 
        西門与這女人有明顯的對比:
 
1. 西門自以為是聖潔公義的.
 
但這女人自認是有罪不潔淨的.
 
2. 西門沒有用水給耶穌洗腳.
 
但這女人用眼淚溼了主的腳，又用頭髮擦乾。
 
3. 西門沒有與耶穌親嘴.
 
但這女人從主進來的時候就不住的用嘴親主的腳。
 
4. 西門沒有用油抹主的頭.
 
但這女人用香膏抹主的腳。
 
5. 西門沒有表示信心的意願.
 
但這女人卻因信得救.
 
6. 西門以冷淡敵意的態度對待主耶穌.
 
但那女人以懇摯的態度對待主耶穌.
 
        我們不可作一個自以為是的法利賽人,乃當誠心誠意的信主才能得救.
 
 
 
六. 信心得救赦罪之秘訣
 
耶穌“於是對那女人說：「你的罪赦免了。」同席的人心裏說：「這是甚麼人，竟赦免人的罪呢？」耶穌對那女人說：「你的信救了你；平平安安的回去吧！」”
 
        耶穌向那女人提出兩件事:
 
1. 妳的罪赦免了
 
耶穌說: “但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄. ”(太 9:6)
 
耶穌說: “正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”(太 20:28)
 
彼得說: “眾先知也為他作見證說：『凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。』”(徒 10:43)
 
彼得說: “他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”(彼前 2:24)
 
 
 
2. 妳的信救了妳
 
        這女人是個罪人, 他得到耶穌的救恩是因着信. 根据聖經:
 
(1) 得救是出於神的恩典和人的信心.
 
“你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”(弗 2:8-9)
 
“我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”(徒 15:11)
 
 
 
(2) 只有靠耶穌的名才能得救
 
“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。”(徒 4:12)
 
“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。…因為「凡求告主名的，就必得救。」”(羅 10:9-10,13)
 
“因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(約 3:17)
 
        我們在這事上可學到甚麼功課呢? 法利賽人靠宗教的規條禮儀,有持無恐,自以為義的思維是無從得救的. 只有肯謙卑認罪悔改, 信靠耶穌才能更新變化, 成為新造的人, 也才有真正的平安和喜樂. 在基督裏的信心是得救与赦罪的竅門.
 
 
 
 
 
第10題:  “你吃逾越節的筵席,要我們往哪裏去預備呢？”
 
 
 
        “除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：「你吃逾越節的筵席要我們往哪裏去預備呢？」耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有人拿着一瓶水迎面而來，你們就跟着他。他進那家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：客房在那裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。』他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏為我們預備。」門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。”(可 14:12-16)
 
        耶穌知道自己不能按規定的日期守逾越節, 所以要门徒提早預備. 摩西在埃及要以色列人守逾越節, 然後出埃及;逾越節的羔羊乃预表耶穌為世人的罪而牺牲(林前5:7). 本篇讲題可用: “預備逾越節的筵席”.
 
 
 
一. 甚麼是逾越節?
 
        “逾越節”也叫 “無酵節”、 “除酵節”、是犹太人三大節期之一. 所謂三大節期乃是: “逾越節”、”七七節”、 “住棚節”. “你一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節，一年三次，在耶和華─你神所選擇的地方朝見他，卻不可空手朝見。”(申 16:16)
 
兹將三大節期作一概要的介紹, 以可清楚的知道來龍去脉. 
 
1. 逾越節
 
        逾越節(Passover), 也叫除酵節. 這個節期乃是以色列人先祖居住埃及時所定的. 日期是 “「正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節。”(利 23:5) “耶和華對摩西、亞倫說：「逾越節的例是這樣：外邦人都不可吃這羊羔。”(出 12:43 ) 外邦人不在其内,是為纪念以色列人蒙上帝拯救的大事. “「你要注意亞筆月，向耶和華─你的神守逾越節，因為耶和華─你的神在亞筆月夜間領你出埃及。”(申 16:1) “耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：…「你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。…這夜是耶和華的夜；因耶和華領他們出了埃及地，所以當向耶和華謹守，是以色列眾人世世代代該謹守的。”(出 12:1,14,42) 因以色列人在埃及為奴, 十分痛苦, 神特別要以色列百姓記念出埃及特定的日子.
 
        目的是记念以色列人在埃及時, 耶和華擊殺埃及人的長子及頭生的牲畜時, 越过以色列人的房屋, 越过凡门框及門楣上塗有羔羊的血的, 救了以色列全家. 上帝吩咐要以色列人守這節.
 
        “你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃；這是耶和華的逾越節。因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」「你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。”(出 12:11-14)
 
“「你要注意亞筆月，向耶和華─你的神守逾越節，因為耶和華─你的神在亞筆月夜間領你出埃及。…你吃這祭牲，不可吃有酵的餅；七日之內要吃無酵餅，就是困苦餅─你本是急忙出了埃及地─要叫你一生一世記念你從埃及地出來的日子。”(申 16:1,3) “亞筆月”也叫 “尼散月”, 是犹太曆的正月(斯3:7).逾越節前後应有七天.
 
“你要守除酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期，吃無酵餅七天。誰也不可空手朝見我，因為你是這月出了埃及。”(出 23:15)
 
        舊約逾越節的羊羔預表耶稣,耶稣在逾越節時被钉在十字架上. 耶稣預知他要在逾越節時被釘十字架. “逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”(約 13:1)
 
“那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：「看哪，這是你們的王！」”(約 19:14)
 
“你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。”(林前 5:7)
 
 
 
2. 五旬節(Pentecost)
 
“五旬節” 原文是 “第50”;又叫 “七七節” 、 “初熟節” 、 “收割節”. 因為它是在逾越節後第50日. “正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節。…你們要從安息日的次日，獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日。到第七個安息日的次日，共計五十天，又要將新素祭獻給耶和華。”(利 23:5,15-16) 後又称七七節, 因為從逾越節後安息日的次日算起, 到第七個安息日的次日便是這一節日( 代下8:13). 它的時間在犹太曆三月(西彎月). 這時小麥初熟已須收割, 所以這一節日, 又叫 “初熟節”, 或 “收割節”(Harvest Festival)( 出23:16).
 
耶稣於逾越節受難成為被殺的羔羊, 死而復活,40天後升天(徒1:3-11) 其後門徒同心合意恆切祷告, 約10天五旬節到了, 聖灵降臨在他们身上, 他們被聖灵充滿, 放胆传道. “五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按?聖靈所賜的口才說起別國的話來。”(徒 2:1-4) 彼得和十一使徒站起來, 高声传講耶穌是死而復活的救主, “於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人.”(徒 2:41)
 
 
 
3. 住棚節(Festival of Shelters)
 
        “住棚節”又叫 “收藏節”. “「你們收藏了地的出產，就從七月十五日起，要守耶和華的節七日。第一日為聖安息；第八日也為聖安息。”(利 23:39) 該時正是秋收歡樂的日子, 所以獻祭牲較多(民29:12-38). 以色列人守收藏節時要住在棚内, 故又名 “住棚節”.此節是在七月十五日開始, 为期七天. “你把禾場的穀、酒醡的酒收藏以後，就要守住棚節七日。”(申 16:13)
 
“你們要住在棚裏七日；凡以色列家的人都要住在棚裏.”(利 23:42) 目的是記念以色列民蒙救贖出埃及在曠野过帳棚的生活.“好叫你們世世代代知道，我領以色列人出埃及地的時候曾使他們住在棚裏。我是耶和華─你們的神。」”(利 23:43)
 
 
 
二. 為何保密行事
 
因為 “過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。”(可 14:1) 同時十二門徒中又有一個是敗類, 他想出賣主耶稣. “十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把耶穌交給他們。”(可 14:10-11) 有内奸通外敵, 真是風声鹤唳, 四面楚歌!焉能不保密. 而且逾越節的筵席必須在耶路撒冷城內舉行. 所以“門徒對耶穌說：「你吃逾越節的筵席要我們往哪裏去預備呢？」”
 
耶穌已經小心的事先预留了地方, 能使他们吃逾越節的筵席而不受干擾. “耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們進城去，必有人拿着一瓶水迎面而來，你們就跟着他。” 耶稣差派門徒中的两個, 就是彼得和約翰. “耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」(路 22:8) 彼得和約翰是耶稣最信賴的門徒, 耶稣在重要的事工上常帶着三個人在身邊, 其中還有一個就是雅各. 如登山變像, 医治睚鲁的女兒, 都帶着此三人同行. 
 
彼得、約翰帶着主耶穌的指示進入耶路撒冷. 来尋找預先安排好的那間屋子, 這屋子的地點和主人都保密. 因為“那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裏，就要報明，好去拿他。”(約 11:57)
 
        有一個人拿着一瓶水迎面而來, 這是彼此有默契的暗號, 而且這两门徒可能早先与此人曾經見过面.在那個時代, 通常男人攜帶酒袋, 女人才会攜帶水瓶, 而這次是一個男僕帶着水瓶, 他將两個門徒引到一個正確的房屋. 他们彼此保密的工夫相當不錯.
 
 
 
三. 家主到底是誰?
 
“他進哪家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。』他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏為我們預備。」門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。”
 
家主与耶稣必是相當熟識的, 從耶稣對門徒的吩咐, 可知耶稣早已安排好要用這房間. 主人会自己指給他们一間在楼上較大的房間, 在此擺設了晚餐的筵席. 這位主人应是相當有财力的人, 很可能安排了食物, 或許包括逾越節的羊羔. 這两個門徒在此為主耶稣和其他的門徒預備筵席(可14:12). 逾越節的筵席大概包括烤羊肉、無酵餅、和酒, 也会预備苦菜和乾果、醋和酒, 還有許多香料醃浸混合而成的醬汁.
 
        家主是誰, 傳統上的見解認為是馬可的家, 這家主应該是馬可的父親. 可14:41-52記載有一個少年人赤身逃跑, 就是馬可本人. “進了城，就上了所住的一間樓房；在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子〔或譯：兄弟〕猶大。”(徒 1:13) 這樓房就是馬可的家.
 
彼得被天使帶他離開监牢之後, 他“想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裏有好些人聚集禱告。”(徒 12:12) 馬可的家是信徒在耶路撒冷重要的聚會地點.
 
 
 
四. 逾越節的預表
 
逾越節的羔羊預表耶稣基督. 耶稣和門徒最後的晚餐, 應該是猶太曆正月十四日(星期四), 太陽下山之後; 因為日落之後就是十五日(星期五) 的開始. 也是犹太人吃逾越節的筵席的日子. 耶稣是在星期五被釘十字架(太26:2、17-19; 可14:1、12-14; 路22:1、7-8、11-15).  馬可記載的時間 :“釘他在十字架上是巳初的時候。”(可 15:25) 約上午九時以後. 馬太卻描述:“從午正到申初，遍地都黑暗了。約在申初，耶穌大聲喊?說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」”(太 27:45-46) “申初”約下午三時左右, 耶稣就断氣了. 施洗約翰曾說： “看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”(約 1:29) 這話完全被應驗了. “逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。”(林前 5:7) 羔羊被殺献祭預表基督被釘十字架.
 
 
 
 
 
第11题 : “他們就憂愁起來，一個一個的問他說：「是我嗎？」”
 
 
 
        “到了晚上，耶穌和十二門徒都來了。他們坐席正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」他們就憂愁起來，一個一個的問他說：「是我嗎？」耶穌對他們說：「是十二個門徒中同我蘸手在盤子裏的那個人。人子必要去世，正如經上指?他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿?吃，這是我的身體」；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裏喝新的那日子。」”(可 14:17-25) 太26:20-30; 路22:19-23; 約13:21-30)
 
        本篇的內容頗長, 可分成兩堂讲解, 第一堂讲前三大段.講题可用: “賣人子的人有禍了”. 第二堂讲第四至第五大段, 讲题可用: “聖餐的预表”.
 
 
 
一. 預告有人要賣耶稣
 
        “到了晚上，耶穌和十二門徒都來了。他們坐席正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」”
 
        那一天晚上是正月十五日(星期五)的開始(可14:1), 耶稣和十二門徒抵達耶路撒冷, 他們準備要吃逾越節的筵席, 而這筵席是日落之後才開始, 但要在半夜吃完. 當他们將餅和苦菜蘸在盤裏的佐料用餐時, 耶稣預告有一個人要出賣他. 這是一件非常嚴重的事. 竟然有学生要出賣老師, 這是叛徒, 在道德與人格上有嚴重的問題.
 
        這是耶穌引述詩篇的話. “連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。”(詩 41:9) 大衛最悲傷的是他最知己的朋友亞希多弗, 跟他同桌吃飯的好友, 竟然轉身与他為敵, 他本是王的謀士, 居然背叛大衛, 去随從押沙龍(撒下16:15-17:23; 代上27:33). 這是非常嚴重的變節. 跟隨耶稣三年多的門徒, 竟然有一位變節要出賣主. 其他的門徒都震驚不已.
 
 
 
二. 門徒們自我的表白
 
        “他們就憂愁起來，一個一個的問他說：「是我嗎？」”
 
        門徒聽了非常傷心憂愁, 他们一個一個的自我表白. 甚至連猶大也試着自我表白. “賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」”(太 26:25) 馬可没有指名是猶大, 馬太直接了當指出是犹大.
 
 
 
三. 賣人子的人有禍了
 
        “耶穌對他們說：「是十二個門徒中同我蘸手在盤子裏的那個人。人子必要去世，正如經上指?他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」”
 
        新約中共有六個人叫猶大, 但賣耶穌的是加略人猶大, 因為他是加略地方的人. 他父親叫西門(約6:7). 耶穌早就知道猶大要出賣他, 所以有時稱他為魔鬼(約6:70). 猶大在十二個門徒中是管錢財的, 但他經常偷窃其中的銭財. 當伯大尼的馬利亞献香膏時, 他挑剔的说: “這香膏為甚麽不賣三十两銀子賙濟窮人呢?” 其實他真正的动機並不是掛念窮人, 而是想自己從中取利(約12:3-6).
 
        這件事之後, 猶大跟着便去見猶太的祭司長(太26:14). 那時祭司長等人正準備要捉拿耶穌殺害他.因為耶穌的名聲很有影響力, 很多人擁護他, 如果公開拘捕他, 恐怕會民間生亂(太26:3-5). 現有耶稣的門徒要出賣他, 真是令他們高興之至(可14:10-11). 因此議定, 以三十塊銭為代價, 由猶大找機會出賣耶稣(太26:15-16).
 
        在最後晚餐時, 魔鬼已將賣耶稣的意念放在猶大的心裏(約13:2). 耶稣其實早就知道猶大是一個叛徒(約6:71). 然而耶稣還是為門徒洗脚, 而包括猶大在内(約13:3-5). 這件事表明人子來不是要受人的服侍, 乃是要服侍人, 也表明他的愛是何等長闊高深(弗3:18-19). 耶稣绝不容忍罪悪, 但他卻憐憫罪人, 他多次給猶大悔改的機會.
 
        約翰靠近耶稣胸膛,問主说誰要賣他. 耶稣说: “我蘸一點餅給誰, 就是誰.” 接着耶稣就將蘸的餅遞給猶大. 耶稣对猶大說: “你所要作的快作吧!” 因為猶大帶着銭袋, 門徒還以為主叫他去買東西, 或去賙濟窮人. 但猶大吃了那一點餅, 竟去找人來捉拿耶穌(約13:25-30).
 
        拫据約翰的記載: “耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。…猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。”(約 13:26、30) 學者都認為猶大參加了逾越節的筵席, 就立刻出去, 之後耶穌才設立聖餐(太26:20-26; 可14:17-22). 而且猶大吃了那一點餅之後, 撒但就入了他的心(約13:27;6:70). 是不可能再与門徒們一起吃聖餐的(林前11:27-29). 猶大接受了逾越節主給他餅之後, 他知道主暗示他所要做的事(約13:10、21、26-27；6:70), 良心顯出虧欠, 不配与主同在(約一2:19), 馬上就出去了. 等他出去之後, 主才設立聖餐, 可見猶大没有參加最後的聖餐.馬可福音似乎在時間上没有清楚的分割.
 
       那天夜裏耶穌照常的去客西馬民園祷告. 猶大也知道那地方(可14:32; 路22:39; 約18:1-2). 說話之間, 猶大帶了一批人来. 他給那些人一個暗號, 他与誰親嘴, 誰就是耶穌. 耶穌就被賣被捉拿, 而且受審(太26:47-50).
 
        後來犹大看見耶穌被猶太公會定死罪, 就非常後侮. 他去見祭司長, 把三十塊銭退回. “這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有甚麼相干？你自己承當吧！」猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了。”(太 27:3-5) 猶大只是後悔做錯事, 他只到祭司長和長老面前表明他有罪, 賣了無辜之人－主耶稣, 但他並没有向上帝認罪悔改. 終於成了 “滅亡之子”(約17:12). 犹大聽了耶穌多次的警告和訓誨, 但始終 “頑石不點頭”, 真是 “賣人子的人有禍了!”
 
 
 
        上一堂已讲了三大點: 一.預告有人要賣耶稣;二. 門徒們自我的表白;三. 賣人子的人有禍了. 現在要讲下面的兩大點, 讲题是: “聖餐的预表”.
 
 
 
四. 餅預表耶稣的身體
 
        “他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿?吃，這是我的身體」”
 
        擘餅(Breaking Bread) 是為紀念耶穌的受死和其大愛. 猶太人逾越節時吃無酵餅. 耶穌被賣那一夜晚餐時, 擘開餅, 預表耶穌的捨身. 耶穌要門徒如此行, 為的是紀念耶穌為罪人捨命. 初期教會信徒共同一起吃飯, 同時擘餅, 被称為 “吃主的晚餐”(林前11:17-29). 後來信徒只在教會擘餅, 被称為 “守聖餐” 、 “紀念主” 、 “主的晚餐”.
 
        
 
五. 杯預表主立約的血
 
        “又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裏喝新的那日子。」”
 
        杯中的葡萄汁, 預表基督所流立約的血, 為多人流出來, 使罪得赦(太26:28).
 
耶穌说這餅和酒, 是代表他的身体和血, 是以象徵性的意義來表達他与門徒的关係(約7:35;8:12;10:7、9). 當時耶穌的身体還是与门徒同在, 門徒當然不會按字面來解釋, 是正在吃主的肉和喝他的血. 因猶太人是非常憎惡喝血的事(利3:17;7:26-27;17:10-14). 所以羅馬天主教对聖餐的 “變質说”(Transubstantiation) 是非常不恰當的, 他們認為餅和酒真的變成了基督的身体和血.
 
        耶穌立約的血, 為多人流出来的血, 是指他代替人類的罪牺牲而死, 耶穌早就預告說: “因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」”(可 10:4) 就像舊約摩西時代所言的. “摩西將血一半盛在盆中，一半灑在壇上；又將約書念給百姓聽。他們說：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」摩西將血灑在百姓身上，說：「你看！這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」”(出 24:6-8) 
 
耶利米先知記載, 神要与人另立新約: “耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉?他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」”(耶 31:31-34) 新約是靠耶穌的血所立的.
 
所謂神与人立約, 是神主動, 人被動;不像人与人立約, 人与人立約是平等的, 經雙方認可的. 神与人立約是神的恩典,是白白賜給的. 人只能謙虛的接受, 或拒絕. 這 “新約”是建立人与神的関係, 是因基督的死而被建立的. “如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。那前約若沒有瑕疪，就無處尋求後約了。所以主指?他的百姓說〔或譯：所以主指前約的缺欠說〕：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉?他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。”(來 8:6-13)
 
        耶穌乃是更美之約的中保, 而賜給所有相信的人. 当基督再来時, 要在地上設千禧年國度, 屆時才會具体的实現. 當耶穌再來建立千禧年国度時(啟20:4-6), 他會與跟隨者同享受新的筵席.
 
 
 
 
 
 
 
第12題  “西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑.”
 
 
 
        “耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記?說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」彼得卻極力的說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裏，等我禱告。」於是帶?彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，警醒。」他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「倘若可行，便叫那時候過去。」他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」耶穌回來，見他們睡?了，就對彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？ 總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣，又來見他們睡?了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎樣回答。第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧〔吧：或譯嗎？〕！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裏了。起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了。」”(可 14:27-42)( 太26:31-47; 路22:22-31, 39-46; 約13:36-38)
 
        耶穌预言彼得要三次不認主, 接着帶領彼得、雅各、約翰到客西馬尼園祷告. 耶穌懇切的禱告, 門徒因困倦沉睡,兩者成了強烈的對比,主得勝的祕訣就能是儆醒的祷告. 本篇讲题可用: “客西馬尼園的禱告”.
 
 
 
一. 門徒為甚麽都要跌倒?
 
        “你們都要跌倒了，因為經上記?說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。”
 
        “跌倒”動詞的意思, 就是對某人或某事感到挫折, 因而轉離並且陷入罪中(參可4:17;6:3;9:42-47). 耶穌預告十一門徒, 會因他的受折磨與死而跌倒. 第一,“彼得要三次不認主。」”(可 14:30) 第二, “門徒都離開他，逃走了。”(可14:50) 他們對耶穌的忠誠將會暫時的崩潰.
 
        耶穌將旧約先知撒加利亞的預言应用在自己的身上. “萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。”(亞 13:7)  “擊打”就是要 “處死”, “牧人”就是 “耶稣”, “羊” 就是門徒, 他们都要分散, 這正應驗了先知的話.
 
以赛亞先知預言: “他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”(賽 53:4-6) 耶穌所受的“痛苦”、 “責罰”、 “苦待” 、 “受害” 、 “壓傷” 、 “刑罰” 、 “鞭傷”, 全都應驗.
 
雖然門徒會暫時分散離開主, 但並非因此就結束應有的使會. 耶穌應許還要從死裏復活,並且要在加利利地與他們見面. 因為加利利地是他們所住的地方, 在那裏事奉过, 也是耶稣呼召門徒和差派之所在地(可1:16-20;3:13-15;6:7、12-13).
 
 
 
二. 信靠自己總必會跌倒
 
        “彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」彼得卻極力的說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。”
 
        彼得坚持自己總不跌倒, 好像他是比其他門徒坚强的多了, 而且表示自己是至死忠心的. 他说的應該都是真心話, 但他是信靠自己的能量, 人是有限的, 也是脆弱的, 在不同的環境, 不同的遭遇中, 會有不同的反應. 彼得过度信靠自己終必失敗!
 
        耶穌警吿过彼得两次, 第一次在樓上(約13:36; 路22:34), 彼得不但没有覺悟, 反倒自信自大, 他卻以為众門徒都跌倒, 自己却認為 “總不能” 跌倒. 第二次他们往客西馬尼園的路上(可14:26、30-31). 彼得仍然不覺悟, 又说: “也總不能不認你”, 他过度自信, 結果跌的很慘! 就在當天的晚上, 彼得就公開的三次不認主, 而且是在 “雞叫两遍以先”, 一次是在將近半夜, 一次是在黎明之前. “主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」”(路 22:61) 彼得就出去流淚痛哭悔改. 表示他不能單靠自己, 乃是要信靠主才能得勝!
 
 
 
三. 為甚麽總要儆醒祷告?
 
        “耶穌對門徒說：「你們坐在這裏，等我禱告。」於是帶?彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，警醒。」”
 
        耶穌要門徒坐在原來的地方, 並等候直到耶穌祷吿完了. 他帶着三位最親近的門徒,彼得、雅各、約翰(參可5:37;9:2), 與他一同去客西馬尼園祷吿. 他與三個門徒進園時, 耶穌為甚麽驚恐起來，極其難過, 心裏甚是憂傷，幾乎要死? 主要有两個原因: 一. 因為他的生命受到威脅, 將要在地上被除滅. 二. 因為天父將與他分離, 使他非常驚懼. 所以他要門徒儆醒祷吿.
 
        耶穌從三個門徒所在之地, 往前走了一小段距離, 就俯伏在地上(太26:39; 路22:41). 耶穌非常激動的祷吿. “基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。”(來 5:7) 主耶稣祷吿時間维持頗長(參可14:37).
 
        然後“耶穌回來，見他們睡?了，就對彼得說：「西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？ 總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」”
 
        耶穌责備門徒竟然連一小時也不能儆醒. 他勸吿三個門徒, 当面對危險時,总要保持清醒迫切祷吿. 更何況彼得還说 “我總不能跌倒.”当耶穌面对被捕和審訊, 的確是一極大的試探. 人有心灵和肉体的需要, 多少時候心灵願意, 但肉体卻是疲乏軟弱的, 有時身不由己的就會睡着, 門徒真是心有餘, 力不足.警醒祷告才能面对試探, 勝过軟弱. 門徒三次都不能警醒祷告; 後來彼得受試探, 竟三次不認主. 所以所有的信徒都當警醒祷吿, 免得入了迷惑.
 
 
 
四. 耶穌的祷告有何特點?
 
        “「倘若可行，便叫那時候過去。」他說：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」”
 
        馬可提到這是耶穌第三次的祷告. 第一次提到是在曠野地方祷告. “次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。”(可1:35) 第二次提到是在山上祷吿.“他既辭別了他們，就往山上去禱告。”(可 6:46) 第三次是在客西馬尼園祷吿. 耶穌剛要出來傳道時, 曾四十天禁食祷告(路4:2). 他是經常的祷吿, 他為門徒祷吿(約17:15-26). 他也教導門徒怎樣祷吿(路11:1-4). 但每次都有其重點和特點.
 
        “倘若可行”,他假設所求的, 都是天父所能做到的, 但重點,還是神的旨意.” (路 22:42) “那時候”就是耶穌將要受苦受死的時候(約12:23、27). 耶穌的受苦、受死、復活,都是照上帝的時候. “這杯” 是比喻性的用法, 耶穌曾三次提到他所要喝的杯: 第一次是雅各和約翰求坐在主左右的時候(可10:37-38). 第二次是在客西馬尼園祷吿的時候(可14:36; 太26:39; 路22:42). 第三次是当彼得砍掉大祭司僕人耳朵的時候(約18:11) . 在馬可所言可以作為人性上的受苦和死亡, 或可能是指神对罪所发的憤怒, 因為這杯被傾倒時, 包括肉身和灵性上的痛苦和死亡(參可10:38-39;14:33下-34). 因為無罪的耶穌為背負世人之罪而受審判, 是極其痛苦的. 如經上所記: “申初的時候，耶穌大聲喊?說：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（翻出來就是：我的神！我的神！為甚麼離棄我？）”(可 15:34) 他与父原為一, 如今因為世人担罪, 以致父神離開他, 這是何等的痛苦. 又: “神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。”(林後 5:21參賽53:4、6、20) 耶穌本無罪性与罪行, 為着要拯救罪人,只好成為罪身樣式的人, 才能替世人死, 這也是一件痛苦的事, 但救恩是神的旨意, 他只能以神的旨意為最高的心意. 耶穌的祷吿是出自信心, 這杯將會被挪開並從死裏復活.
 
        耶穌在客西馬尼園的祷吿, 都是以神的旨意為中心. 客西馬尼園原文的字義是 “油的壓榨槽”. 這是在靠近橄欖山的山脚(可14:26; 約18:1) 的橄欖樹林內, 有一隐密處. 這是耶穌和門徒常聚集的地方之一, 猶大也十分熟悉這地方(路22:39; 約18:2).
 
        “然而，不要從我的意思，只要從你的意思。”這是祷告的最重要的特點. 世人的祷告多數為自己所需要的祈求, 可以說為自己的意思过於神的意思. 但耶穌三次在客西馬尼園祷吿, 都是以神的旨意為中心.
 
 
 
五. 人子被賣在罪人手裏
 
        “第三次來，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧〔吧：或譯嗎？〕！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裏了。起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了。」”
 
        耶穌經过三次迫切祷吿, 清楚知道神的旨意, 他甘心順服到底. 他早己知曉猶大要出賣他. 所以他從容不迫的面對現實, 耶穌並不逃跑, 反而面向猶大和祭司長走去. 他的鎮定, 他處之泰然的風範, 真是非筆墨所能形容.我们当效法主以神旨意為中心的祷告.
 
 
 
 
 
第13題  “你們帶?刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？”
 
 
 
        “說話之間，忽然那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶?刀棒，從祭司長和文士並長老那裏與他同來。賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢靠靠的帶去。」猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：「拉比」，便與他親嘴。他們就下手拿住他。旁邊站?的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳?。耶穌對他們說：「你們帶?刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天教訓人，同你們在殿裏，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」門徒都離開他，逃走了。有一個少年人，赤身披?一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。”(可 14:43-52;太26:47-56; 路22:47-53; 約18:2-12)
 
        加略人犹大用連連親嘴的暗号出賣耶稣, 真是不可思議,似乎非常態. 彼得用刀砍掉馬勒古的耳朵, 想用武力救耶穌, 主要他收刀入鞘, 因主要完成天父救贖的旨意. 本篇讲题可用: “耶穌被捉拿.
 
 
 
一. 猶大來找耶穌有何目的?
 
        猶大來找耶穌不是要來參與祷吿, 也不是要來聽耶穌講道, 更不是要來向主報告其工作, 或財務的收支報吿. 他已將耶穌出賣了, 並向祭司長拿了三十塊錢, 他來找耶穌主要的目的, 是要將耶穌交給犹太公會的領袖. 如此可以銭貨两清. 殊為可惜, 加略人猶大跟隨耶穌三年有餘, 聽了耶穌無數次的教訓, 領受了耶穌無數的答案, 竟然心竅不通, 始終不肯悔改信主, 真是 “朽木不可雕也”! 他愛銭过於愛主, 愛銭过於愛德. 孔子说 : “不義之富且貴, 於我如浮雲.” 這是高風亮節的表態. 猶大则不然, 他連馬利亞給耶穌所献的香膏, 都假惺惺說: “「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶?錢囊，常取其中所存的。」”(約 12:5-6) 由此可知他是一個没有属灵生命的假門徒. 他帶人來找耶穌是想達其賣主的目的.
 
 
 
二. 祭司長找耶穌有何目的?
 
         猶大熟悉客西馬尼園耶穌與門徒常在此聚會的地方, 猶大不是獨自一人而來, 而是帶着一批人同来. 馬可说: “並有許多人帶?刀棒，從祭司長和文士並長老那裏與他同來。” 約翰说: “那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了.”(約 18:12) 路加说: “耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：「你們帶?刀捧出來拿我，如同拿強盜嗎？” (路 22:52)  祭司長、文士、長老、千夫長、兵丁、守殿官,來找耶穌, 並不是慕道而來, 也不是為問問题而來, 因為這是野地, 在柑欖山的山腳.若是問道求知,應該在聖殿. 這些人是帶?刀棒而來的, 不是帶着聖經而來的, 當然有其企图, 目的是要逮捕耶穌.
 
        時間是在晚上, 地點是在客西馬尼園, 那時不是聚會的時間和地點, 也没有廣大的群眾, 所以不會引起暴乱. 祭司長和文士早就預謀了. “過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。只是說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」”(可14:1-2) 但現在是黑暗的時間, 既無群眾, 也無任何大型的活動, 必可達到逮捕耶穌的目的.
 
 
 
三. 猶大用甚麽暗號賣耶穌?
 
        “賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢靠靠的帶去。」猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：「拉比」，便與他親嘴。他們就下手拿住他.”
 
        猶大用最可愛的方法為暗号. “親嘴” 外表是外交的礼仪, 通常是熱情問安的方式,含有尊敬和高貴的愛. 門徒對老师表達尊敬和請安的方式, 竟成了猶大變賣耶穌的記号.
 
        為甚麽需要有暗號? 雖然可能祭司長和文士常和耶穌辯論, 認識誰是耶穌, 但千夫長及两百羅馬兵丁並不認識耶穌, 何況耶穌還有另外十一個門徒, 如果捕錯對象, 豈不前功尽棄! 因此需要有暗號, 才能百发百中. 猶大说: “你們把他拿住，牢牢靠靠的帶去” 意思是说, 要小心行事, 不要被他逃跑, 或被人劫走. 因他已拿了三十塊錢, 必須把人交給猶太公會才算完成交易. 所以猶大与耶穌親嘴的暗號是一危險的陰謀.
 
        馬太更詳細的記載有関耶穌的回話: “耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」於是那些人上前，下手拿住耶穌。”(太 26:50) 耶穌並没有任何的反抗, 乃是因他必須遵行神的旨意. 耶穌挺身而出, 獨當大難, 以免其他十一門徒受到牽連. 約翰说: “耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」賣他的猶大也同他們站在那裏。耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」”(約18:4-9). 其實猶大用親嘴的暗號都是多餘的, 因為耶穌親口說: “我就是”, 他並不退縮, 而是一位真正的勇者.
 
 
 
四. 有需要用武力抗拒官府?
 
        “旁邊站?的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳?。”
 
        拔出刀來的人是誰? 馬可没有明言. 但約翰卻明说了: “西門彼得帶?一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。”(約 18:10” 彼得想用武力抗拒主的被捕. 竟將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳,只有路加医生記載: “耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳?，把他治好了。”(路 22:51) 彼得想維護耶穌, 但卻是用錯誤的行動, 想用武力去抗拒羅馬的官兵, 簡直是 “以卵击石”.
 
 
 
五. 你們拿我如同拿強盜嗎？
 
        “耶穌對他們說：「你們帶?刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天教訓人，同你們在殿裏，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」”
 
        耶穌並没有抗拒被捕, 但他们卻以强大的武裝軍隊來捉拿他. 簡直將耶穌看成叛變一樣. 所以這位人類的導师說: “你們帶?刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？”這事情的发生, 是為了應驗聖經上的预言. “他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。…他被欺壓，在受苦的時候卻不開口〔或譯：他受欺壓，卻自卑不開口〕；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。…所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。”(賽 53:3、7-9、12) 這段以赛亞先知的預言, 百分之百的應驗在主耶穌的身上.
 
 
 
六.  應驗眾人都要跌倒的話
 
      “門徒都離開他，逃走了。有一個少年人，赤身披?一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。”
 
        門徒為着活命, 三十六計, 逃為上計. 没有一個門徒留下與主耶穌同担苦難, 甚至彼得也没有(參可14:29). 惟独馬可記載, 有一個少年人, 他卻丟了麻布，赤身逃走了。這人是誰呢? 他就是馬可福音的作者本人.他是屋子主人的兒子馬可(可14:14-15) 因為馬可的家是初期信徒在耶路撒冷聚會一個重要的集點(徒12:12). 可能馬可一路跟着耶稣和逮捕的人進耶路撒冷城, 但其中有人要逮捕馬可, 他只能逃之夭夭. 這應驗了眾人都要跌倒的話.
 
        猶大專顧自己、貪愛錢財、忘恩負義、心不聖潔、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意.現今是末世的時代, 人心敗壞, 與猶大的光景, 没有两样, 保羅向提摩太提醒.“你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。”(提後 3:1-5) 所以我们身為二十一世紀的信徒, 不但不可做出賣主的猶大, 反而要效法主, 遵行神的旨意, 完成神的使命.
 
 
 
 
 
第14題  “雞叫兩遍以先，你要三次不認我.”
 
 
 
        “彼得在下邊院子裏；來了大祭司的一個使女，見彼得烤火，就看?他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是甚麼。」於是出來，到了前院，雞就叫了。那使女看見他，又對旁邊站?的人說：「這也是他們一黨的。」彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站?的人又對彼得說：「你真是他們一黨的！因為你是加利利人。」彼得就發咒起誓地說：「我不認得你們說的這個人。」立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」思想起來，就哭了。”(可 14:66-72)( 太26:69-75; 路22:55-62; 約18:15-18,25-27)
 
        彼得快人快语, 他性格梗直, 靠自己的意志力, 大言不慚極力的說: “我就是必須和你同死，也總不能不認你。”(可 14:31), 耶穌曾警告他会三次不認主,当他實际面臨考驗時, 耶穌的預言的確应驗在他身上. 我们当警惕, 不可步其後塵. 本篇讲题可用: “彼得三次不認主”.
 
 
 
一. 彼得第一次不認主
 
        彼得曾公開承認耶稣是基督. 耶穌“又問他們說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」”(可 8:29; 太16:16).
 
彼得也曾公開承認耶稣是神的聖者.“西門‧彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。」”(約 6:68-69) 彼得對主耶稣的認識是相當有深度的. 但當他面臨危險時, 照樣會跌倒, 不是一次, 而是三次不認主. 顯見人是何等的軟弱!
 
        “彼得在下边院子裏,大祭司的一個使女，見彼得烤火，就看?他，說：「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」彼得卻不承認，說：「我不知道，也不明白你說的是甚麼。於是出來，到了前院，雞就叫了。”(可14:66-68)
 
        這女人可能是大祭司的女僕人, 也可能是在内院看門的(參約18:16). 這院子是在楼房的下面, 而楼上就是審問耶稣的地方. 當這女僕看見彼得時, 就責問说: “你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。”但彼得卻否認, 他與耶穌切割一切的關係, 可能彼得害怕有危險, 也會被逮捕、被審、被釘十字架. 当彼得第一次不認主時, 雞就叫了. 但彼得仍無動於衷. 似乎起不了作用.
 
        
 
二. 彼得第二次不認主
 
        為避免更多的暴露身份, 彼得走到前院, 通往街道, 有遮蔭的入口處.“那使女看見他，又對旁邊站?的人說：「這也是他們一黨的。」彼得又不承認。”同一個女僕再次認出彼得是與耶穌有關係的(參太26:71; 路22:58), 甚至说是同一黨的, 這就更危險了, 如果是結黨, 則有可能被認為是政治犯, 要抗拒羅馬帝國政权的. 這種政治犯通常會被判死刑的. 為着個人的安全, 彼得第二次否認主.
 
 
 
三. 彼得第三次不認主
 
        “過了不多的時候，旁邊站?的人又對彼得說：「你真是他們一黨的！因為你是加利利人。」彼得就發咒起誓地說：「我不認得你們說的這個人。」”由於加利利人講的亞蘭語, 在发音上帶有明顯的鄉音.  “過了不多的時候，旁邊站?的人前來，對彼得說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」”(太 26:73) 母語的口音是無法改的, 如日本人、或韓國人、或馬來西亞人、或新加坡人, 講英語多數帶有自己的口音, 很容易就被認出來是那一個國家的人. 彼得被認為是異端份子, 是加利利人.
 
        這時彼得為着保護自己, 為着争取對方的信任, 他甚至发誓起咒的說不認識耶穌. 发誓起咒可能是一種表態, 如果是假的, 他願意遭神的懲罰或咒詛. 這是非常危險的作法.
 
        當他第三次不認主時, 立刻雞叫第二遍(可14:72)
 
 
 
四. 雞叫二遍果然應驗
 
        耶穌是神子, 他無所不知. 因他预知, 所以他可以預吿. 雞叫两遍以先, 彼得要三次不認主, 要應驗這種预言實在非常困難, 因為雞是属於動物類, 無法聽人的命令, 也不可能與人溝通.它何時要叫的確是無法管制的. 只有超越時空的神才能知其先後. 因為神在時間的觀念上只有一個 “大现在”, 他是昔在、今在、以後永在的神. 他是自有永有的神. 他是始, 他是終. 在人看是將來的事, 在神永恆裏看是現在的事. 所以人有过去、現在、將來的事. 超時空的神卻早已瞭如指掌. 所以耶穌對彼得说 : “雞叫兩遍以先，你要三次不認我。”是绝對有把握的事.
 
        当彼得三次不認主,“立時雞叫了第二遍。”正應驗耶穌所言.
 
 
 
五. 彼得懺悔自己的錯
 
        在短短两小時之内,彼得竟然三次不認主.“彼得想起耶穌對他所說的話：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」思想起來，就哭了。”
 
        “罪勿憚改”,能改, 善莫大焉. 路加記載: “主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。”(路 22:61-62)( 參14:29-31) 彼得看見耶穌的眼神,良心发现, 他驚慌失措的跑出去痛哭, 不能在院門口痛哭, 以免被公會的人发现. 彼得良心被苛責, 因此能夠真誠的懺悔, 再次恢復与主的關係,忠誠的跟隨主. 主復活後天使告訴馬利亞和幾位婦女说: “你們可以去告訴他的門徒和彼得，說：『他在你們以先往加利利去。在那裏你們要見他，正如他從前所告訴你們的。』」”(可 16:7) 耶穌特別看重彼得, 因他是首席門徒代表.
 
彼得三次不認主, 耶穌竟然三次問他 “你愛我嗎?”  “他們吃完了早飯，耶穌對西門‧彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」第三次對他說：「約翰的兒子西門﹐你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意的地方。」（耶穌說這話是指?彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」”(約 21:15). 
 
主耶穌對彼得託以重任, 要他牧養教會的信徒, 並忠心跟隨主, 且為主殉道. 彼得果然如此行, 他於五旬節被聖灵充滿, 勇敢起來宣道, 三千人悔改, 五千人得救, 教會被建立; 他打開向外邦人傳道之門; 他巡回証道, 在各地建立教會, 坚固信徒. 相传彼得約主後67年在羅馬為主殉道, 享年約75歲, 正应驗主所说的, 要死而榮耀神.
 
但猶大恰恰相反, 他没有信心向神悔改, 只是後悔做錯事. “這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有甚麼相干？你自己承當吧！」猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了。”(太 27:3=5)
 
猶大啊! 猶大! 殊為可惜, 你為何一失足成千古恨! 你大可向慈愛的主謙卑認罪悔改, 因為 “干犯人子的, 還可得赦免.”(太12:32) 你竟放棄最後的一線希望! 世人啊! 當謙虛的信靠主, 不可作賣主的猶大, 自甘墮落. 乃當向彼得看齊, 不要学他三次不認主的壞榜樣, 乃要效法他謙虚真誠懺悔的精神, 至死忠心的事奉, 以榮神益人.
 
 
 
 
 
第15题 : “咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！”
 
 
 
        “有一個古利奈人西門，就是亞歷力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背?耶穌的十字架。他們帶耶穌到了各各他地方（各各他翻出來就是髑髏地），拿沒藥調和的酒給耶穌，他卻不受。於是將他釘在十字架上，拈鬮分他的衣服，看是誰得甚麼。釘他在十字架上是巳初的時候。在上面有他的罪狀，寫的是：「猶太人的王。」他們又把兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。〔有古卷加：這就應了經上的話說：他被列在罪犯之中。〕從那裏經過的人辱?他，搖?頭說：「咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！」祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：「他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」那和他同釘的人也是譏誚他。”(可 15:21-32)
 
        主耶穌被戲弄、被無理的鞭打、被吐唾沫、被譏誚、被辱駡,……最終被釘十字架, 這種痛苦的刑罰, 對世人有何意義? 对救恩有何关係? 我们当深入的思考. 本篇讲题可用: “耶穌被釘十字架”.
 
 
 
一. 西門背的十字架
 
        “有一個古利奈人西門，就是亞歷力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背?耶穌的十字架。”
 
        由北非洲來的古利奈人西門背的十字架,是当時羅馬政府給非羅馬公民的一種刑具, 將囚犯釘在十字架上, 或綁在十字架上以致死. 十字架由两根木柱釘成十字形被判的罪犯通常背着自己的十字架刑具走到刑場. 然後由執刑人剝去罪犯的衣服, 用大鐵釘將两隻手伸開釘在橫木上, 然後將两隻脚相叠釘在豎木上, 再豎起十字架. 被釘的人不停的流血, 極其痛苦的直到死亡.
 
耶稣因被整夜的折磨、掌摑、拳打、鞭打、帶荊棘冠冕,…早已精疲力尽, 羅馬兵丁早已看出耶穌無力背起十字架的刑具走到刑場, 剛好遇到從鄉下來的古利奈人西門, 於是要他替耶穌背十字架到刑場, 当時罗馬的兵丁有权柄叫百姓替他背東西行路.
 
 
 
二.  釘耶穌的十字架
 
        “他們帶耶穌到了各各他地方（各各他翻出來就是髑髏地），拿沒藥調和的酒給耶穌，他卻不受。於是將他釘在十字架上，”
 
        當然钉耶穌的十字架是西門所背來的, 是木柱所製的刑具. 但在聖經中十字架有两種意義:
 
1. 十字架是神的大能, 救恩的記號.
 
        耶穌基督並没有犯罪. “巡撫原知道他們是因為嫉妒才把他解了來。正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦。」祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？」他們說：「巴拉巴。」彼拉多說：「這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」他們都說：「把他釘十字架！」巡撫說：「為甚麼呢？他做了甚麼惡事呢？」他們便極力地喊?說：「把他釘十字架！」彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」眾人都回答說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。”(太27:18-26)  
 
耶稣是按神的旨意死在十字架上. 三天後他從死裏復活, 完成神的救贖工作, 使與神隔絕的罪人, 因信耶穌得永生, 成為神的兒女. 因此十字架是救恩的記號.
 
2. 對信徒面言是捨己
 
對信徒來说,十字架便是治死自己的肉体的情慾, 是捨己. “耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。”(路 9:23)
 
十字架對不同的人,有不同的用意. “因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。”(林前 1:18)
 
保罗認為耶穌被釘十字架, 就是福音的內容.釘十字架才有贖罪的死, 有死才有復活, 有復活才有永恆的生命. “弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”(林前 2:1-2)
 
信徒憑信心與主同釘十字架, 才能與主同死同活, 也才能為主而活. 保羅说: “我已經與基督同釘十字架，現在活?的不再是我，乃是基督在我裏面活?；並且我如今在肉身活?，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。”(加 2:20)
 
與主同釘十字架, 就是與主同死, 才能勝过世界. 保羅說: “但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字上架上。”(加 6:14)
 
 
 
三. 釘十字架的罪狀
 
        “釘他在十字架上是巳初的時候。在上面有他的罪狀，寫的是：「猶太人的王。」他們又把兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。〔有古卷在此有：這就應了經上的話說：他被列在罪犯之中。〕”
 
        耶穌的罪狀, 馬可記載是官方正式的罪狀, “猶太人的王”. 在審判的过程中.  “彼拉多問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」…彼拉多又說：「那麼樣，你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦他呢？」他們又喊?說：「把他釘十字架！」”(可 15:2、12-13) 如果耶穌是猶太人的王, 表示背叛羅馬帝國, 是有充分理由可判死刑的. 這是從政治角度而言. 其實彼拉多早就知道他們是因嫉妒耶穌, 而猶太公會無权判人死刑, 才要 “借刀殺人”, 巡撫是罗馬在耶路撒冷的總督, 他才有权判人死刑. 彼拉多寫下這罪名,另一方面也是為羞辱猶太人,因為他們抱着独立的夢幻(約19:21-22). 
 
 
 
四. 為何不下十字架?
 
        “從那裏經過人辱?他，搖?頭說：「咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！」祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：「他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」那和他同釘的人也是譏誚他。”
 
        耶穌在十字架上受苦, 按人之常情, 应該是同情、憐憫他才對. 相反地, 卻無情的羞辱他. 這裏有三批人譏誚他:
 
1. 過路的人: “辱?他，搖?頭說：「咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！」”
 
        “搖?頭” 就是一種嘲笑的举動(參詩22:7;109:25; 耶18:16; 哀2:15),同時也應驗了旧約的預言.
 
        三日又建造起來的聖殿, 耶穌指的不是物質的殿, 乃是指他的身体死後三天要復活.
 
        耶穌為甚麽不從十字架上下來,因他為順服天父的旨意, 為着完成神對人類計劃的救恩. 他不是不能下來, 他乃是不願意下來.
 
 
 
2.祭司長和文士: “也是這樣戲弄他，彼此說：他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。”耶穌被釘十字架, 的確是為了救世人, 按羅馬的律法, 他是無罪的, 他自己是不該死的, 他死是為世人的罪而死. 他不必從十字架上下來, 因三天後他要從死裏復活.
 
他们譏誚他是 “以色列的王基督”, 耶穌在受審時已宣吿 “他是弥賽亞, 是神的兒子”. “…大祭司又問他說：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」耶穌說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕?天上的雲降臨。」”(可 14:61-62) 其實這些話旧約早就预言. 大衛说: “耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。”(詩 110:1) 但以理先知说: “我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕?天雲而來，被領到亙古常在者面前，”(但 7:13) 耶穌第一次來乃是道成肉身. 第二次再來乃是萬王之王的身份.
 
        祭司長和文士押根兒不信耶稣是弥賽亞才会將他釘十字架, 說 “要信他”乃是一種諷刺的言語.
 
3.被釘十字架的一個强盗: 也是譏誚他. 当時与耶穌同釘十字架的有两個強盜. 一個則抓紧機會求主救他. : “那同釘的兩個犯人有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。」就說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」”(路 23:39-43)
 
        两個犯人, 一個臨死都不悔改, 反而說譏誚的話; 一個知道大難臨頭, 死之將至, 趕快抓住最後一線的希望, 在臨死之前, 求主救他. 主在十字架上应許他同在樂園裏. 各位, 不要等到最後一刻才求告主名, 現在就是拯救的日子, 現在就是悦納的時候,何必再耽延?
 
        論到十字架, 現代人常以黃金或白银製的十字架為裝飾品, 掛在頸項上, 可能以此表示是基督徒.教堂也以十字架為標誌, 方便人來聚會. 救濟團体紅十字會, 也以十字架為标記. 甚至死人的墳墓, 有的也放個十字架, 也許等候主來復活的盼望.
 
        Fanny J. Crosby寫了一首詩歌: 靠近十架Near The Cross, 幫助了千萬人. 詩云:
 
        求主使我近十架, 彼有宝貴泉水, 由加略山巔流下, 能医治萬民罪.
 
        我驚懼, 靠近十架, 主慈愛尋到我, 那裏有明亮晨星, 发亮光環繞我.
 
        靠近十架, 求神羔羊, 助我常思念你, 使我每日走天路, 十字架常蔭庇.
 
        副歌: 十字架, 十字架, 永遠是我的榮耀, 直到我欢聚天家, 仍誇主十字架.
 
        但願這詩歌, 成为你的祝福!
 
 
 
 
 
第16题 : “我的神！我的神！為甚麼離棄我？”
 
 
 
        “從午正到申初，遍地都是黑暗了。申初的時候，耶穌大聲喊?說：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（翻出來就是：我的神！我的神！為甚麼離棄我？）旁邊站?的人，有的聽見就說：「看哪，他叫以利亞呢！」有一個人跑去，把海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝，說：「且等?，看以利亞來不來把他取下。」耶穌大聲喊叫，氣就斷了。殿裏的幔子從上到下裂為兩半。對面站?的百夫長看見耶穌這樣喊叫〔有古卷沒有喊叫二字〕斷氣，就說：「這人真是神的兒子！」還有些婦女遠遠的觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米，就是耶穌在加利利的時候，跟隨他、服事他的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女在那裏觀看。”(可 15:33-41)( 太27:45-56; 路23:44-49; 約19:28-30)
 
        耶穌被釘十字架, 是一件驚天动地的大事, 自然界起了变化, 遍地都黑暗了;因主耶穌在十字架上為担当世人的罪, 天父離棄他;同时也震动了宗教界的大事, 殿裏的幔子從上到下裂為兩半, 今後人可與神直接的交通. 震动了百夫長的心說: “這人真是神的兒子！”我们從中可探索很重要的真理. 本篇讲题可用: “耶穌被釘十字架的意義”.
 
 
 
一. 遍地黑暗是何意義?
 
        “從午正到申初，遍地都是黑暗了。”
 
        耶穌從上午九時至午正被掛在十字架上三個小時, 從午正到下午三時遍地都黑暗, 很可能是神對耶穌替人類担負罪惡的審判之一種宇宙性的兆頭. 有好多聖經可供我们參考, 這些經文主耶穌再來時必要全部应驗, 但在主釘十字架時有局部应驗. 以賽亞說 :  “那日，他們要向以色列人吼叫，像海浪匉訇；人若望地，只見黑暗艱難，光明在雲中變為昏暗。”(賽 5:30)
 
又如阿摩斯記載: “主耶和華說：到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。我必使你們的節期變為悲哀，歌曲變為哀歌。眾人腰束麻布，頭上光禿，使這場悲哀如喪獨生子，至終如痛苦的日子一樣。”(摩 8:9-10)
 
弥迦先知記載: “論到使我民走差路的先知─他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說：平安了！凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他〔預備攻擊他：或譯說必遭遇刀兵〕─耶和華如此說：你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀?嘴唇，因為神不應允他們。”(彌 3:5-7)
 
西番亞先知說: “耶和華的大日臨近，臨近而且甚快，乃是耶和華日子的風聲；勇士必痛痛地哭號。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽冥、密雲烏黑的日子.”(番 1:14-15)
 
這些描述, 值得我们警惕, 主的死使遍地黑暗, 主的再來則是光明榮耀的, 我们当脱離黑暗, 進入光明, 只有信主是惟一的道路.
 
 
 
二.  神為甚麽離棄耶稣?
 
        “申初的時候，耶穌大聲喊?說：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（翻出來就是：我的神！我的神！為甚麼離棄我？）”
 
當耶穌提出這問题時, 神並没有直接回答. 不像耶穌受洗時, 天上有声音說: “「你是我的愛子，我喜悅你。」”(可 1:11) 也不像登山變像時, “忽然有一?光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」”(太 17:5)
 
        耶穌引用诗篇的話: “我的神，我的神！為甚麼離棄我？”(詩 22:1) 耶穌的喊叫包括两種意義:
 
1. 被父神在法庭上的離棄. 耶穌的祷告通常称神為父, 而在此卻说: “我的神”, 這時主耶穌是代替罪人的地位而被用刑, 父神公義的法則, 必要定世人的罪, 罪使人與神隔绝.
 
2. 耶穌背負罪孽帶來神对罪的刑罰和咒詛. 
 
如經上所記: “「人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上，他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華─你神所賜你為業之地。因為被掛的人是在神面前受咒詛的。”(申 21:22-23)
 
“神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。”(林後 5:21)
 
“基督既為我們受〔原文是成〕了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記?：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」”(加 3:13)
 
        耶穌在為罪人代死的事實, 使他經历與神分離,神不能觀看罪惡(哈1:13). 他像那被宰殺的献祭羔羊, 成為我们永遠的贖罪祭, 使我们众人的罪都歸到他身上. “像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。”(來 9:28)  “但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。”(來 10:12) 因担当世人的罪, 神暫時離開他, 復活後卻升天與天父同在. “我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”(賽 53:6) 他被神離棄, 完全是為我們罪的緣故.
 
保羅说: “惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”(羅 5:8) 使徒彼得说: “他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”(彼前 2:24) “因基督也曾一次為罪受苦〔有古卷：受死〕，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按?肉體說，他被治死；按?靈性說，他復活了。”(彼前 3:18) 因耶穌的牺牲, 我們才不會被神離棄.
 
 
 
三. 殿幔裂為兩半何意?
 
        “旁邊站?的人，有的聽見就說：「看哪，他叫以利亞呢！」有一個人跑去，把海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝，說：「且等?，看以利亞來不來把他取下。」耶穌大聲喊叫，氣就斷了。殿裏的幔子從上到下裂為兩半。”
 
        兵丁誤會以為以利亞會來救他. 耶穌斷氣時, 最特別的是殿裏的幔子從上到下裂為兩半. 這幔子應該是隔開至聖所和聖所之間的布幔(出26:31-35). 這是象徵耶穌的死, 終止重覆為罪献上的祭牲, 打開了一條全新, 自由的,人與神直接的溝通之路. 
 
        希伯來书对幔子的解釋非常清楚. “我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照?麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。”(來 6:19-20)
 
“這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶?血為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就?良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉?永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心〔原文是良心〕，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？”(來 9:6-14)
 
“弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉?他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家！並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存?誠心和充足的信心來到神面前.”(來 10:19-22)
 
 
 
四. 百夫長作甚麽見証?
 
        “對面站?的百夫長看見耶穌這樣喊叫斷氣，就說：「這人真是神的兒子！」”百夫長是一個外族人, 是罗馬人的官員, 負責管理執行死刑的官員之一, 因此他向彼拉多負責. 他手下有一百個士兵(可15:14-15). 這個百夫長与其他辱駡耶穌的剛好成對比(太27:40; 約19:7), 這百夫長認為耶稣 “真是神的兒子”. 這位羅馬軍官的宣信, 也顯出幔子裂成两半的真理.
 
        這百夫長可能執行过不少的死刑, 但從來没有見过如此驚天動地的事, 當時地大震動, 磐石崩裂, 遍地黑暗, 日月無光(珥3:5). 真是天地含悲, 風雲變色, 是前所未有的大悲劇, 該是何等的慘烈! 他自然的驚呼: “這人真是神的兒子！”
 
 
 
五. 一群婦女跟隨到底
 
        “還有些婦女遠遠的觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米，就是耶穌在加利利的時候，跟隨他、服事他的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的好些婦女在那裏觀看。”
 
        有一些門徒因有生命的危險, 又懼怕羅馬兵丁的逮捕, 所以有的作鳥獸散. 但這一群婦女跟到刑場, 遠遠的在觀看, 午正以前, 他們曾經站在靠近十字架的地方(約19:25-27). 耶穌在十字架上流血,他們卻在心中流血, 必然充滿着惋惜、同情、及無限的喪痛, 他們必流淚不止.
 
        抹大拉的馬利亞, 是從加利利海西岸的一個村莊來的, 耶穌曾為他趕出鬼(路8:2). 第二個馬利亞(太27:61), 他有两個兒子小雅各和約西. 撒羅米就是雅各和約翰的母親(太20:20;27:56) 她可能就是耶穌的母親之妹妹(約19:25). 當耶穌出來傳道時, 他們都跟隨他, 照顧他, 甚至奉献支持耶穌和門徒的需要(路8:1-3). 我們当效法他們這無私的愛, 支持主的聖工.
 
        這些婦女親眼看見耶穌被釘十字架, 看見他被埋葬(可15:47). 甚至有的親眼看見復活的主.在此給我們很大的鼓勵, 門徒離開主, 這些婦女卻跟隨到底. 我們當立志永不不改, 跟隨主到底.
 
 
 
 
 
第17题 : “誰給我們把石頭從墓門輥開呢？”
 
 
 
        “過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裏，彼此說：「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？」那石頭原來很大，她們?頭一看，卻見石頭已經滾開了。她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿?白袍，就甚驚恐。那少年人對她們說：「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這裏。請看安放他的地方。你們可以去告訴他的門徒和彼得，說：『他在你們以先往加利利去。在那裏你們要見他，正如他從前所告訴你們的。』」她們就出來，從墳墓那裏逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為她們害怕。”(可 16:1-8) (太28:1-8; 路24:1-12; 約20:1-10)
 
        過了安息日,有一些女信徒買了香膏要去膏耶穌的身體, 表示他们不知道耶穌復活了. 天使告訴他们耶穌復活了, 非常奇妙, 耶穌降生, 天使報佳音,耶穌復活天人使報喜訊.主的復活是信仰的中心, 是举世普天仝庆的. 我们不但要信, 还要传有關的好消息. 本篇的讲题可用: “耶穌復活了”.
 
 
 
一. 耶穌在甚麽時候復活?
 
過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裏.
 
        “安息日” 就是星期六, 猶太曆尼散月十六日, 尼散月, 也是亞筆月, 就是正月. 一月十四日(星期四)是逾越節, 耶穌和門徒在馬可父親的家吃逾越節的筵席. 猶太人在太陽下山時就是次日的開始. 耶穌是在一月十五日(星期五)晚上於客西馬尼園被捕, 連夜遭猶太公會審問, 凌晨又遭彼拉多審問, 終於在上午九時多被釘十字架, 下午三時断氣, 在太陽下山之前被埋葬, 這是第一天;太陽下山之後, 則安息日開始, 這是一月十六日(星期六), 到日落之前都属安息日, 這是第二日; 等到太陽下山之後, 則是一月十七日(星期日)的開始, 這是第三日. 耶稣是在星期日復活.
 
        這些婦人來看耶穌的墳墓主要的用意, 不是要看復活的主, 因為他們帶了香料和膏油, 準備要膏抹耶稣的身体, 這表眀他們没有期盼耶穌從死裏復活(參可8:31;9:31;10:34). 香膏抹在死人的身上, 使腐化的味道不致太臭. 表示對死人念念不忘, 也顯明他們愛主之心. 其實在星期日早晨, 這些婦女未到之先, 主耶穌已經復活了.
 
 
 
二. 誰能將石頭輥開墓門？
 
        “彼此說：「誰給我們把石頭從墓門輥開呢？」那石頭原來很大，她們?頭一看，卻見石頭已經輥開了。”
 
        她们是三位柔弱的婦女, 而墓門的巨石, 豈碼有一二千磅的重量, 她们正在憂慮有誰能夠將墓門的石頭輥開, 好使他們進洞去膏耶穌的身體. 意想不到, 她們到墓門口一看, 石頭早就被輥開了. 石頭輥開有幾個可能:
 
1. 可能是羅馬兵丁將它推開, 這是不可能的, 因為有封條(太27:62-66), 未經長官批准, 這是違法的, 他們犯不着枉法丢官.
 
2. 可能是門徒將它推開, 這也不可能, 因為有羅馬兵丁輪班警醒看守, 深恐被人偷. 何況門徒手無寸鉄, 為自保己命, 早就作鳥獸散.
 
3. 可能是園丁將它推開, 這也不可能, 因為它没有任何推開墓门的目的, 或理由, 更何況羅馬兵丁也不許可.
 
4. 可能是耶穌自己將它推開, 這也不可能, 因為耶穌的血已流乾, 既或甦醒过來也毫無力氣可推開. 既或推開也無法逃離, 必然會再被逮捕.
 
5. 只有一個可能, 即天使將它推開, 這些婦女 “看見一個少年人坐在右邊，穿?白袍，就甚驚恐。”也就是天使.
 
 
 
三. 拿撒勒人耶穌已復活
 
        “她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿?白袍，就甚驚恐。那少年人對她們說：「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這裏。請看安放他的地方.”
 
        猶太人的墳墓,不像亞洲人埋在地下, 而是在山边挖出地洞, 人可進到洞內安放屍体.這些婦女非常驚訝的看見一個身穿白袍的少年人, 而這少年人就是天使. 路加和約翰則記載有两位天使同時出現. “他們就進去，只是不見主耶穌的身體。正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。”(路 24:3-4) 約翰說: “就見兩個天使，穿?白衣，在安放耶穌身體的地方坐?，一個在頭，一個在腳。”(約 20:12) 两位是合法的見証必需有的人數(參申17:6). 馬太(28:5)和馬可只提到一位天使, 可能這位是向他們說話的代言者.
 
        耶穌是忽然的復活(彼前3:18), 在天使輥開石頭前耶穌已經復活了. 他復活的那一霎那, 細麻布就脱落了. 看守的兵丁也看見他. 天使來時地也震動, 羅馬的兵丁嚇得仆倒在地, 醒來時都逃跑了. 所以這些婦女可自由的進入墓内. 耶穌復活的身体是超物質的, 物質的門不能阻隔他. 耶穌基督人類的救主已經開始了新的紀元, 神人中間的牆垣已經被拆開了, 上帝与人已經復和了; 天父已經接受了聖子所献的祭. 這就是復活所表現的真理.
 
        天使安慰他們不要驚恐, 並且報給他們大喜的信息, 耶稣復活了. 耶穌降生時天使報告佳音(路2:13-14). 耶穌復活時也是天使報喜訊. 表示復活是神的作為. 新約的使徒們見証復活的大能. 主復活之後, 多次向彼得顯現, 因此五旬節時, 彼得公開見証, 神叫主復活.“你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裏復活了；我們都是為這事作見證。”(徒 3:15)
 
彼得經历因復活耶穌的名, 帶有权柄和能力叫人得痊愈.“你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈是因你們所釘十字架、神叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。”(徒 4:10)
 
聖灵叫耶穌從死裏復活, 也必叫我們必死的身体活过來. “然而，叫耶穌從死裏復活者的靈若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉?住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。”(羅 8:11)
 
我們因信復活的主必然得救.“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”(羅 10:9)
 
我們將來都要復活, 成為不朽壞的.“弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。”(林前 15:50-52)
 
“你們也因?他，信那叫他從死裏復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。”(彼前 1:21)
 
這些婦女只見到空的墳墓, 更確信天使所传耶穌復活的喜訊. 天使原是不分男女的, 不过他們向人顯現時常顯為男人的形像. 上帝藉着天使降到世間与人來往; 天使常常說人所能懂的語言.
 
 
 
四. 耶穌應許與門徒相會
 
        “你們可以去告訴他的門徒和彼得，說：『他在你們以先往加利利去。在那裏你們要見他，正如他從前所告訴你們的。』」她們就出來，從墳墓那裏逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為她們害怕。”
 
        天使特别交託一個使命, 這些婦女要去告訴門徒往加利利去與復活的主会面, 其實耶穌早就提过: “但我復活以後，要在你們以先往加利利去。”(可 14:28) 但門徒並没有馬上前往加利利, 耶穌有幾次在耶路撒冷附近向門徒顯現(參約20:19-29). 在耶路撒冷與少數門徒幾次的顯現, 是為將來在加利利總体聚集作準備. 因為那样大的集會, 最好是遠離犹太人的大本營(耶路撒冷), 在較遠的地方召集大會向他們宣命大使命是比較安全的(太28:16,18-20; 可16:15-18).
 
在門徒中, 特别提到彼得.彼得是门徒的首領, 雖然他曾經三次不認主(可14:66-72),在此,表示主已饒恕他. 約翰記載 : “他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰〔太16:17稱約拿〕的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」”(約 21:15) 這話是公開宣佈彼得恢復了門徒的地位.
 
馬太說這些婦女去告訴門徒说 : “他從死裏復活了”. 而且這些婦女到过耶穌的墳墓, 看見裏面是空的, 如此可以消滅犹太人所作的假見証, 說: “門徒把耶穌的身体偷去了.” 
 
耶穌復活向門徒顯現, 是非當重要的人証, 他在復活的第一天就有五次的顯現:
 
1. 七日的第一日(主日) 清早, 首先向抹大拉的馬利亞顯現(可16:9)
 
2. 清晨向婦女们顯現說, 願你們平安. 她们抱着主的脚拜他, 並且向門徒報告復活的信息(太28:8-10; 路24:10; 約20:18)
 
3. 当日在以馬忤斯路上向二門徒顯現, 主向他们觧經, 並同坐席(可16:12-13; 路24:13-31).
 
4. 同日向安得烈兄弟西門彼得顯現(路24:34).
 
5. 主日晚上在耶路撒冷屋裏向十個門徒顯現(当時多馬不在), 向門徒吹氣叫他们受聖灵, 並差派他们去传道(可16:14-15; 約16:19-24; 路24:36-40).
 
耶穌的復活有天使作証, 空墳墓的憑据, 眾人看見的証據, 是历史的事實, 所以至到今日, 全世界的人都公認有一復活節.
 
耶稣的復活完全是上帝的作為. “基督藉着父的榮耀, 從死裏復活.”(羅6:4;8:11; 太16:21;17:23;26:32), 基督自己要復活(可9:31); 基督復活的身体是榮耀的(太28:9),是灵性的身体, 也称為灵体(林前15:35-44; 腓3:21), 這灵体乃是他原有的身体, 能與人說話、与人同行、與人同食、被人觸摸(路24:15-17、29、39-43; 約21:12), 他是超然的, 其行動不受時、空、物質的限制, 他可忽然出入各地(路24:15、31、36), 他隨時可改變形像, 向人顯現(可16:9、12、14). 他復活向門徒顯現有四十日之久, 講解神國的事(徒1:3).
 
門徒活時在加利利與主耶穌大團集, 將來在天上, 在神的國裏還要歡然永遠的相聚. 你願意將來与復活的主欢聚天家嗎? 若然, 当求吿主名,必然得救(徒2:21;羅10:13).
 
 
 
 
 
第18  题:  “你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”
 
 
 
        “後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裏剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民〔萬民：原文是凡受造的〕聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神蹟隨?他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨?，證實所傳的道。阿們！”(可 16:14-20)( 太28:16-20; 路24:36-39,50-51; 約20:19-25; 徒1:9-11)
 
 
 
        雖然這是一道命令, 而不是一個問句, 其實也隐含着問句的内容. 如 “我將要升天了, 你們知道你们的使命嗎?”耶穌升天之前向門徒发的命令, 可說是最重要的遗嘱,也是主呼召門徒的目的, 要繼續完成未竟之業, 也是今天教会应負的使命. 本篇题目可用: “福音的大使命”.
 
 
 
一. 相信復活才能有使命感
 
“耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裏剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。”
 
        当一群親眼看見耶穌復活的婦女向门徒作見証時, 门徒竟然心裏剛硬，不信他們為耶穌復活所作的見証. 若耶穌没有復活, 所信的就必枉然(林前15:14). 耶穌若没有復活, 他的死與庶人無異, 门徒必然恢心绝望, 那裏還會有宣教的異象和負担, 更不會有往普天下去的行動, 根本就没有使命感和動力!
 
 
 
二. 门徒應負起大使命之責
 
        “他又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民〔萬民：原文是凡受造的〕聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”
 
        這裏提到两件事:
 
1. 往普天下去，傳福音給萬民聽
 
        往普天下去, 就是五湖四海, 天涯海角, 大城小鎮, 高山峻嶺, 文明蠻荒, 不辞劳苦的, 都要尽所能的都去, 就是 “全世界”都要去. 耶穌道成肉身, 立下宣教的榜样, 他走遍各城各鄉传道. “耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。”(太 9:35)
 
耶穌不但自己去, 他也帶着门徒一起去.“過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒.”(路 8:1)
 
當耶路撒冷大遭逼迫時, 門徒往各處传道. “從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。…那些分散的人往各處去傳道。”(徒 8:1,4) 他們不像現代人為觀光, 也不是為投資. 乃是為遵從神的使命.
 
彼得領受耶穌的命令, 他曾離開耶路撒冷到撒瑪利亞去传福音(徒8:14-25). 並回耶路撒冷分享向外邦人传福音的經历(徒9:32-11:18). 他多次出外广传福音. 他也用文字宣道, 他的著作 “彼得前後書” 成了聖經的正典, 他不但用言語广传福音, 也用文字打進千家萬户. 他順服耶穌的命令, 至死忠心,晚年75歲時在罗馬為主殉道.
 
彼得真是背起十字架跟從主的門徒. 我们忠心遵守耶穌的吩咐, 負起广传福音的大使命. 神呼召我出來事奉, 至今已50年, 全是神的恩典, 我總以广传福音的大使命為己任, 神引導我向三十個国家的人民广傳福音, 走过約四百個大城和鄉鎮, 為主培植天国菁英, 好為主得人、造就人、差派人, 以完成神計劃的使命.
 
往普天下去的目的是甚麽? 不是為移民, 不是為營業, 不是為深造, 不是為觀光, 不是為探親; 乃是為傳福音給萬民聽! 萬民乃是包括各民族, 各種語言, 各種文化, 即全人類, 乃指萬世萬代的人而言. 保羅說: “無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債.”(羅 1:14) 欠福音的債, 就当用福音去還!
 
“在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。”(西 3:11) 福音的对象是全人類, 不論貴賤, 不論貧富, 不論聰明或愚拙, 不論男女, 不論老少, 都应該是传福音的对象. 為着達到此目的, 聖經已翻譯成2千3百多種語言, 出版了約30億本, 這是遵守大使命的最有效的策略. 為着福音遍传的使命,國际学園传道會光是 “耶穌傳”的佈道影片已翻譯成1千多種語言, 已超过十多億的人看过此影片, 現代是高科技時代, 佈道也要用高科技的方法, 才能打進千家万户. 我的书、讲章的内容、講道的VCD、DVD都可從網站下載. 時代在改變, 传福音的方法也当按需要而有所突破, 方法可求新求變, 但福音的本質绝对不能變!
 
 
 
2. 信而受洗的，必然得救.
 
        “得救”Being Saved, 按字義說, 是在各種逆境中得蒙拯救;如在自然災害中、遭遇患難時、身体有疾病、落在危險中, 被救出來. 得救原文有 “拯救”、 “免死”、 “痊瘉” 等含義. 新約聖經所論的得救, 乃是指耶稣替死赦罪之恩典, 信他的罪人得永生, 免於白色大寶座的審判, 灵魂永遠得救.
 
        得救是出於神的恩典和人的信心. 聖經明言: “你們得救是本乎恩，也因?信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”(弗 2:8-9) “我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”(徒 15:11)
 
        只有靠耶穌的名才能得救. “除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠?得救。」”(徒 4:12) “因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(約 3:17)
 
信仰是心灵的事, 不是外在的礼儀. 信而受洗, 必然得救, 先信後洗, 要有口有心, 否則也是枉然.“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。…因為「凡求告主名的，就必得救。」”(羅 10:9-10,13)
 
所以我們負起福音的使命要徹底, 要完整, 才有真正屬灵的價質.
 
 
 
三. 神賜恩賜去完成大使命
 
        “信的人必有神蹟隨?他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」”
 
        要去完成大使命, 需要有屬灵的能力和权柄, 主都應許賜給他們恩賜去完成. 神蹟是出於神的特别旨意而成就的事; 奇事是出於自然发生奇特的事蹟. 門徒行神蹟,証明他們是使徒, 也証明他們所传的福音是由神而來的,又可証明耶穌已經復活了, 並且與他們同在.他们能夠趕鬼, 証明耶穌的名, 耶穌的权柄勝过撒但的權勢. 其實使徒受職時, 主就应許給他們行神蹟(可3:15; 太10:1).這些門徒和七十個人曾經奉主的名趕鬼(可6:13; 路10:7), 腓力奉主的名趕鬼(徒8:7),使徒保羅也奉主的名趕鬼(徒16:18). 有学者認為趕鬼是使徒時代的事, 其實現代各地教會照樣有趕鬼的事发生. 我在台、港、星、馬、印尼各地証道, 都有过趕鬼的經历.有人將鬼附当作精神病看待, 這是錯誤的作法. 精神病与被鬼附是不同的個案, 当清楚分辨, 才能對症下藥!
 
        為着传福音,神賜恩賜給门徒說方言, 是他們未曾学过的, 乃是指向普天下人所要說的别国的話, 是為传福音的需要而賜的, 為人人所能聽懂的方言(林前13:1),五旬節時, 犹侨回耶路撒冷过節, 門徒領受聖灵的恩賜, 用别国的話向他們传福音(徒2:4-11), 他們是向不信的人作証據(林前14:22-23). 由此可知, 方言乃是神賜給門徒一種超然的恩賜.
 
        馬可記載五種屬灵的恩賜, 屬靈的恩賜遠遠的超过這五種.並非每一信的人都得到全部的恩賜, 乃是照着神分給各人信心的大小, 各人所得的恩賜是有所不同的, 恩賜原有分别的. “我憑?所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照?神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。…按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照?信心的程度說預言.( 羅 12:3,6)“又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。”(林前 12:9-10) 並非一人包覽所有的恩賜, 所以教會需要團隊事奉, 多方恩賜的搭配.
 
保羅說: “恩賜原有分別，聖靈卻是一位。…豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？”(林前 12:4,29-30) 神賜事奉的職事, 神也賜事奉的恩賜.
 
        另神应許保守他們, 如果他们被迫用手拿蛇, 或被迫喝了致命的毒物, 他们必不受害. 並不是信徒故意用手拿蛇, 或故意吃毒物來試探神, 若有人故意試探神, 必要自受其罪. 保罗曾在米利大島被毒蛇所咬(徒28:3-5), 神拯救他脱離死亡, 為要將福音有效的被传開.
 
        神給門徒有权柄因耶穌的名叫人得医治. 早期門徒传道、医病、趕鬼(路9:1-2;10:18). 使徒保羅亦為病人按手祷告.“當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺?。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。”(徒 28:8) 保罗將福音從東方帶到西方, 從犹太人传到外邦人, 上至君王, 下至百姓, 他都尽了最大的本份, 完成了他的使命.
 
 
 
四. 主完成其使命回父右边
 
        “主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。”
 
        耶穌道成肉身在地上的事工算是結束, 他的死已完成救贖的工作; 他已训練十一使徒和七十門徒, 將遍传和建立教會的使命交給门徒. 他復活升天, 坐在父的右边, 是尊榮和权柄的地位(參可12:36-37). 這件事司提反在異象中看見. “就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」”(徒 7:56)
 
 
 
五. 門徒負起大使命的行動
 
        “門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神蹟隨?，證實所傳的道。阿們！”
 
        耶穌升天之後, 門徒不是回家創業, 也不是出國觀光旅行, 乃是聚集在耶路撒冷, 同心合意, 迫切祷吿, 直到五旬節聖灵降臨, 並用神蹟奇事随着所傳的道. “我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。”(來 2:3-4)
 
        福音遍传是神的計劃, 神的旨意, 教會應負起的大使命. “國家興衰, 匹夫有責”, “教會興衰, 信徒有责”. 故应總動員传福音, 人人事奉!
 
 
 
 
 
第19題:  “為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎?”
 
 
 
        “每年到逾越節，他父母就上耶路撒冷去。當他十二歲的時候，他們按?節期的規矩上去。守滿了節期，他們回去，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道，以為他在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找他，既找不?，就回耶路撒冷去找他。過了三天，就遇見他在殿裏，坐在教師中間，一面聽，一面問。凡聽見他的，都希奇他的聰明和他的應對。他父母看見就很希奇。他母親對他說：「我兒！為甚麼向我們這樣行呢？看哪！你父親和我傷心來找你！」耶穌說：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎〔或譯：豈不知我應當在我父的家裏嗎〕？」他所說的這話，他們不明白。他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量〔或譯：年紀〕，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。”(路 2:41-52)
 
        耶稣童年时身体、智慧、和灵性都漸漸增長, 当他十二歲時首次到聖殿过逾越節, 與博学的律法师探究真理, 他以天父的事為念. 我们可從中学到很好的属灵功課.本篇讲题可用: “主以天父的事為念”; 或 “耶穌的智慧與身量”; 或 “耶穌的童年”.
 
 
 
一. 耶穌守逾越節的規矩
 
“每年到逾越節，他父母就上耶路撒冷去。當他十二歲的時候，他們按?節期的規矩上去。守滿了節期，他們回去.”
 
        耶穌降生在舊約的時代, 按照慣例,他父母按?節期的規矩帶他上去守逾越節. 這節是為記念以色列人在埃及為奴時, 神擊殺埃及的長子和頭生的牲畜, 拯救以色列全家. 神要以色列全家守這節, 成為永遠的定例.這節只有一日, 即犹太曆正月十四日(利23:5), 接着就是為期七天的除酵節(出23:15; 利23:4-8; 申16:1-8). 但前後八天均被称為逾越節, “除酵節（又叫逾越節）近了。”(路22:1. 參路22:7; 約19:14; 徒12:3-4). 所以他們守逾越節為期是八日.
 
        旧約犹太人律法的定例, 所有男丁, 每年要三次上耶路撒冷守節(出23:11; 民9:2,13; 申16:16). 母親要負責教導孩子, 到五歲要开始学習律法, 到十二歲就被称為律法之子, 就要開始尽律法的本份, 如守犹太人的三大節期: 逾越節、五旬節、住棚節等. 到滿了十三歲就要学習禁食, 乃像成人祈祷一樣, 佩帶經文盒子(申11:18) 到三十歲则成為正式會員, 可在會堂讀經講道(路3:23;4:16).
 
耶穌十二歲時已知道其使命, 他被釘十字架, 正是預表逾越節的羔羊(約13:1;19:14; 林前5:7)
 
 
 
二. 耶穌自幼即充滿智慧
 
        “孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道，以為他在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找他，既找不?，就回耶路撒冷去找他。過了三天，就遇見他在殿裏，坐在教師中間，一面聽，一面問。凡聽見他的，都希奇他的聰明和他的應對。他父母看見就很希奇。”
 
        一般虔誠的犹太人父母, 孩子到十二歲都要接受Bermitzvah的儀式, 就是 “律法之子”, 耶穌可能在聖殿接受這種儀式, 或在拿撒勒的會堂中接受过這種儀式. 一旦成為律法之子, 他就必須負起自己的責任. 他独自留在耶路撒泠, 即是他個人意志的決定.
 
        馬利亞離開耶城走了一天的路程, 又返回耶城, 又是一天的行程, 到第三天在殿裏遇見他, 他們聽到耶穌发問, 都感到希奇. 其他凡聽見的. 都希奇他的聰明. 這表明耶穌的智慧. 聖經除了詳細記載他的降生, 直到往埃及之後就没有記載他的童年. 直到十二歲才簡短記載在聖殿中的聰明智慧, 之後, 直到他三十歲出來传道之前也无詳細的記載, 可能是神特意將他隱藏, 直到日期滿足才出來宣道. 但當主耶穌出來传道至復活升天, 卻充滿了無數的神蹟奇事. 約翰說: “耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。”(約 21:25)
 
        耶穌自幼就充滿智慧, 及至出来宣道則能解答所有的問题.
 
 
 
三耶稣以天父的事為念
 
        “「我兒！為甚麼向我們這樣行呢？看哪！你父親和我傷心來找你！」耶穌說：「為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎〔或譯：豈不知我應當在我父的家裏嗎〕？」他所說的這話，他們不明白。”
 
        耶穌是由聖灵感孕, 從童貞女馬利亞而生, 約瑟是其養父, 真正的父親是天父上帝.  当耶稣說: “豈不知我應當以我父的事為念嗎?” 他们尚且不明白其中的奧義. 耶稣從十二歲就清楚知道天父所託付的使命. 所以他在客西馬尼園 “禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」”(太 26:39) 他是以天父的事為念.
 
 
 
四. 智慧與灵性一齊增長
 
        “他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量〔或譯：年紀〕，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。”
 
        按耶穌的意志是要順服神的旨意, 但他將這意志表達在對父母的順服上, 他將自己的生命順服在家庭的权柄之下.耶稣順從馬利亞和約瑟, 回到拿撒勒老家,也是尽孝道的本份.馬利亞把耶穌的話存在心裏. 当耶穌降生,天使報佳音時,“馬利亞卻把這一切的事存在心裏，反覆思想。”(路 2:19) 她是一位敬虔的母親, 心尊神為大, 灵以神為樂. 耶穌的灵性、智慧、身体都一斉增長, 神和人都喜愛他, 一位聖潔的聖者, 是神所預備的.
 
        這裏提到三方面的增長:
 
1. 智慧的增長
 
        神是真智慧的源頭(羅11:33; 林前1:24; 啟7:12). 耶穌從小智慧增長, 及至出來传道, 众人驚訝他有如此的大智慧(太13:54; 可6:2);耶穌也成了信徒智慧的來源(林前1:30西2:3). 耶穌的智慧是佩得頌讚的(啓5:12). 耶穌是智慧之子(太11:19; 路7:35;11:49).
 
        智慧是理解、明辨, 思想作正確的用途. 当智慧洞察事情之真象, 才能分辨決定正確的行動以产生果效. 耶稣從小在聖殿裏一面聽, 一面問, 就是发揮智慧的才能. 
 
對人類的智慧而言有两方面:
 
(1) 在屬灵方面: 主必賜智慧是敵人所駁不倒的(路21:15);智慧充足的人, 能管理神所託付的事(徒6:3,10徒7:10); 神的智慧遠超乎人的智慧(林前2:6), 智慧能分辨屬灵的真諦(彼後3:15; 啟13:18,17:9)
 
(2) 在自然界的範圍: 不受地界的限制(太12:42; 路11:31); 可學習地上的各種学問(徒7:22); 人地上的智慧, 遠不如神的智慧(林前1:17,19,20-22;2:1,4-6,13;3:19).
 
2. 身量的增長
 
        他的身量日漸增長, 不僅身体日漸長大, 並要操練身体和節制, 因為身体是聖灵的殿, 要好好的管理, 各方面都要有節制, 才能為神作大事. 有強壯的身体, 才能持續的為主工作.
 
3. 灵性的增長
 
         神和人喜愛他的心都一起增長, 他保持與神和人有美好的交通, 他屬灵的发展, 均在順服神的旨意之下而長進. 神會喜愛表示他是聖潔、公義、正直、誠实、無偽、順服神一切的吩咐. 這美善仁慈的品質, 早在耶穌年青時已建立起來.
 
        今天有人以為只要忠心為主工作, 不管身体的健康, 所以既不保顧, 也不按時运动, 這是愚忠. “留得青山在, 不怕沒柴燒”, 失去健康, 就會失去事奉的機會. 健康勝財富, 有健康才不會拖累别人, 也才能為主作更大的事. 耶稣有強壯的身体才能40天禁食祷告.
 
        现代是高科技時代, 传福音真是需要大有智慧, 信徒不但要有屬灵的智慧, 還要善用上帝所賜人類各種科技工具, 無論網路傳播、DVD、VCD、CD、电影、电视佈道, 都可派上用場. 葛理翰佈道大會透过太空衛星転播, 全球同步進行收看, 一場聚會就有數千万人收看, 真是事半功倍! 現在美國大型教會, 有上万的信徒, 主日分散在好幾個堂會聚會, 主日主任牧師在本堂証道, 透过衛星転播, 各分堂都可在仝一時間看到聽到同一篇信息. 時代在進步, 教會也應当有智慧的積極发展.
 
        屬灵生命的長進, 必須多讀經、多祷告、多阅讀有深度的属灵書籍. 耶稣十二歲時在殿裏一面聽, 一面問, 使他的靈性与智慧都增長. 現代人玩手機与看电視時間多於靈修的時間, 甚至多於与人交往團契, 有時家人如同陌生人. 教會是属灵的大家庭, 当注重属靈的团契, 才能建造灵命. 我們当以神的事為念, 效法基督的榜樣.
 
 
 
 
 
第20题 : “你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。”
 
 
 
        “耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，他就餓了。魔鬼對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」耶穌回答說：「經上記?說：『人活?不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」耶穌說：「經上記?說：當拜主─你的神，單要事奉他。」魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂〔頂：原文是翅〕上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裏跳下去；因為經上記?說：主要為你吩咐他的使者保護你,他們要用手托?你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：「經上說：『不可試探主─你的神。』」魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。”(路 4:1-13)( 太4:1-11; 可1:12-13)
 
        魔鬼想尽方法要破壞神的工作, 在耶穌出来傳道之前, 他用各種方试探耶穌, 如用食物、世俗浮華、假道等, 但都被耶穌勝过. 我们可從主耶穌学到很多得勝的祕訣. 本篇讲题可用: “勝过试探”.
 
一. 耶稣勝过食物的試探
 
        耶穌在約旦河受洗, 被聖靈充滿(路3:22,4:14、18), 被天父認証是神的兒子. 然後被聖靈引到旷野, 四十天禁食祷告, 耶稣40天不斷的受魔鬼試探, 並非偶然的事, 魔鬼試探主的目的是要阻撓他去實現神的旨意. 人只有在聖灵的引導下才能勝过試探. 耶稣40天禁食祷告,就感到飢餓. 当人飢餓時, 身体乏力而軟弱, 意志力最薄弱, 魔鬼就藉机來引誘他, 当他的身体在最需要食物時來試探他.
 
        “魔鬼對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」耶穌回答說：「經上記?說：『人活?不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」”
 
        魔鬼就是讒毀者, 他在世人面前毀謗神(創3:1,4-5); 在神面前譭謗人(伯1:9,11;2:4). 他原是受造的天使, 因不守本位而墮落成為魔鬼(犹1:6; 結28:15-18; 賽14:12-14; 路10:18; 约一3:8). 他試探誘惑人(彼後2:9; 林前10:13; 帖前3:5), 所以他特要試探耶稣, 想要破壞神的計劃.
 
        耶稣是在人子的地位上受試探, 因為神是不受試探的. “你若是神的兒子.”, 表示用否定式的問句. 耶稣並不是以神子的資格回答, 乃是站在人類代表的立場, 而作出任何信徒都能回答的答案.你可以將石頭变餅, 只有神能, 這是 “質变”的神蹟, 耶稣曾行过這類的神蹟, 他使 “水变酒”, 就是 “質变”的神蹟. 但耶稣不是不能, 而是不為. 他引用旧約的話對付魔鬼: “人活?不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”(申8:3)
 
        此言並非說人活着不必食物, 而是說: “不是單靠食物”. 食物是身体的粮食, 身体有粮食才能存活, 這是生存必然的定律. 但人還需要 “神口裏所出的一切話”, 這是属灵的粮食, 神的話是我們生命的粮, 他的話是我們脚前的灯, 路上的光. 以西结先知在異象中吃小書卷, 就是吃神的話(結3:1-3); 約翰在跋摩海岛看見神的異象, 神要他吃神的話, 然後傳講神的話(啟10:9-10). 約伯說: “我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。”(伯 23:12) 耶穌就是看重神的話过於地上的飲食.
 
        但今天的世人, 卻以食物為其人生的目的, 終日都想 “吃甚麼? 喝甚麼? 穿甚麼?” 就像保罗令人吃驚的諷刺: “因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹.”(羅 16:18) “他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”(腓 3:19) 世人自甘為食物之奴, 而不領受神的厚恩大爱, 殊為可惜!
 
        耶稣禁食40天之後, 身体的確需要食物, 但他不被食物所勝, 而是勝过食物的試探.
 
 
 
二. 勝过世俗浮華的試探
 
        魔鬼原是受造的天使長, 因背叛神, 墮落成為魔鬼. 一切受造之物都是属神的, 魔鬼乃是非法的佔据這世界, 這也是暫時的, 但魔鬼竟自誇擁有這世界的榮華和权柄. 於是他用世上的权柄与榮華來試探耶稣.
 
        “魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」耶穌說：「經上記?說：當拜主─你的神，單要事奉他。」”
 
        只要求耶稣向他下拜, 一切都可以給他. 天使只能向神下拜, 世上的万国万民都要向神下拜, 沒有神向受造界的活物下拜的. 耶穌引用聖經的話對付魔鬼: “當拜主─你的神，單要事奉他。”(申6:13)
 
        旧約以色列的百姓因違背神, 去敬拜人手所造的金、銀、石、木之偶像代替耶和華, 結果遭受神的管教, 亡國亡家, 被擄到外邦, 分散至普天下. 他們悔改之後, 神藉以斯拉、尼希米回來重建聖殿与城牆. 人不可拜偶像或瑪门, 只能拜独一的真神.
 
 
 
三. 耶稣勝过假道的試探
 
        耶穌曾两次引用神的话回答魔鬼. 想不到魔鬼也引用聖經的話來試探耶穌(詩91:11-12). 但他不是照原有的內容引用, 而是將其內容更改了. 原文是 “他要吩咐他的使者,在你所行的一切道路上保護你.”, 魔鬼卻改為從殿頂上跳下去, 簡直太荒謬了, 這是魔鬼的假道, 表面似乎在用聖經, 其实不是聖經的本意, 而是拟以假乱真. 魔鬼試探夏娃, 也是改变了神的話. 神說: “你吃的日子必定死.”(創2:17), 魔鬼說: “你們不一定死!”(創3:4). 因為魔鬼是撒謊之人的父(约8:44), 他以假道騙得了夏娃, 卻騙不了耶穌!
 
        “魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂〔頂：原文是翅〕上，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裏跳下去；因為經上記?說：主要為你吩咐他的使者保護你,他們要用手托?你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：「經上說：『不可試探主─你的神。』」魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。”
 
        耶稣十二歲就精通神的話; 魔鬼騙过夏娃, 卻騙不过耶稣. 耶稣说: “不可試探主─你的神。” 試探神就是不信神.
 
        試探是出於惡者, 且是叫人犯罪. 以色列人在旷野時, 常埋怨神、試探神. 耶和華說: “這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話.”(民 14:22), 結果他們都死在旷野, 只有約書亞与迦勒因順服神得以進迦南流奶与蜜之地.
 
耶稣不但受过魔鬼的試探, 也受过文士和法利賽人的試探, 但他向來都勝过試探. “因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”(來 4:15)
 
        耶稣徹底的拒絕向他所提出的試探, 並且藉着神所启示的真理去抵挡各種不同的試探. 魔鬼暫時離開耶稣, 可能暗示在客西馬尼園最後的攻擊(約14:30; 路22:53). 但耶穌乃是為遵行神的旨意而得勝有餘.
 
        魔鬼攻擊、控告、抵擋信徒(林後12:17; 启12:9-10; 帖前2:18); 他會進入人心控制人的意志和思想, 叫人欺哄聖灵, 甚至出賣耶穌(徒5:3; 約13:2,27); 並且存心試探耶穌, 謬解聖經, 改变神的話(太4:6-7; 創3:1-4). 雖然魔鬼有頗大的本領能作惡多端, 但当主耶稣顯現出來的時候, 特要除滅魔鬼的作為, 靠着十字架誇勝, 而搭救被試探的人(約一3:8; 西2:15; 來2:18; 彼後2:9). 魔鬼最終的結局是被践踏受捆綁(路10:18; 约12:31; 罗16:20; 启20:1-3), 而且被扔在硫磺的火湖裏, 受痛苦直到永遠(启20:10). 耶稣能体恤我們的軟弱与魔鬼争戰, 搭救被試探的人(來2:18;4:15; 創3:15), 而且給信徒开了一條出路(林前10:13). 主耶穌勝过魔鬼一切的試探, 我們当儆醒靠主,憑信心勝过惡者的試探!
 
 
 
 
 
第21題:  “你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？”
 
        “「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裏衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕〔饒恕：原文是釋放〕；你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」”(路 6:27-38)
 
        耶穌要聽道的人活出真道, 正如雅各所言: “只是你們要行道，不要單單聽道.”(雅 1:22) 耶穌要人活出超然的爱, 並說明爱的行动、爱的标誌、与爱的回應. 本篇讲题可用: “超越的愛”
 
 
 
一. 爱的行動
 
        爱不在於口頭上, 而在於行動. 有爱才有温暖, 有爱才有力量活下去, 有爱才有希望, 有爱才有生活的毅力. 聖經所論的愛, 包括人對上帝的愛, 和神對人的愛(出20:6; 詩40:16; 何3:1; 申7:13); 家庭的愛(創22:2; 得4:15); 朋友的愛(撒上18:1-3); 男女的愛(創34:3; 士16:4; 撒下13:4). 以色列人的律法規定要愛異鄉人和鄰居(利19:18,34). 誡命中最重要的一條是: “你要尽心、尽性、尽力愛主你的神”(申6:4-6). 其次是愛人如己(可12:28-31).
 
路加六章27-38節提到七種爱的行动.
 
 
 
1. 要爱你们的仇敌
 
耶穌說: “你們的仇敵，要愛他！”中国古人說: “有仇不報非君子.” “父仇不報非孝子.” 於是報仇成了民間習俗的一部份. 結果代代相傳, 永無止息! 耶穌要我們以神的爱去爱仇敌, “因為神就是爱”(約一4:16).
 
        旧約清楚教導要愛仇敌. “若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同?開重馱。”(出 23:4-5)
 
“你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。”(箴 25:21-22) 
 
 
 
        耶稣是神愛的具体表現(約3:16; 約一4:9-10). 我们愛上帝也当愛別人(約一4:19-21). 愛是可以感受到的,“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(約 13:35)
 
        愛仇敌必蒙神赏賜, 也蒙人尊敬, 並可化敌為友, 天下就太平得多了!
 
 
 
        2. 要善待恨你的人
 
        耶說: “恨你們的，要待他好！”恨是內心的厭惡, 對他人存不友善的態度, 甚至最終會存不友善的行动. 仇恨和恐懼都是心理的症狀, 事實上也是這時代的病.“恨人就像殺人”, 恨人是內心的意念, 殺人是外在的行动. 就如經上所說:  “怨恨人的，用嘴粉飾，心裏卻藏?詭詐.”(箴 26:24) 在這世界上,仇恨永遠不能化解仇恨, 只有不再仇恨才有辦法. 德国有一句諺語: “仇恨也有可能使親友變成敌人.” 貝多芬說: “你恨誰, 誰就恨你”. 布雷納德說: “不要恨任何人, 要憎恨的是他们的惡行, 而不是他们本身”.
 
耶稣給正面積極的思想, 是以善待恨, 是以德報怨, 如此才能建立積極和平的社會, 大家和睦同居, 彼此相親相爱, 世界大同, 豈不活的更有意義.
 
 
 
        3. 要為咒詛者祝福
 
耶稣說: “咒詛你們的，要為他祝福！”咒詛与祝福是相對的. 咒詛是向别人表達惡毒的心願. 旧約以色列人与上帝契約的关係, 如果他们不遵守神的律法, 不聽從神的命令, 就遭咒詛(申27:26); 如果遵守神的命令, 就必蒙祝福(申11:26-28). 這是上帝對以色列人定下的律則.
 
        不以咒詛還咒詛, 相反的, 以祝福還咒詛, 咒詛者自會覺羞虧, 而停止咒詛. 隋朝的王通說: “何以息謗? 曰: ‘無辯’. 何以止怨? 曰: ‘無争’ ”, 這是消積的方法. ‘為他祝福’, 這是積極的方法, 對方會感激不尽!
 
 
 
4. 要為凌辱者祷告
 
耶穌說: “凌辱你們的，要為他禱告！”凌辱就是公开的羞辱對方, 或私下的中傷. 波斯有一句諺語: “侮辱之力, 足以穿透盔甲.” 意即刺透人心.侮辱別人的話, 受辱者會永遠記在心中. 德国有一諺語, 實在描述的好: “侮辱別人的人, 犹如將言語寫在沙土上, 很快的就會消失. 然而受辱的人, 卻犹如將言語刻記於鋼鉄上, 永誌不忘.”
 
        祷告是人向上帝祈求、讚美、感謝、求引導、代祷、或認罪的行動, 也可以為万民祷告代求. 祷告可以個人或團体, 可有声或無声的向神祷告. 人祷告是相信神是有位格的, 他会垂聽信徒的祷告(王上:9:3; 詩34:15;65:2; 太7:11; 約一5:15).
 
        耶穌是祷告的良师, 也是祷告的模範; 他在特別関鍵時刻都迫切祷告(路3:21;6:12;9:29;22:39-46;23:46). 他被釘十字架時, 為仇敌和凌辱他的人祷告: “父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。”(路 23:34) 這是真正愛偉大的行动.
 
 
 
5. 不報復那欺壓者
 
耶穌說: “有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。”這不是人所謂的阿Q精神. 耶穌時代,因羅馬帝国統治天下, 異族人在政治上常会被迫害, 常無理的被打耳光, 不必与他们爭論, 因是無理強权的壓迫, 不必与武力制服動武者, 這是不可能的. 甚至連那邊的臉也由他打, 這表示理虧的是动手打人者, 他是欺壓者. 被打的表面好像是弱者, 其實是真正的強者.
 
 
 
6. 甘心樂意的施贈
 
耶穌說: “有人奪你的外衣，連裏衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。”
 
耶稣教導人要有寬大的心胸, 施比受更為有福. 有人奪你的外衣，這是用武力的方法; 但連裏衣也由他拿去, 這是甘心樂意的施贈, 這是高貴品格的表現. 凡求你的，就給他, 這表示甘心樂意的幫助人, 助人為快樂之本。有人奪你的東西去，不用再要回來。這表示寬宏大量, 不与他斤斤計較; 凡甘心樂意施贈的, 心靈必然平安喜樂, 非任何物質所能換, 人不必患得患失, 知足常樂, 施比受更樂!
 
当耶稣被釘十字架時, 他们奪去他的外衣, 又為他的內衣拈鬮, 他默然不語, 一点也不抗議. 他彰顯了所傳之道.
 
 
 
7. 待人如己的法則
 
耶穌說: “你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”換句話說, 你要人尊敬你, 你就要尊敬人; 你要人對你有礼貌, 你就要對人有礼貌; 你要人愛你, 你就要先去愛人. 就如古聖所言: “敬人者, 人恆敬之; 愛人者, 人恆愛之.” 這是待人如己的法則.
 
 
 
二. 爱的标誌
 
 
 
1. 超越親情
 
耶稣說: “你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。”
 
        “單愛”範围很狹窄, 可能只在親情、或友情的範围內, 世人都是如此行. 神的愛是超越親情的範围, 因為神愛世人(约3:16), 神愛以色列的选民, 神也愛多邦人.
 
(1) 耶穌愛全教会, 他為教会舍己(弗5:25).
 
(2) 耶稣愛各信徒(弗5:2)
 
(3) 耶穌愛属自己的人, 就愛他们到底(約13:1). 就是父所賜給他的人(約17:2、9、12) 凡來就耶稣的, 就是父所賜给他的人(約6:37), 主不但愛他们, 也保护他们(约17:12).
 
(4) 耶稣爱遵守他命令的人(约14:21).
 
(5) 耶稣愛众罪人(太9:13; 路19:10; 罗5:6,8)
 
(6) 耶穌愛諸仇敌(路23:34; 太5:44)
 
(7) 耶稣愛亲眷(約19:26)
 
(8) 耶稣愛孩子(約10:13-16)
 
(9) 耶稣愛友甚切( 約11:5)
 
        耶稣的愛超越亲情, 實在值得我们效法.
 
 
 
2. 超越對象
 
耶穌說: “你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行。”
 
        若善待那善待你們的人, 這是指特定的對象, 是有條件的. 得到好處, 才回饋對方, 彼此互相善待, 誠然太狹窄了. 耶稣要我们有超越對像的愛. 如東南亞海嘯, 四川大地震, 震災時都普及所有的災民, 並非限定甚麼特定的對象.
 
 
 
3. 超越範围
 
 
 
耶稣說: “你們若借給人，指望從他收回，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也借給罪人，要如數收回。”
 
        旧約時代, 以色列人的律法是鼓勵借貸給有需要的同胞, 並且不能索取利息, 但是到了安息年還沒有錢可还債的, 就不可以向他們追討(利25:36-37). 耶穌是降生在旧約時代, 但他所提出的是超越旧約的範围.
 
        但現代的金融制度, 如銀行的借貸, 則有其規章制度, 是双方務必遵守的. 但耶穌所提的是愛心的原則, 非金融的制度, 而是超越金融制度.
 
 
 
4. 超然賞賜
 
耶穌說: “你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。”
 
        要愛仇敵、善待人、借給人不指望償還，都是愛心的原則, 如果真心去做, 必得神的賞賜. 在新約中,那些為耶稣受迫害的人必得賞賜(太5:12), 對福音有正面反应的人得主的賞賜(太10:41-42), 忠心传道或善待人的人都可得賞賜(林前13:14; 路6:34), 從神來的恩典賞賜就是在基督裏的永生和救恩(太25:34; 启11:18). 你們也必作至高者的兒子.
 
 
 
三. 爱的回应
 
        爱之回应的原則, 即人種的是甚麽, 收的也是甚麽.
 
1. 好憐憫則得憐憫
 
耶穌說: “你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。”
 
        我们若有慈悲憐悯的心, 神則格外施恩賜福. 憐悯是神的属性. 神的憐悯維持了他和百姓所立的約(出34:6; 撒下24:14; 诗23:6;103:4). 上帝的憐悯表現在他的拯救作為上(弗2:4; 羅11:30-32). 神對信徒的憐悯將在末日的審判中顯明出來(提後1:18; 雅2:13). 耶穌在世上時, 也常憐悯有欠缺和生病的人(路17:13;18:38), 他教導人应有憐悯的心(太9:13;18:23-33).
 
 
 
2. 好論斷則遭論斷
 
耶穌说: “你們不要論斷人，就不被論斷.”
 
        “論斷人”即隨私意來判定別人, 將自己当作審判者. 聖經說: “弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？”(雅 4:11-12) 要守住自己的本份, 不可輕易論斷人.
 
“所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得?稱讚。”(林前 4:5)
 
        你不論斷人, 人也不論斷你, 就能相安無事, 和平共處.
 
 
 
3. 好定罪则被定罪
 
        耶稣說: “你們不要定人的罪，就不被定罪.”
 
        定罪別人的人, 通常都是自以為義. 豈不知 “世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀.”(羅 3:23) 在公義的神面前, 人人都是罪人,既然如此, 就不应該定罪別人. 若有人軟弱跌倒, 乃要用愛心扶持他起來.保羅說: “向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。”(林前 9:22) 保羅為主得人, 造就人, 都是作正面積極的工作.
 
        当人被定罪時, 必然不甘心, 甚至怒氣填胸, 必然反被定罪. 因此引起口舌之爭, 甚至筆戰, 有的因以破壞名誉為由控訴於法庭. 不定罪別人, 也不被定罪, 豈不喜樂融融, 將精力精神用在有意義, 有使命感的事工上.
 
 
 
4. 好饒恕則蒙饒恕
 
耶穌說: “你們要饒恕人，就必蒙饒恕〔饒恕：原文是釋放〕”
 
       饒恕是一门艺術, 得饒人之處且饒人. 饒恕別人是自己的榮耀. 被饒恕者心中有平安. 吹毛求疵的人, 不会饒恕人. 我们当想, 天父怎样饒恕我们, 我们也当饒恕人. “你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”(太 6:14-15)
 
尼希米說: “但你是樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛的神.”(尼 9:17)
 
弥迦先知祷告說: “神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？”(彌 7:18)
 
保羅勸導說: “並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。”(弗 4:32) “倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。”(西 3:13)
 
        我们当遵守主的吩咐,学習彼此饒恕.
 
 
 
5. 好施与则得施与
 
耶穌說: “你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。”
 
        你給人, 人就給你, 這是礼尚往來. 如示巴女王去見所罗门王, 給了很多厚礼, 所羅门王回饋的遠超过她所求的(王上10:10-13). 但更重要的是上帝所量給的祝福. 瑪拉基先知說: “萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。”(瑪 3:10) 人為上帝献上十分之一, 上帝傾福滿滿, 遠超过所求所想.
 
        现代社会已变樣, 公义、倫理、道德、爱心, 幾乎蕩然無存, 人都尽量以财利為中心, 所以不擇手段, 謀取私利, 社会越來越混乱. 如果能回歸主耶穌的教訓, 以愛為旗, 愛神愛人, 愛仇敌, 爱那不可愛的,不圖謀私利, 施比受更為有福, 以宽大的心胸待人, 這世界就会温暖得多了,社会就会更穩定和平, 生活就会更平安喜樂!
 
 
 
 
 
 
 
第22題:  “你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊，』卻不遵我的話行呢？”
 
 
 
        “「你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊，』卻不遵我的話行呢？凡到我這裏來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人：他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上〔有古卷：因為蓋造得好〕。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。」”(路 6:46-49)( 太7:24-27)
 
        耶穌在四福音書裏講了35個比喻, 這可能是最早的一個比喻, 主要是講建造房子所立的根基, 根基若不稳固, 所建造的將是徒劳無功, 白費心機. 最重要的, 是怎样才能立好根基? 本篇讲題可用: “立好根基”.
 
 
 
一. 根基立在磐石上
 
 
 
“磐石”指巨大而堅固的岩石, 聖經常用磐石比作耶和華. “你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。”(賽 26:4) 表示神是永不改变的.
 
        新約也用磐石比作耶稣. “弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裏、海裏受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨?他們的靈磐石；那磐石就是基督。”(林前 10:1-4) 在此说明在旷野給他们水喝的不是那塊磐石, 而是主基督. 基督就是那磐石, 是在旷野的日子中給他们生命的糧与生命的水的 “灵磐石”.
 
 
 
        “他们不憑信心求, 只憑着行為求, 他们正跌在那絆脚石上;就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。”(羅 9:32-33) 他们不知道因信称義的方法, 拒絕 “信主之法”(羅3:27), 他们寧靠自己的行為, 只憑行為求. 神已經為以色列人立下一塊宝貴的基石, 作為拯救的根基, 所指的就是基督耶穌. 使信他的必然得救.
 
使徒彼得讲解的非常清楚: “主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。…因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。所以，他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。又說：作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既然不順從，就在道理上絆跌；〔或譯：他們絆跌都因不順從道理〕他們這樣絆跌也是預定的。”(彼前 2:4,6-8)
 
        聖經常用磐石來描述基督, 用以说明他的身份和工作:
 
(1) 在旷野被擊打的磐石, 生命的水從他流出來, 要喝的人都可以來喝(出17:6; 林前10:4).
 
(2) 是房角石, 教会建立的根基(弗2:21).
 
(3) 是犹太人的 “絆脚石”(羅9:32-33; 林前1:23)
 
(4) 是主再來時, 以色列民房角的頭塊石头(亞4:7)
 
(5) 從建立神国度計劃來说, 他是粉碎一切属世权势、权力遍滿天下的石頭(但2:35、44-45).
 
(6) 對不信主的人來说, 是審判世人的巨石, 掉在誰的身上, 誰就被砸得稀爛(太21:44).
 
        “房角石” 就是建築房屋工程上的基石(弗2:20; 賽28:16). 拒絕不信耶穌的人絆跌在這磐石上, 但對信的人, 却是非常宝貴.
 
        “絆跌也是預定的.” 学者有幾種解釋:
 
(1) 有些人預定要絆跌(墮落或失喪).
 
(2) 神預見人会不信, 這些不信的人, 預定会失丧.
 
(3) 不信的人命運永遠滅亡.
 
(4) 神預備了一個得救的方法(徒4:12), 人拒絕接受(不順從), 因此算為絆跌的人.
 
人對基督只有当作宝貴, 或当作絆腳石, 沒有中間道路. 信仰必須建立基督的磐石上. 但怎样才能將根基立在磐石上?
 
1. 聽主話就去行的
 
        聽主的話, 並且照着去行.  “因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。”(路 1:37) 神的話是信仰絕對的根基, 是生活最高的準則, 是事奉最大的支柱, 是传揚福音絕對的内容. 神的話是我们脚前的灯, 路上的光, 引導我们走永生的義路. 神的話是我們生命的糧, 是我们的力量和隨時的幫助.
 
        雅各说: “只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對?鏡子看自己本來的面目. 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。” 雅 1:22-24)
 
        因為假先知, 聽了道, 只是口是心非的, 稱呼 “主啊! 主啊!” 卻不去信, 也不去行. 当時的文士和法利賽人聽了道, 卻当耳边風, 甚至抗拒神的道. 他们無從立在磐石上. 豈不知, 聽道、信道、行道是一体的三面. 真心信主的人,必是用心灵和誠實奉行神的道, 他们將根基立在磐石上.
 
 
 
2. 深深地挖地建造
 
        現代建築工程, 有上百層的高楼, 或數十層的大廈, 所挖的地基都是非常深的.深深地挖地, 就是要有好的地基, 能在其上安立穩固的房子. 所以要在神的話語上下功夫, 不做属灵的嬰孩, 乃要成為属灵的大人, 自己天天吃属灵的乾糧, 才能建立在基督的磐石上. 詩人说: “我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”(詩 119:11) “惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！”(詩 1:2) 藏在心裏、晝夜思想, 都是深深挖地建造的方法.
 
 
 
3. 根基立在磐石上
 
耶稣说: “我要告訴你們他像甚麼人：他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上〔有古卷：因為蓋造得好〕。”
 
        耶稣從有形的房子來比喻無形的信仰.“磐石”就是表徵耶和華神, 和耶穌基督, 因為神是永不動搖的. 大水冲, 可表徵世界的朝流、文化、哲学、風俗、習慣等等的影响力, 都不能沖跨我们的信仰. 因為根基是立在磐石上.
 
教会就是建立在基督的磐石上. 耶稣说: “我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄〔權柄：原文是門〕，不能勝過他。”(太 16:18)
 
 
 
二. 根基立在沙土上
 
        耶稣说: “凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞?那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」”(太 7:26-27)
 
        聰明的人, 聽了主的話就信、就去行. 無知的人姑且聽之, 壓根兒就不信, 那裏会去行呢!? 這種人很可能依靠無定的錢財, 就像把房子蓋在沙土上; 沒有信仰的根基, 世界的潮流一來, 財、色、酒、慾, 如同雨淋，水沖，風吹，撞?那人，那人就倒塌了, 沒有抗拒罪惡的能力, 結果被世界打跨!
 
世上有両種人,耶穌说: “出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。”(約 8:47)
 
        然而, 耶穌已經復活升天了, 現今並沒有在我们中间说话, 怎有機会聽他的话呢? 聖經已記載了神的话, 祷告是我们向神说話, 讀經是神向我们说話. 因為“聖經都是神所默示的〔或譯：凡神所默示的聖經〕，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的.”(提後 3:16) 所以我們应按時读經祷告, 將我们的信仰建立在正確的根基上.
 
 
 
 
 
第23題: “主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？”
 
 
 
        “耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，便打發使者在他前頭走。他們到了撒馬利亞的一個村莊，要為他預備。那裏的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的門徒雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命〔性命：或譯靈魂；下同〕，是要救人的性命。」說?就往別的村莊去了。”(路 9:51-56)
 
        耶穌曾到过撒瑪利亞, 並且受熱烈的欢迎(約4:39-40), 這次為甚麼不受欢迎?原因何在? 門徒心胸狹窄,求主降火燒滅他们, 結果受主责備.耶穌表明他來是救人, 不是滅人. 本篇讲题可用: “主來為拯救世人”.
 
 
 
一. 耶稣為何要去耶路撒冷?
 
“耶穌被接上升的日子將到”, 指耶稣將要完成其救贖的工作, 其中包括他的死、復活与升天. 耶稣曾數次上耶路撒冷,他就定意向耶路撒冷去，表明他是弥賽亞的身份, 必須完成神計劃的使命. 在途中,便打發使者在他前頭走, 但意想不到,撒馬利亞人竟然不接待他.
 
 
 
二. 撒馬利亞人為何不接他?
 
 
 
旧約時代, 所羅门王死後, 以色列国分裂為二, 南国犹大首都在耶路撒冷; 北国以色列以撒瑪利亞為首都. 何細亞王第九年, 亞述王攻取了撒瑪利亞, 將以色列人擄到亞述, 又將巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音人迁移來, 安置在撒瑪利亞城, 代替以色列人, 他們就住在其中(王下17:6,24; 拉5:10).
 
        這些外來移民开始住在那裏時, 因不敬畏耶和華, 所以有被獅子咬死的. 因此亞述王叫擄來的祭回去一人, 將耶和華的規矩教導那些百姓. 但是, 各族之人在其所住城裏, 各自為自己製造神像, 安置在撒瑪利亞人所造邱壇的殿中. 他们既懼怕耶和華, 又侍奉自己的神(王下17:24-33). 大概從這時起移居該城的外族人, 在聖經中被称為撒瑪利亞人. 撒瑪利亞人和犹太人長期不互相往来, 對在信仰問題上, 有不同習慣作法, 常被指為另一族. 犹太人認為撒瑪利亞人是異教徒.
 
        例如:“撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。”(約 4:9) 但耶穌卻將神的福音传給他们(約4:13-29).
 
撒馬利亞的人不接待耶穌，因他面向耶路撒冷去。
 
 
 
三. 以利亞為何要降火滅人?
 
“他的門徒雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」”
 
        以利亞曾三次行降火的事蹟, 主要是彰顯神公義的審判. 第一次是為對付巴力的先知. “以利亞前來對眾民說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」眾民一言不答.以利亞對眾民說：「作耶和華先知的只剩下我一個人；巴力的先知卻有四百五十個人。當給我們兩隻牛犢，巴力的先知可以挑選一隻，切成塊子，放在柴上，不要點火；我也預備一隻牛犢放在柴上，也不點火。你們求告你們神的名，我也求告耶和華的名。那降火顯應的神，就是神。」眾民回答說：「這話甚好。」”(王上 18:21-24)
 
        巴力的先知踴跳呼求巴力, 用刀用槍自割自刺, 遍体流血, 狂呼乱叫, 卻毫無动靜(王上18:25-29). 然而, 耶和華卻垂聽以利亞的祷告. “到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來，說：「亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切事。耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你─耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。」於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裏的水。眾民看見了，就俯伏在地，說：「耶和華是神！耶和華是神！」以利亞對他們說：「拿住巴力的先知，不容一人逃脫！」眾人就拿住他們。以利亞帶他們到基順河邊，在那裏殺了他們。”(王上 18:36-40)
 
        以利亞又有两次降火燒滅50夫長和其隨從之兵丁. “亞哈謝在撒馬利亞，一日從樓上的欄杆裏掉下來，就病了；於是差遣使者說：「你們去問以革倫的神巴力西卜，我這病能好不能好。」”(王下 1:2) 神不喜悦這事, 差以利亞去警告他: “你必不下你所上的牀, 必定要死.”(王下1:3-6)
 
“於是，王差遣五十夫長，帶領五十人去見以利亞，他就上到以利亞那裏；以利亞正坐在山頂上。五十夫長對他說：「神人哪，王吩咐你下來！」以利亞回答說：「我若是神人，願火從天上降下來，燒滅你和你那五十人！」於是有火從天上降下來，燒滅五十夫長和他那五十人。王第二次差遣一個五十夫長，帶領五十人去見以利亞。五十夫長對以利亞說：「神人哪，王吩咐你快快下來！以利亞回答說：「我若是神人，願火從天上降下來，燒滅你和你那五十人！」於是神的火從天上降下來，燒滅五十夫長和他那五十人。”(王下 1:9-12)
 
        “亞哈謝果然死了, 正如耶和華藉以利亞所說的話.”(王下1:15-17) 以利亞求降火是為審判亞哈謝拜偶像的罪. 凡沒有重生的人將來還要在硫磺火湖裏永遠受痛苦(启20:14-15;21:8). 我们豈可輕輕忽忽的忽略神的救恩呢?
 
 
 
四. 耶穌為何不降火燒滅人?
 
        耶穌從前曾到过撒瑪利亞, 並在那裏受到欢迎(約4:39-40), 但那一次他是從耶路撒冷來的; 現在撒瑪利亞有一个村莊不接待他, 因為他是要往耶路撒冷去.
 
        雅各和約翰性情火爆好像 “雷子”, 立刻想報復, 求主從天降火燒滅他们. 耶穌当然有能力行這样的神蹟, 但他不如此行. 那些拒絕耶穌的撒瑪利亞人, 將來会因自己的拒絕而遭受白色大宝座的審判. 耶穌沒有必要立刻以火來燒滅他们.
 
“耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命〔性命：或譯靈魂；下同〕，是要救人的性命。」說?就往別的村莊去了。”
 
        耶穌說: “人子來，為要尋找，拯救失喪的人。”(路 19:10) 他如同好牧人, 尋找拯救迷失的羊, 並且為羊捨命(約10:11,14). 耶穌愛你, 他要給你丰盛的生命(約10:10), 永遠的生命(約3:16-17). 你只要求告主名,必然得救(羅10:13).
 
 
 
 
 
第24題:  “你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？”
 
 
 
        “耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」”(路 10:30-37)
 
 
 
        耶穌讲好撒瑪利亞人的比喻, 隱藏着無限的爱, 与宗教領袖的虛偽成為強烈的對比. 從耶路撒冷下到耶利哥的路程約有七十哩, 但有斜坡近三千呎. 這是一條相当危險的旅程, 因途中有強盜, 埋伏在險峻的地方. 耶穌講這比喻与日常生活是息息相关的. 誰是真正愛鄰舍的人? 本篇講题可用: “爱你的鄰舍”.
 
 
 
一. 祭司無動於衷的繞过去
 
有一人被強盜攻擊, 衣服財物被奪走, 身体受攻擊創傷纍纍, 被丟棄在路旁, 頗有生命的危險.“偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。”
 
        旧約早期沒有祭司的制度. 家長或領袖都能向神献祭(創8:20;22:13;31:54). 自摩西時代, 神命亞倫家為祭司之後, 一切有关宗教的事宜都交由祭司負責. 以色列人祭司的工作, 包括管理聖所、尋問神的旨意、教導、和献祭. 旧約的末期, 祭司主要的任務是執行献祭、測知神的旨意(民26:55-56;27:21) 、確定病人是否痊愈(利13-14; 可1:44), 和審判民众(申17:9; 代下19:8-10).
 
        申命記規定只有利未人可以担任祭司, 因為神已將他们分别出來, 單單事奉他(申10:8-9). 亞倫家是這祭司族的先祖(出28:1). 祭司在献祭時帶有双重身份, 他一方面代表神面對百姓, 另一方面代表百姓面對上帝.
 
        祭司既然有如此重要的使命, 也要体会百姓的疾苦, 应是最属灵, 最有同情心的人. 但祭司看見受重傷的人, 竟然繞道而过, 無動於衷, 表示他们在属灵上遙遙的退後, 只有宗教的礼儀活动, 而沒有內在信仰的动力.
 
        所以今天的信徒当活出爱的見証, 要愛人如己、愛鄰舍、愛仇敌, 体現神爱的實际行動, 如好撒瑪利亞人.
 
 
 
二. 利未人不理採的繞过去
 
        利未人一般都是祭司或祭司的助手. 利未人一向在聖殿中事奉. “這是法櫃的帳幕中利未人所用物件的總數，是照摩西的吩咐，經祭司亞倫的兒子以他瑪的手數點的。”(出 38:21) “吩咐百姓說：「你們看見耶和華─你們神的約櫃，又見祭司利未人??，就要離開所住的地方，跟?約櫃去。”(書 3:3)
 
“祭司和利未人將耶和華的約櫃運上來，又將會幕和會幕的一切聖器具都帶上來。”(王上 8:4)
 
        新約开始前, 利未人是百姓的宗教領袖(路10:32; 約1:19).他们主要的工作是把神聖的律法保留下來, 並且教導百姓(申17:18;33:8-10; 代下17:7-8;35:3). 利未人的職責是多方面的, 他们管理聖殿, 保管記錄, 裁诀争议、担任守衛, 負責聖殿的音樂、詩班等事(代上23:3-5). 這些聖職人員, 应該是最有愛心的人. 然而,參与宗教事奉的人, 可能久而麻木不仁.
 
        因此“又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。”既無同情也莫不关心, 只有宗教的工作, 若沒有重生的生命是無能力去爱人的.
 
 
 
三. 撒瑪利亞人愛心的关照
 
        “惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說： ‘你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。’ ”
 
        這撒瑪利亞人能愛心关照, 有好幾方面值得思考:
 
1. 动了慈心, 是內在的流露, 沒有任何的偽裝.
 
2. 用油和酒倒在他的傷處，包裹好, 實际照顧受傷者的需要.
 
3. 扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他, 持續的照顧他.
 
4. 第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說： ‘你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。他费財費力, 真心关愛到底.
 
這種具体的行动, 才是真正的好鄰舍.
 
 
 
四. 耶穌為救贖世人而捨命
 
        在新約裏, 耶稣被称為大祭司, 因為他是神与人的中保. “我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”(來 4:14-16)
 
        耶穌照着麥基洗德的等次永遠為祭司, 表明耶穌比亞倫的祭司更美, 他是更美之約的中保. 他是大祭司、地位、品性和工作都遠超过亞倫. 他已升上高天, 遠勝亞倫只在会幕或至聖所工作(出26:33). 基督直接到神面前, 我们也可坦然到神前(來10:19). 他因受試探, 但卻勝过試探(太4:1-11), 他能体恤人的軟弱. 所以我们可以到他的施恩座前, 得蒙憐恤.
 
        耶稣教導人要改變心志, 転向上帝的旨意, 也要謙虛、憐悯、誠實、不報復、要关心窮人, 要超越律法的要求(太5:3-10,21-48;6:12,24; 可6:34; 路12:13-21). 
 
爱是上帝的誡命(可12:28-31) 我们不但要 愛神爱鄰舍(申6:5; 利19:18), 還要愛仇敌(太5:44; 路6:27). 他以實际行动关心窮人, 作罪人的朋友(可10:46-52; 路4:18;14:12-14). 最後他為救贖罪人而死在十字架上(太27:33-56; 可15:21-41) 三天後復活(太28:1-10; 可16:1-13), 四十天向门徒顯現, 然後升天在父的右边. 他的大愛活在人間.
 
        他所講好撒瑪利亞人的比喻, 不但針對当時的犹太人, 也十分适合現代各宗教、各文化背景的人. 徒有敬虔的外貌, 而無内在属靈的生命仍然是虛空的. 要有神的愛, 必需要有神的救恩才能彰顯出來.
 
 
 
註: 若想知道更多 “耶穌的答与問”, 請參閱第1集、第2集、第4集至第6集
 
 
 
參考書目:
 
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作者簡介
 
 
 
 
 
 
 
 
 
郑国治(Dr. David Hock Tey)博士,1939年出生於马来西亚,祖籍福建永春,现旅居美国.早年毕業于台湾中兴大学企業管理系，获商学士。後赴美深造，毕業于国际学园传道会国际神学院，获聖经学硕士及道学硕士；又于美西保守浸信会神学院进修，获教牧学博士。郑博士是马来西亚学园传道会创始人兼首任会长 (1968-1986)。现任国际学园传道会:美国华人事工会长，国际华人佈道团主席,21世纪美国华人福音遍传主席, 曾蒙邀請為陝西師範大學宗教研究中心基督教文化研究所名譽教授與顧問。他足迹遍及北美洲、欧洲、澳洲、亚洲及中国等三十馀国,曾於三百多个城市主领中国文化與基督教专题讲座、神学讲座、教牧退修會、導师讲習会、培靈佈道大会、差传年会、个人佈道训练会、深度佈道训练等，撼动过数百万人的心靈。
 
    郑博士著有：“中國祭祀文化與聖經”、 “大學與聖經心得” 、“孝道    古今孝道觀—《孝經》與《聖經》心得” 、“中華文化与圣经教训的对比”、 “ ‘耶穌的答与問’ 1-4集” 、 “倫理道德觀的突破”、 “經濟風暴、環境變遷、思想激盪、怎樣因應?” 、“辨解《達芬奇密碼》”、 “神哲學問答簡明手冊” 、 “民俗與信仰”、 “灵命成长的途径”、 “信徒靈命造就”“圣灵”、“圣灵与信仰”、“神的旨意”、“神人之约”、 “人” 、“啟示、理性、信仰”、“异端与信仰”、 “在基督裏”、“救恩面面观”、 “更新的事奉” 、 “耶穌可信嗎?” 、 “活潑的聖言”--講章52篇(1-8集) 、“生命的探索”、“如何赶鬼？”、“事奉指引”、“事奉之路”、“事奉经历分享”、 “如何结出属灵的果子？”、“创造、科学、信仰”、“时代的使命”、 “認識三位一体真神” 、 “心臟病突發、警險萬分--你對心臟病知多少?” 、“主後二千,宣教的挑战”、“灵界迷思”、 “初信者當知甚麼?當做甚麼?”、 “你對基督知多少?”、 “教會興衰,信徒有責—你能做甚麼?” 、 “信仰六大根基”、 “你願意得到最大的褔氣嗎?” 及福音册子等七十餘种。可上網: www.songzan.org, 然後點書, 點鄭國治專欄, 即可下載其著作。
 
郑博士于各地证道尚备有录音带、录像带、DVD以供参考。其著作: “神的旨意” 、 “聖靈與信仰”已製成有声之书.
 
 
 
版權Copy Right鄭國治David Hock Tey 2013
 
 
 
 

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