信心的祷告（三）
2018-06-13
件，答应承受分派给他的土地，再向管理单位申请，立刻得到批准，还有比这事更简单的吗..">
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信心的祷告（三）
2014-11-25 09:38:41
来源:[网络收集]
作者:moses 【大 中 小】 浏览:10次
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摘自《山雨—富能仁传》：http://ishare.iask.sina.com.cn/f/9031062.html信心的祷告富能仁4、要求照准再回到移民的例子。他和加拿大政府达成协议，明了他们的规定，接受他们的条件，答应承受分派给他的土地，再向管理单位申请，立刻得到批准，还有比这事更简单的吗？我们在神前的请求也是同样简单。我们在一件事情上一旦得到神那深沉安祥的保证，就如一个小孩在父亲面前那样坦陈所求就可以了。一个单纯的请求，如此而已。没有奴颜哀求，没有眼泪涕零，没有强取豪索，连重复都不必。那个不义的官的比喻，不是要教我们从一个不甘愿的神那里强行要求得到回报。一个真正的请求一生中只一次就够了。以我的情形来说，我为腾冲的傈僳人祷告了四年，多次请求能有几百个家庭归主。然而，这只不过是一般性的祷告，这其间，神也在对付我。（我当然不是在暗示别人会跟我走同样的路线，神何曾用同样的方法对待两个不同的人？）去年十一月末，我住在缅甸密芝那格斯夫妇的家中，那个同样的请求在我心中成为一个特定的负担。你了解一个孩子有时要东西要得不对被父母责骂的情形——以小孩子来说，或许是态度恶劣，父母会说：“请求要得体。”这正像是神那时要对我说的：“向我请求要得体。”好像是在说，“你四年来不断请求我做这事，却从不相信我会做：现在你要凭信心求。”我清楚地认识这个负担，这是个真实的负担，它使我感到受压沉重。有天下午，我单独进到房里，跪下祷告，我知道信心祈祷的时候到了。那时我完全明白我所做的和要付的代价。我确定地在信心里将自己交托在这请求的事上。我“将我的重担交给主”。我站起身来，心气和平地深信我已经得到了回应。事已办妥，从此以后（将近一年了），我（在与神交接时）只有平安与喜乐。我坚守申请得到的土地，从未重复我的请求，日后也不会，因为无此必要。请求，接纳，领受，费时无多（可一一24所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。），往事不可反覆，也无需反覆。和神有一个信心的约是件庄严的事，对双方都有约束力。你对神抬起你的手，只是动作上这样做，你就是在确定地请求，也确定地得到神的恩赐，即使你活到一百岁，也不要在信心的事上回顾。5做工再次回到加拿大的那个农夫。他递进他的申请书，领到了土地，契约写就，盖上官方印信，事情就此终了？不，那仅是开始！他还未达到他的目标。他的目标是要收割麦子，不是一片荒地，其间的分别甚大。政府没有应许他只待装运的成袋的面粉——只应许他可生产面粉的土地。现在该是他卷起袖子做工的时候，他得建造家室，购买牲口，寻找工人，清理土地，耕作播种。政府告诉他，大意是说：“我们把土地给你，现在你要去工作。”这个区分在灵性的领域里也同样清晰，神在回答信心的祈祷时，只赐下土地，而非作物。作物是要与祂合作同工才能得到的。信心之后一定要有工作的跟进，祷告的工作。得救本乎恩，但要下功夫（腓二12当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。）才能成就在我们身上。信心祈祷也是同样的道理，是白白地赐给我们的恩典，但若不去跟进实践就永不会成为我们的；“信心与工作”，不容分离。因为在灵性的世界中，怠惰的结果是无所收获。我想在任何信心祈祷的事上，这个原则都是颠扑不破的。但毫无疑问，当撒但的营垒遭受攻击，而掳物从强者的手中被夺去时，这原则更是历验不爽。试想在约书亚带领下的以色列的孩子们，神已赐给他们迦南美地——赐给他们（请注意）是神白白的恩典——但看他们开始占领时，他们必须艰苦地战战斗。再想想但以理（但一○12-13他就说，但以理阿，不要惧怕。因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允。我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长。二十一节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。），他在第一天祷告时，就蒙应允了，但那只是后来二十天天上争战的一个信号。撒但的策略似是这样的：它首先就是极力反对我们突破进入真实而有生命的信心。它恨恶信心的祈祷，因为那是具有权威性的“招降通知”。牠不在意那些芜杂散漫的世俗的祷告，那些祷告对牠伤害不大，因此，难以在一件特定的事上，得到对神的特定的信心。我们往往要在祷告中挣扎奋斗（弗六10你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。），然后才能得到平静安稳的信心。在我们尚未突破障碍与神联手之前，我们还没达到真正的信心。信心是神的恩赐（罗一二3要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。）（新约的观点是：基督的死实在已救了“我们众人”——即是说，所有神预知、恩召、称义并行将荣耀的人。至于我们的信心，从人看来是救恩的方法，但从神看来却是救恩的一部分，和信心所获得的赦罪和平安一样，是直接地、完全地从神而来的赏赐。从心理学方面来说，信心是我们自己的行动，但从神学方面的真理来说，它是神在我们里面的工作：我们的信心，以及我们做基督徒以后与神的关系，以及在这关系当中所享受一切属天的赏赐，都全部由耶稣在十架上的死保证了。因为十架不是一个孤立的事件，相反，它是神拯救他所拣选的人永恒计划的焦点，而且它先保证了恩召（即藉人脑里的福音和人心灵里的圣灵使人相信），然后保证了称义，最后保证每一个基督个别为之而死的人所得的荣耀。——巴刻《认识神》），我们缺少了信心，我们就只是在使用肉体的能力和意志，全是在这场战争中无用的武器。然而，我们一旦获得真实的信心，所有地狱的权势都无法胜过它。那又怎样呢？撒但撤退到神应许给我们的那块土地上，重新聚结牠们的势力，作寸土必争的战斗。献出信心的祈祷，真正的战争就开始了。但是，赞美主！我们是在得胜的这一边。让我们反覆诵读约书亚记第十章（约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说，日头阿，你要停在基遍。月亮阿，你要止在亚雅仑谷。于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗。日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久。），永不再谈到失败。真有失败？不。只有得胜！得胜！得胜！撒母耳记下第二十三章8至23节的那段经文是同一思路。它是我过去这一两天中的饮食。在11和12节包括了我简述的一切（一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。）。请自行阅读。让沙玛代表基督徒的战士，让大卫代表受死又复活的基督——注意沙玛是“大卫手下一位大有能力的勇士”，让“那块田”代表信心的祈祷，如你愿意，可让红豆代表可悯的人失丧的灵魂，让非利士人代表邪恶的魔军。让“众民”（或许是好人）代表患灵性贫血的基督徒。我可以想像当这些人看到非利士人接近又逃走的时候，他们在说些什么：“或许赐给我们那块田地，业非主的旨意，我们必须要顺服神的旨意。”不错，我们自己实在必须顺服神的旨意，但我们也必须“抵挡魔鬼“（雅四7）。敌人大举来犯的这个事实，并不证明我们的作为不符合神的旨意。我们老是在祷告前面加上“若是你的旨意”，往往是一种不信的遁辞，真正顺服神并不与刚强肚胆相违背。注意沙玛所作的——就是坚守田地。他那时不要求征服更多的地方，他只是站在当地，左右击打；也注意他行动的果效，和将荣耀归与谁。
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摘自《山雨—富能仁传》：http://ishare.iask.sina.com.cn/f/9031062.html信心的祷告富能仁4、要求照准再回到移民的例子。他和加拿大政府达成协议，明了他们的规定，接受他们的条件，答应承受分派给他的土地，再向管理单位申请，立刻得到批准，还有比这事更简单的吗？我们在神前的请求也是同样简单。我们在一件事情上一旦得到神那深沉安祥的保证，就如一个小孩在父亲面前那样坦陈所求就可以了。一个单纯的请求，如此而已。没有奴颜哀求，没有眼泪涕零，没有强取豪索，连重复都不必。那个不义的官的比喻，不是要教我们从一个不甘愿的神那里强行要求得到回报。一个真正的请求一生中只一次就够了。以我的情形来说，我为腾冲的傈僳人祷告了四年，多次请求能有几百个家庭归主。然而，这只不过是一般性的祷告，这其间，神也在对付我。（我当然不是在暗示别人会跟我走同样的路线，神何曾用同样的方法对待两个不同的人？）去年十一月末，我住在缅甸密芝那格斯夫妇的家中，那个同样的请求在我心中成为一个特定的负担。你了解一个孩子有时要东西要得不对被父母责骂的情形——以小孩子来说，或许是态度恶劣，父母会说：“请求要得体。”这正像是神那时要对我说的：“向我请求要得体。”好像是在说，“你四年来不断请求我做这事，却从不相信我会做：现在你要凭信心求。”我清楚地认识这个负担，这是个真实的负担，它使我感到受压沉重。有天下午，我单独进到房里，跪下祷告，我知道信心祈祷的时候到了。那时我完全明白我所做的和要付的代价。我确定地在信心里将自己交托在这请求的事上。我“将我的重担交给主”。我站起身来，心气和平地深信我已经得到了回应。事已办妥，从此以后（将近一年了），我（在与神交接时）只有平安与喜乐。我坚守申请得到的土地，从未重复我的请求，日后也不会，因为无此必要。请求，接纳，领受，费时无多（可一一24所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。），往事不可反覆，也无需反覆。和神有一个信心的约是件庄严的事，对双方都有约束力。你对神抬起你的手，只是动作上这样做，你就是在确定地请求，也确定地得到神的恩赐，即使你活到一百岁，也不要在信心的事上回顾。5做工再次回到加拿大的那个农夫。他递进他的申请书，领到了土地，契约写就，盖上官方印信，事情就此终了？不，那仅是开始！他还未达到他的目标。他的目标是要收割麦子，不是一片荒地，其间的分别甚大。政府没有应许他只待装运的成袋的面粉——只应许他可生产面粉的土地。现在该是他卷起袖子做工的时候，他得建造家室，购买牲口，寻找工人，清理土地，耕作播种。政府告诉他，大意是说：“我们把土地给你，现在你要去工作。”这个区分在灵性的领域里也同样清晰，神在回答信心的祈祷时，只赐下土地，而非作物。作物是要与祂合作同工才能得到的。信心之后一定要有工作的跟进，祷告的工作。得救本乎恩，但要下功夫（腓二12当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。）才能成就在我们身上。信心祈祷也是同样的道理，是白白地赐给我们的恩典，但若不去跟进实践就永不会成为我们的；“信心与工作”，不容分离。因为在灵性的世界中，怠惰的结果是无所收获。我想在任何信心祈祷的事上，这个原则都是颠扑不破的。但毫无疑问，当撒但的营垒遭受攻击，而掳物从强者的手中被夺去时，这原则更是历验不爽。试想在约书亚带领下的以色列的孩子们，神已赐给他们迦南美地——赐给他们（请注意）是神白白的恩典——但看他们开始占领时，他们必须艰苦地战战斗。再想想但以理（但一○12-13他就说，但以理阿，不要惧怕。因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允。我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长。二十一节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。），他在第一天祷告时，就蒙应允了，但那只是后来二十天天上争战的一个信号。撒但的策略似是这样的：它首先就是极力反对我们突破进入真实而有生命的信心。它恨恶信心的祈祷，因为那是具有权威性的“招降通知”。牠不在意那些芜杂散漫的世俗的祷告，那些祷告对牠伤害不大，因此，难以在一件特定的事上，得到对神的特定的信心。我们往往要在祷告中挣扎奋斗（弗六10你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。），然后才能得到平静安稳的信心。在我们尚未突破障碍与神联手之前，我们还没达到真正的信心。信心是神的恩赐（罗一二3要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。）（新约的观点是：基督的死实在已救了“我们众人”——即是说，所有神预知、恩召、称义并行将荣耀的人。至于我们的信心，从人看来是救恩的方法，但从神看来却是救恩的一部分，和信心所获得的赦罪和平安一样，是直接地、完全地从神而来的赏赐。从心理学方面来说，信心是我们自己的行动，但从神学方面的真理来说，它是神在我们里面的工作：我们的信心，以及我们做基督徒以后与神的关系，以及在这关系当中所享受一切属天的赏赐，都全部由耶稣在十架上的死保证了。因为十架不是一个孤立的事件，相反，它是神拯救他所拣选的人永恒计划的焦点，而且它先保证了恩召（即藉人脑里的福音和人心灵里的圣灵使人相信），然后保证了称义，最后保证每一个基督个别为之而死的人所得的荣耀。——巴刻《认识神》），我们缺少了信心，我们就只是在使用肉体的能力和意志，全是在这场战争中无用的武器。然而，我们一旦获得真实的信心，所有地狱的权势都无法胜过它。那又怎样呢？撒但撤退到神应许给我们的那块土地上，重新聚结牠们的势力，作寸土必争的战斗。献出信心的祈祷，真正的战争就开始了。但是，赞美主！我们是在得胜的这一边。让我们反覆诵读约书亚记第十章（约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说，日头阿，你要停在基遍。月亮阿，你要止在亚雅仑谷。于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗。日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久。），永不再谈到失败。真有失败？不。只有得胜！得胜！得胜！撒母耳记下第二十三章8至23节的那段经文是同一思路。它是我过去这一两天中的饮食。在11和12节包括了我简述的一切（一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。）。请自行阅读。让沙玛代表基督徒的战士，让大卫代表受死又复活的基督——注意沙玛是“大卫手下一位大有能力的勇士”，让“那块田”代表信心的祈祷，如你愿意，可让红豆代表可悯的人失丧的灵魂，让非利士人代表邪恶的魔军。让“众民”（或许是好人）代表患灵性贫血的基督徒。我可以想像当这些人看到非利士人接近又逃走的时候，他们在说些什么：“或许赐给我们那块田地，业非主的旨意，我们必须要顺服神的旨意。”不错，我们自己实在必须顺服神的旨意，但我们也必须“抵挡魔鬼“（雅四7）。敌人大举来犯的这个事实，并不证明我们的作为不符合神的旨意。我们老是在祷告前面加上“若是你的旨意”，往往是一种不信的遁辞，真正顺服神并不与刚强肚胆相违背。注意沙玛所作的——就是坚守田地。他那时不要求征服更多的地方，他只是站在当地，左右击打；也注意他行动的果效，和将荣耀归与谁。
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