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摩西与法老的斗法(上)

2018-06-13

摩西与法老的斗法(上)

 

埃及十灾的故事给人印象那么深刻,耳熟能详,因此我们往往忽视了它们的基本意义。这些灾祸通常被视为以摩西和亚伦为代表的耶和华,与法老之间的直接竞争。然而,法老绝不只是一个人。许多世纪以来在埃及所演进成的传统和埃及独特的社会中,法老是埃及整个社会的活象征,受祭司们(“术士”全是祭司)和高级官僚所支持,这些高级官员和百姓建立了一个坚固的政治文化和泛神论信仰系统。因此摩西所面对的,不只是一个人的倔强,而是千百年来持续存留的信仰和文化的整个力量。虽然我们不能抹煞法老个人性格的特殊因素;对法老及其顾问而言,让步便等于否定埃及社会的整个基础。

然而,我们总不免常常自问,为什么上帝要如此行, 到底还有其他办法吗?答案从以后以色列的历史,当他们由巴比伦被掳归来中可以得到。在圣经的历史书与先知书中所有对以色列民族的责难,都是他们崇拜耶和华,把他当作一位自然神,与其他神祗共享对自然现象的控制力。虽然在出埃及后以色列人流行的宗教中几乎没有埃及宗教的任何痕迹,以西结书廿三章八和十九节都显示出它有过强烈腐蚀的影响。我们切勿以为这不过是陈述过去的事。就是在今日,轻易接受流行的迷信的基督徒也不在少数。虽然他们自称为上帝的儿女,他们却为破镜、撒盐、坐在桌台的第十三位上,被许多类似的事所搅扰。他们随时崇拜命运女神,他们也随便听从占星术的吹嘘,说日、月、星座及十二宫在出生时间的位置施行决定性的大能,而这大能却是上帝的特权。根据我们对神的慈爱的了解,若不是以色列人在埃及地吃得饱足,忘记赐福给他们的耶和华,与埃及一起敬拜那些哑巴偶像,神是不会让他们受到数十年的奴役苦难的。

灾祸的实际受害者乃是埃及的自然神。它们越来越被显示出无力庇护它们的崇拜者而被人抛弃。有人以为耶和华使埃及人受苦有失公允,但是对于当时普遍流行的各式自然崇拜,没有更好的方法去揭露它们的欺骗。十灾的审判不只是给埃及人看的,也是给以色列人看的,让他们认识自己的真神耶和华,抛弃在埃及地认识的那些众多偶像。

前几次是法老自己心里刚硬,后几次是神故意让法老心里刚硬,好让神迹显明在以色列人和他面前,使他们知道耶和华是大能的真神。(出9∶16)神以严厉的惩罚,用十灾打击败坏埃及一切的假神,显明他是真神,是行审判的神。提及法老耶和华充满了怜悯和无奈:“其实我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下。”(出9∶16),这是审判的时刻,是埃及人多年悖逆真神,崇拜偶像的苦果,埃及人岂不是亚当的后裔,不是有神的形象的荣耀被造的人吗?无论是任何民族,任何人受到末日烈焰的审判上帝都比我们更心痛难过,因为那是对他荣耀形象的最大伤害。

并不只是埃及十灾,若我们有留意新闻的时候,一定会发现到天灾人祸越来越多,你看到这一切时,是否曾产生过信心危机?出埃及记七至十章带给我们一幅令人震惊的图画──十灾乃是直接由神那里来的。为何神要这样?这行动是否有违神慈爱的属性?一位著名哲学家休谟( David Hume),说他不信神的根据是:

1.   若神是全能的,他能够制止无辜者受苦。

2.   若神是慈爱的,他应该制止无辜者受苦。

3.   但世上充满无辜受苦者,所以:a)   神非全能;b)   神非慈爱;c)   神根本不存在。

一位犹太拉比也因无法了解这世上那么多苦难(特别是纳粹德军对犹太人的大屠杀),所以在一书中说:“神啊!我会原谅你无能的。”然而你会怎样回应呢?你是否会像亚哈的儿子以色列王约兰那样说:“这灾祸是从耶和华那里来的,我何必再仰望耶和华呢?”(王下6∶33)

对于苦难为何非要临到人类,其中的很多奥秘圣经没有完全启示,对于恶人固然是他们罪有应得,但神并不一定按他们的罪立即审判,而是大有怜悯,让他们能平安归土,相反,我们认为是义人、好人的却多受逼迫,多受苦难,这是历代敬虔人苦苦向神求问的奥秘,这奥秘的隐藏也使很多自以为智慧人的绊跌而沉沦(休谟、罗素等皆是)。但有一点是肯定的,虽然苦难是对人类悖逆的惩罚、是炼净义人的火焰,是对这个耳聋瞎眼世界的提醒,是为了让沉沦的人悬崖勒马,但是神从来没有期望人接着苦难悔改得拯救,而是用十字架爱的吸引作为他的拯救之法。(启示录9∶20,16∶11,21)

当我仔细留意经文所载时,便发现十灾临到埃及,原来正是神对人表示他的爱,从何见得?

神给埃及人的灾害全因他们的硬心,与神对抗。他们以为那些偶像是他们的“靠山”,神给他们的灾害,明显不是针对人,乃是针对那些偶像──尼罗河神(水变血);生产之神(蛙灾);沙漠之神(虱灾);巴力西卜,即苍蝇神,粪堆王(苍蝇灾);牛神亚比斯(畜疫之灾);尘土守护神他弟斯(疮灾);风暴之神西特(雹灾);农业之神,丰收之神阿西利斯(蝗灾);太阳神( 黑暗之灾);神要向以色列人及埃及人宣告:所有的偶像只属“泥菩萨过江,自身难保”。最后一灾直指法老──世界的王(撒但的预表),他始终要失败的。相反,若他们对耶和华稍微有一点敬畏之心,必蒙怜悯。

十灾显示出神对人用心良苦,目的乃在存留性命,给机会悔改,绝不是为了毁灭。十灾带来的影响依次如下:

1.血灾━━水变血,带给埃及人不方便、震惊;但生命、健康,甚至牲畜、财物不受影响;

2.蛙灾━━带来震惊,埃及人不吃青蛙,也不售卖青蛙,因此不会有财物损失,只是带来环境污染问题,要清理;

3.虱灾━━带给人及牲畜不舒服的感觉;

4.蝇灾━━带来痒痛,但没有生命危险;

5.瘟疫━━带来的结果,是在田野之牲畜(牛)死去;

6.疮灾━━令人肉体受管教,不取性命;

7.雹灾━━令人、畜肉体受伤;因信惧怕者得救;

8.蝗灾━━开始威胁到人有“粮荒”;一切美善之物皆来自耶和华的恩赐,不能归荣耀感谢给偶像。

9.黑暗之灾━━令人损失经济,生活不便,若没有耶和华作真光,太阳的光也不能发出,真光第一天就有了,太阳却是第四天才造的;

但是到了第九灾,神的管教仍未直接取去顽固不信者之生命,显然,神仍在给予人各种机会,让人有机会回转归向他。出埃及记的十灾与启示录所载最后七年大灾难之情形有很多雷同之处,二者皆属管教性质,开始的时候,灾难均属警告,与人性命无关,但当人仍然不肯悔改的时候,灭亡,失去永生便是咎由自取。

在没有降下每一样灾难之前,摩西要先说明那一个灾难的性质和结果,所以王若愿意的话,他尽可以救自己脱离那灾难。每一次的刑罚降下之后,他若仍然拒绝,就必再受一个更厉害的灾难,直到他骄傲的心降卑,愿意承认创造天地的主为真实的活上帝。上帝对世人的容忍非常的宽大;但他们若一直顽梗不化,怙恶不悛,他就撤回了他保护的手。他们既不肯在上帝的作为以及他《圣经》的警告,劝戒,和责备上听从他的话,他就不得不借着刑罚教训他们了。因为神是公义的,断不以有罪为无罪。耶和华把敬畏他的以色列人分别出来放在埃及人面前,要给埃及人一个机会,使之可以看出他们伟人的智慧和假神的能力,与耶和华的命令相抵触,就显得是多么空虚,多么薄弱,从埃及所受的灾就可以知道,一切假神都没有帮助和保护人的能力,他们信靠假神是系属一种幻想。却要因他大能的作为而战兢恐惧,同时也使他自己的百姓得以转离拜偶像的恶习,而存纯洁的心敬拜他。如同当初神差遣亚伯拉罕一家三代在迦南人面前做出敬虔人的榜样让他们效仿一样,耶和华乃是行拯救的神,决不愿人灭亡。

法老不是一个偶然的障碍,而是上帝所许可,以表彰耶和华大能的手段。埃及不会被除灭,因为上帝的旨意乃是要显示他拯救的大能,而不是破坏。这是圣经中毫不含糊的主题。在以赛亚书四十至四十九章中,它以一个全然不同的形式重现,上帝在那里宣告他兴起那个并未认识他的古列,作为以色列第二次出埃及的器皿。我们在启示录又发现邪恶的力量,被羔羊呼召来成就他对教会及以色列人的旨意。那些预见希特勒不能以他的力量歼灭犹太人的,并不是狂热分子,那些人是有清醒的头脑去了解圣经公正的神永远是不偏待人的。从来没有一个人,或者一个民族,因着神的作为灭亡。确实的说,流他或他们血的罪,乃是他们自己。神从来不愿意人灭亡, 总是设法拯救。不论人是如何继续背叛,只要他肯真悔改, 无不立刻赦免。(以西结书33∶11: 主耶和华说,我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。)

“法老的臣仆中惧怕耶和华这话的,便叫他的奴仆和牲畜,跑进家来。”(九20),惧怕可能是开头的动机,然而,他们惧怕的是耶和华,在这个惧怕的里面,就有信心的本质。随着这个惧怕而行动,他们就得着了拯救。有人指出,十四至十五章提及埃及的车马和埃及的牲畜全死了(九6)的叙述相抵触,他们没有看到耶和华声明的是强调“田间的牲畜上”(九3),那就是说凡是受到保护的牲畜未受伤害,这是神对它们的怜悯,因为它们主人的信心。那些心里东风吹战鼓擂不怕神的才是被审判者。

摩西亚伦见法老,行神迹,针锋相对,与撒但摔跤。神的仆人们,来到这狂傲的暴君面前,除了耶和华的话以外,他们没有任何的后盾。

法老说“耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。” 没有证据显示这位法老是个酒囊饭袋,竟然不知道有这位耶和华神。反之,法老必定知道以色列人敬拜的耶和华的存在,即或不然,“自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的”但是他故意否认祂。他高傲地问说,为甚么他必须听神的话。事实上,乃是在法老里面的撒但否认神。撒但非常清楚有一位神,因为他曾一度在神面前。然而,撒但在法老里面作工,否认神并拒绝听从祂。这与“拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?”同样都是撒但的声音。法老觉得自己代表的神要比任何外国的上帝更优越。他的父亲和爷爷岂不是压迫了以色列人而丝毫没有被他们的上帝干涉吗?他为什么要麻烦自己去注意一位对其自己之百姓的事物如此明显地漠不关心,并且显然没有能力帮助他们的上帝呢?在圣经历史所记载的一切国度中,埃及是最大胆否认永生上帝的存在并抗拒他命令的。从来没有一个帝王比埃及王更狂妄蛮横地抗拒上天的权威。

摩西向百姓指明,顺从上帝是他们蒙拯救的先决条件,摩西要以色列人放下担子,敬拜神,享受在神面前的安息。

他们转述神话语的头一个后果,乃是遭到法老断然的拒绝,结果,反而加重了希伯来人的苦工。埃及王对他们说:“摩西、亚伦,你们为什么叫百姓旷工呢?你们去担你们的担子吧!”法老似乎认为国家的需要,比万神之神的需要为优先。如果当时已经发明了这类词语的话,毫无疑问地,他会指责宗教为人民的鸦片,从政治角度来讲,爱国必须在爱教之先。在个人或团体面对专制政权的情况下,我们经常会遇到法老似的态度。法老认为时间就是金钱,把大好时光白白用来敬拜神,而不去发展生产力是极大的浪费,是偷懒的行为,发展信徒也是与革命事业争夺优秀青年,应受更重的劳动惩罚。很明显,以色列人在埃及地的为奴生活,正是今世人的写照!工作者们日夜兼程,艰苦奋斗,克勤克俭,汗流满面为的是支撑自己的天空使之不坠,踏实自己脚下的大地使之不陷。我们要生活,我们要进步,我们不能落后挨打,我们就要竭尽全力……茫茫人海,哪一张脸不憔悴,哪一颗心不疲惫,哪一副肩膀不劳累?今天虽然没有法老的命令和压迫,但金钱就是我们的神,肚腹就是我们的上帝,老板就是我们的督工。撒但尽各种努力引诱人离开上帝;最简单的就是让人沉溺在业务忙碌之中,吸引人全力专注于业务,以致他们没有用时间读经,祷告,并且停止早晚在祭坛上奉献赞美感恩之祭,撒但的目的就达成了。认识这大骗子之诡计的人是何其少啊!而对他阴谋蒙昧无知的人,又是何其多啊!生活中的压力是跟我们的目标成正比的。你的目标越大越远,你的压力也就越大。所以今天我们不要给自己在属世的财富上,设立太高的目标和计划。免得落入撒但的圈套。“主耶和华以色列的圣者曾如此说,你们得救在乎归回安息。你们得力在乎平静安稳。你们竟自不肯。你们却说,不然,我们要骑马奔走。所以你们必然奔走。又说,我们要骑飞快的牲口。所以追赶你们的,也必飞快。”“耶和华必然等候,要施恩给你们。必然兴起,好怜悯你们。因为耶和华是公平的神。凡等候他的,都是有福的。”神这样说,我们却不信这是一定的,我们要快跑,不肯安息等候神,因此跑得越快,追赶我们的也越快。

法老的拒绝,这在人看来,必然觉得摩西已经失败。但摩西在遇见艰难时,立刻把它带到神的面前去。那些奉差遣去对人说,“耶和华如此说”的人,自然有权柄回到耶和华的面前去,把艰难完全摆在神面前。这种行动,必然得着神大能的答复。以色列人的官长对于上帝计画的崇高,和影响所及的深远,一无所知──摩西对此也是一样不知,因此他们以为摩西把事情弄糟了。基督的门徒还不是一样(路廿四21),而且我们更常常是如此。为他百姓的缘故,自然期望上帝干预人间的事,但是我们常常不承认这会引致他们自己也受苦,正如哈巴谷书三章十六至十九节所显示,先知看到他祈求上帝干预的结果。我们在启示录得到上帝掌权和得胜的描述,但这也包括给兽在一个严格规定的时间之内的能力与权威,包括它“与圣徒争战,并且得胜”的能力(启十三7)。法老似乎对他将以色列人敬拜上帝的愿望解释为懒惰的想法非常满意。他显然认为指控劳碌过度的百姓是懒惰的,并指控他们用宗教作为借口的做法非常高明。并轻慢地否定他们上帝的权能。他们指着希伯来整个民族为奴的景况侮慢地说:“如果你们的上帝有公义,有怜悯,并具有超乎埃及神明的权能,那么,他为什么不使你们成为一个自由的民族呢?”这类的话打消了许多以色列人的希望.他们对问题的看法,和埃及人的论调相同。他们的确是奴仆,必须忍受残酷的督工所加在他们身上的一切虐待。他们的儿女曾被搜查,并遭杀害,他们为自己困难的生活天天愁烦。然而他们却是敬拜天上上帝的。如果耶和华真是超过一切的神,他就决不会让他们这样受拜偶像之人的奴役。法老的目的达到了,这班官长果然埋怨摩西。遍地的男女老幼都发出绝望的悲鸣,大家一致指责他为他们灾难加重的祸根。他们或许放弃了争取自由的念头,情愿像先前一样循例工作。 其实上帝是要救他们脱离痛苦,法老乃是灾难的祸根。他们却不分清白是非,把祸根归给摩西。正因为我们如此的愚顽,所以还要受苦。“活人因自己的罪受罚,为何发怨言呢?”(哀3:39)

但是,那些忠于上帝的人却明白耶和华之所以让他们成为奴仆,乃是因为以色列人离弃了耶和华,──因为他们喜好同外邦人通婚,被引诱去敬拜偶像;他们也乐得在肉锅旁吃得饱足,不顾约瑟留下的遗命,不看约瑟停在埃及的棺材免得扎眼。只有忠于神的人才能很有把握地向弟兄们说明,上帝不久必要打破压迫者所加在他们身上的重轭。

希伯来人曾希冀他们的信心不必受什么特别的考验,或是受什么困苦和艰难,而获得自由。可是,他们还没有到可以得拯救的地步。主说:“我必反手加在你身上,炼尽你的渣滓,除净你的杂质(赛1:25)。”神让以色列人受苦的美意乃是要使埃及王暴虐的心性和这个信仰和政治体系的悖谬更充分地发挥出来,同时要向他的百姓显示自己是全能的耶和华,他掌管一切;使他们在看出他的公义,他的权能,和他的慈爱之后,甘愿离开埃及,并献身事奉他。若在敬拜上帝的事上不甘心,信心的价值就大打折扣。 

摩西和亚伦不知道该对以色列人说什么,就转向了他们得安慰和指引的唯一源头──上帝。摩西的话语没有反应一种不高兴或不顺从的精神,而是一种困惑和质询的精神。此疑问和抱怨出自于一颗不能理解上帝之行为的信心。同时,他恳求了在这缺乏时的帮助和除去那些与上帝本性和旨意相矛盾之事。摩西没有得到对其抱怨的直接回答。相反的,上帝再次应许要用大能的手拯救以色列人。上帝仿佛是在对摩西说:“我所作的,你如今不知道,后来必明白”(约13:7)。如同他没有回答约伯苦难的原因,使约伯至死也不知道自己受苦的属灵奥秘,而是问了约伯三类问题:“你算什么”“你知道什么”“你能做什么”,让约伯认识自己的卑微和上帝的大能慈爱怜悯,意思是,约伯,你要知道我是神,信靠我就不会错。同样今天在我们遇见困难和无法理解他的带领时;主常常不会直接回答我们,却应许我们说:“那赐诸般恩典的上帝曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。”“我的恩典够你用。”

耶和华对摩西的话中屡次出现“我是”、“我要”、“我”、“我听见”、“我领”……。这是说明救恩与拣选完全在乎神的怜悯和主权,以色列人并不比埃及人和迦南人强多少,所谓救恩乃是“我如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。”一切都在乎我,不是你们做了什么,或你们多好。这是让人很没面子的真理,却是千真万确的事实,有人强调人权,要挣面子就在恩典中坠落了。人有人的理,神有神的理,信心的试金石就是看谁顺服谁,颠倒了顺序,结果大不一样。

耶和华吩咐摩西再到百姓那里去,以上帝恩眷的新保证,重申拯救他们的应许。摩西遵着命令去了,但百姓不肯听从。当初他们听信摩西的话,换来的却是更苦的劳役,现在他们当然不肯理会他所说的了。他们再也不愿意信任一个他们认为曾经欺骗他们的人,说得好听一点就是一个纯粹的梦想家或空想家。“愁烦”压伤了他们的心灵,“苦工”使他们的身体一天天地疲乏,从而使他们没有时间和心情去听。今天的百姓不是跟以色列人很像吗?当在苦难中的时候期望迅速获得拯救,往往因上帝没有马上的拯救,而对上帝失去信心,其不知我们还不到受拯救的时候。我们自作聪明,常常以为我们的意愿高过他的意愿,我们的公平超过他的公义,我们的道理比神的话更合理。

亚伦就把杖丢在法老面前,杖就变成一条蛇。于是王召了他的“博士和术士”来,“他们各人丢下自己的杖,杖就变作蛇;但亚伦的杖吞了他们的杖。”王却比以前更加坚决,声称他的术士与摩西亚伦有同样的能力;他又当众斥责耶和华的仆人为欺骗人的,并觉得拒绝他们的要求是没有危险的。他虽然藐视他们的信息,但上帝的能力制止了他,使他不敢伤害他们,因为亚伦的杖显然有更大的能力。邪恶之君撒但借着术士所显出的奇事,还有一个更深的用意。他深知道摩西打断以色列人为奴之轭,是预表基督打破罪恶在人类身上的权势。他知道当基督显现的时候,他也要施行大能的奇事,向世人证明自己是上帝所差来的;撒但必为失去自己的权势而战惊。这时他不但想假冒上帝借着摩西所施行的作为,来阻止以色列人得拯救,而且要发出一种影响,好破坏后来世代的人对基督施行神迹的信心。撒但经常地想要假冒基督的工作,来巩固自己的势力和权柄。他引诱世人,使他们看基督的神迹,是出于人的技巧和能力的结果。如此他就破坏许多人的信心,叫他们不信基督为上帝的儿子,并引诱他们拒绝那借着救赎计划所赐给世人的恩典。”圣经也预言末后也必有:“假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。”(太 24:24)所以我们的信仰不能单单建立在神迹上,信仰的根基应当建立在圣经的话上。“人当以训诲和法度为标准;他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光。”(赛 8:20彼后 1:19)

今天很多人,以为上帝的权能和慈爱,和藉着福音改变人的生命所展示出的,并不充分,还要加上神迹奇事,因此他们要求借用说方言和医病的恩赐,来表示他的厚爱和权能。就像在摩西的时代,上帝每每赐他们所想所求的,但是他们还怀疑他,尤其是当发现别人不必求上帝,也可以产生同样效果时,更是如此不信──人能行的上帝行得更好。以色列人的长老们未求神迹,但是当他们看见的时候,他们相信了。法老求神迹,虽然后果出乎他的意外,但他却不相信。“法老心里刚硬”那就是他全然拒绝,结果一如所料。法老求神迹,但是对于不诚心而又不相信的人,要给他什么神迹呢?

埃及人沉迷于各种法术、邪术、通灵等邪恶宗教,对于常人,法术的意义,通常不过是法术家的技术之意。但是,从根本上说,法术却是相信一个人能用一些话或行动假装上帝、诸神或诸灵,藉以实现他的意愿。前几次的神迹埃及术士也照样而行,撒但是神手中的筛子,为训练他子民的战斗力(路廿二31)。但撒但也能行奇事,迷惑人,末世假先知能从天降火,行大神迹,所以神工作的根基不放在神迹上,乃是十字架与生命。术士对他们法术能力的相信,我们常常美其名曰他们的信心,其实那不是信心,而是撒但的捆绑不能使其自已,他们有知识能认识降灾是神的手段,但是他们不能顺服他们的认识而敬拜真神耶和华。如同哲学系的讲授无神论教授和宗管局的高官比普通人更加熟悉圣经和教义,只是他们无法能肯把一点点信心放在顺服神上面,生怕自己因而中毒得救。然而神并不丢弃他们,让他们有机会在事实面前承认“这是神的手段”。(也有人认为用“上帝的手段”中“上帝”一词可能错了,术士所谓的神,不是指耶和华,而是他们的假神。术士不能承认虱子是耶和华的作为,灾祸乃是超自然的,为一些神祗所为。他们如果承认耶和华的大能,灾难或许会对法老有所影响,但是他们的半心半意,简直就不信,所以“法老心里刚硬”了。)

在埃及的诸灾之中,除了最后一个之外,并没有什么超自然的。正如圣经中的大多数神迹一样,它们都显示出上帝对自然界的掌管,而不是他能行违反自然的事迹。这点警告我们,不要过分注意那些声称具有越乎常力的人,不管他们所行的是善或是恶。且不说它们可能来自邪灵,无可置疑的是许多人具有“不寻常的”能力,这使人每每视为超自然,超越神设定的自然律。好的神仙故事能勾起常人至深的愿望,足以清楚地显示出人多么渴望有神奇的法术与异常的能力,去破除自然的束缚。

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