与残疾人有关的神学
2021-05-22
圣工学士Ⅱ：教会：医治的群体 第十六课︱相互倚赖神学
关林 良院
1. 社会日渐进步，人意识到要“伤健共融”；也由于教育水平提高，对于病患和残疾的成因有更清晰的理解，减少因无知和误解而产生的歧视或排挤。在不同范畴中，也有反歧视制度的建立，有助病者和残疾人融入社会，提高他们接受教育、就业及参与社会的机会。这些进步与基督徒群体所推动、基于圣经教导的共融，有没有分别呢？而教会对病患和残疾人的接纳，又是否已经达致圣经教导的群体生活标准呢？
2. 单向与双向共融的分别：
a. “相互倚赖神学”所针对的，是伤健牧养中主要的迷思，就是“强者”高于“弱者”。这个迷思影响着教会中健康或患病、健全或残障的人。他们的想法往往只是“单向共融”，就是认为软弱、患病、残缺的，在群体中总是被服侍和需要别人的一方；而健康、有能力的，总是施予者，是别人需要的一方。教会虽然排除万难，接纳病患、残疾群体如同弟兄姐妹，成为共融的群体，但这种共融若是单向的，始终离不开以世俗的眼光定义肢体之间的相互关系。
b. 合乎圣经的共融，应该是“双向共融”。这不单指双方互相接纳、包容，更指彼此的关系是建基于基督是教会的头，信徒因此互为肢体，彼此成全，各尽其职。每个人都有服侍与被服侍的机会和角色，各人看别人比自己强，以爱建立基督的身体，让教会成为合神心意的群体。
3. 以下几位神学家的论述，特别针对教会群体信仰实践的部份。接着阐述普世教会协会和洛桑会议《开普敦承诺》的有关内容，帮助我们就着自己独特的处境作检视及整合。
二、布莱克—没有人在社羣中
??是完全独立的[2]
1. 身患间竭性肢体瘫痪的神学家布莱克(Kathy Black)在其著作《治愈的宣道法─宣讲与残障》(A Healing Homiletic: Preaching and Disability)中，提出“相互倚赖神学”（Theology of Inter-dependence）。她指教会惯常以服侍、照顾的出发点去接待残疾人，基本假设是单方面的付出。但如果教会要真正让残疾人成为信仰群体的一分子，就需要突破单向服侍的固有模式，因为当中并不期待残疾人有任何协作及贡献。
2. 布莱克指出单向服侍的固有模式，反映教会受着西方文化“独立”的思想影响，忘记了其实没有一个人在社羣中是完全“独立”的；正如圣经以互为肢体来形容信徒羣体：“眼不能对手说：‘我用不着你；’头也不能对脚说：‘我用不着你。’不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的。”（林前12：21–22）
三、豪瓦斯─先知性记号[3]
1. 豪瓦斯(Stanley Hauerwas, 1940-)认为智障人士是神摆放的先知性记号，提醒我们不要再活在“自给自足”的假象里。如果没有这些弟兄姐妹，我们便无法明白何谓真正的敬拜，因为他们毫不遮掩地向人展露自己的需要，也不会羞于在“倚赖”的状态中。我们跟他们相处，会释然地接纳自己也有需要，在羣体中以“相互倚赖”的状态互相结连，学会生活，否则我们肯定成为迟缓─没有能力为自己的需要转向神及人。
2. 豪瓦斯指出教会不是一羣“个人”聚集的地方，而是一羣旅途中的子民，愿意在途中彼此扶助。纵使有智力障碍的弟兄姐妹需要大家多花一些时间，但神绝不会要求我们因忙于改善世界、造福人羣，而舍下他们不顾。豪瓦斯认为接纳智障人士，并不是因为我们需要有施舍、怜悯的对象。他挑战教会要运用想像力去接纳神赐的每个小子，视他们如礼物而非负累，不介怀他们在崇拜聚会中可能不受控制。他们正好提醒我们，不能掌控圣灵在敬拜中的工作，让我们在敬拜中存应有的开放与期盼；正如小孩子要求我们从拯救世界的伟大工程中腾出时间、放缓脚步，陪伴他们成长与学习真理。没有他们，我们便无法明白何谓真正的敬拜。
3. 豪瓦斯是神学家及伦理学家，致力批判社会文化。他反战、反大美国民族主义，从1970年代起多次撰文为智障人士及其家庭倡议。[4]正当有伦理学家提倡把严重智障人士从社会清除之际，他认为智障人士正好是抗衡和批判现代文化的最有力辩证，因为他们最能使现代人的虚谎揭示无遗。
4. 豪瓦斯要抗衡以“避免智障人士痛苦”为藉口而“了结智障人士生命”的政策。他否定任何人，包括智障人士，在人生中可以不经历痛苦。他反问：“智障人士是否因为智力障碍而受苦？”他观察到有些人会觉得智障人士活着就是在受苦。他认为这个感觉，是把自己的想像套在智障人士身上。他们虽然会像其他人一样因患病、意外而受痛苦，但智力障碍未必会构成生不如死的痛苦。他们虽然在很多方面不能和其他人一样，但不一定带来痛苦；他进一步挑战现代人追求无痛人生的谬误。我们和智障人士一样，都要学习如何承担自己生命中的苦难。
四、莫特曼—真健康不在乎
??身体机能运作情况
1. 莫特曼（Jürgen Moltmann, 1926-）认为根本没有“残疾人”与“健全人”之分。一方面，疾病是所有人生命的现实；另一方面，真正的健康不在乎身体机能运作，而在乎生存的力量、受痛苦的力量，以及接受死亡的力量。
2. 莫特曼的见解提醒我们，要从自我欺骗中醒悟过来。人外在看来“残疾”或“健全”，并不代表内在的生命力量。广告商恐吓我们，当身体机能衰残，就会毫无依靠，成为别人的负累，所以鼓励我们购买他们的产品，维持健康和青春。当人不断追求外在的健康，把金钱、精神和时间投放在必定衰残的外壳，就会忽略建立内在生命的健康─生存的力量、受痛苦的力量，以及接受死亡的力量。
3. 莫特曼这种打破外在标签的思维，正是建立相互倚赖神学的重要基础。教会的弟兄姐妹回应彼此的需要，能认出弟兄姐妹面对种种生命困境时展现的真正健康与力量，在病患、残疾、痛苦、死亡里活出信靠、盼望与忍耐，这群体就可以在连结中达致相互共融的状态。
五、瓦尼埃—方舟的启示
1. 瓦尼埃(Jean Vanier, 1928-2019)于1964年邀请两个智障人士到自己家中同住，他称这个位于法国小镇特罗斯利?布勒伊(Trosly-Breuil)的家为“方舟”(L'Arche)。这行动启发了世界各地过百个“方舟羣体”的设立，在不同的文化背景中，智障人士和“助手”一起生活，在分割的世界中，建立共融及关爱的社羣。除了一同领圣餐及祈祷之外，“方舟”的灵性也是在日常生活中彰显的。瓦尼埃形容，“这里的人很少话语，很多身体。”“相对于言语的能力、美丽、智慧和创意，神也藉着身体的脆弱、丑陋、污秽和死亡的臭味向人启示。”
2. 瓦尼埃指出，正如圣经描述乞丐拉撒路和财主之间有如天堂与地狱之隔，社会中的贫富、强弱之间，也有洪沟分割。两者真正的共融，不止是强者单向的施予，而是各人向被拒者开放心灵，建立关系，迎接对方带给自己生命的转化。瓦尼埃相信，如果人人都肯向几个跟自己不同的人开放心灵，跟他们做朋友，接受他们对自己的赐予，我们的社会将不再一样。
六、普世教会协会的宣告—
??属所有人、为所有人的教会
1. 1971年在比利时鲁汶的会议中，普世教会协会（或称普世基督教会协进会，以下简称普世教协[World Council of Churches, WCC]）的信仰与教制委员会提出，要关注残疾人融入教会的情况，以基督的怜悯作基础，对现有为残疾人提供的服务作出神学反省。推动工作断断续续进行，至1998年突破性地委任了10位来自世界各地的残疾人为顾问，组成“合一残疾倡议者网络”（Ecumenical Disability Advocates Network, EDAN），在各区为普世教协推展相关工作。EDAN属于普世教协的“公义、和平与创造”小组，意义重大，申明普世教协视有关残疾的讨论，是属公义的课题。
2. 经过3年咨询及讨论，EDAN为普世教协订定以下宣告：“属所有人、为所有人的教会”（A Church of All and For All）。这宣告在2003年正式获接纳。宣告指出：
a. 残疾人并非单一羣体，应按其个别需要提供协助。
b. 残疾本身不应被视为损失或罪的惩罚，而是反映神创造的多样性。智力或肢体的能力并不是“按神的形象被创造”的必然表彰。
c. 当教会缔造空间让残疾人融入，消除因残疾而引起之残障，使残疾人能跟社会产生结连，就等同参与耶稣医治的服侍。
d. 教会是“为所有人的教会”，如果缺少了残疾人贡献的恩赐，教会就不是基督整全的身体。
3. 普世教协的宣告指出，残疾可以看为是反映神创造的多样性。以智障人士为例，虽然部份智障人士对逻辑分析性的言语没有能力回应，但他们乐于接受音乐的语言、以身体接触表达的语言、大自然的语言，对各种身体感观刺激都有个别的喜好，而且能回应。在伤健共融敬拜的过程中，因着孩子的需要，我们可以发掘更多方式去表达爱、喜乐、信心；平日一本正经的大人，放下身段跟孩子们又唱又跳，放开怀抱去又揽又抱。不知不觉间，我们自己“言语”的能力加强了。放弃一点逻辑分析，反而在真情流露方面添了不少“心灵和诚实”。
七、洛桑会议〈开普敦行动号召〉
??—让残疾人发挥恩赐
第三届洛桑会议发表的〈开普敦行动号召〉第二部份第四点，特别提及“基督给残疾人的平安”，除了认定所有人都是按着神的形象被造之外，也提到所有人都有神所给的恩赐，故此“我们不仅致力于服侍残疾人群，也接受残疾人群所能给予的服侍。”这个号召合符上述神学家所提供的“双向共融”思维方向。
八、相互倚赖神学—
??反思与实践的循环
1. 以上的神学论有个共通点，就是并非躲在象牙塔做纯学术的讨论，而是做出与实践紧扣的神学反省。这种反省，要求实践者在未曾看透全盘计划之前开始尝试，在实践中继续观察反省，调校实践的路。
2. 这种模式的重要基础，是在神面前谦卑承认自己未完全想得通，但愿意走一步算一步。这种使命实践并没有假设实践者已经到达彼岸，而是相信在群体连结、一同探索的过程中，彼此的生命互相启迪，一同迈向更认识神，并更新转化成为合神心意的群体。
注释：
[2] Kathy Black, A Healing Homiletic: Preaching and Disability (Nashwille: Abingdon, 1996), 34-42..
[3] Stanley Hauerwas,“Should Suffering Be Eliminated? What the Retarded Have to Teach Us (1984)”,in The Hauerwas Reader (Durham: Duke University, 2001), 576.
[4] John Swinton, Critical Reflections on Stanley Hauerwas' Theology of Disability: Disabling Society, Enabling Theology (Routledge, 2004), 4-6.三、成功神学的偏差
A. 成功神学背后是偶像崇拜
1. 成功神学把福气变成偶像，超越了赐福的神。残障神学家唐慕华（Marva Dawn, 1948-）指出，成功神学反映了社会文化主流的思想。我们活在一个事奉能力、权势、重要、优秀为神明的世界。可悲的是，教会也陷在社会的胜利、成功哲学之中。我们没有成为不随从世俗的群体，活出基督主权下不同生活方式的典范。
2. 这种偶像崇拜正是神最憎厌的，因为来敬拜他、向他祈祷的人，要的是神赐福，不是神自己。当祷告灵验，人就显得额外虔诚，要换取更多的赐福。
B. 成功神学背后是按外貌待人
1. 成功神学按着人外在的状态，判断人与神的关系，最大的伤害是歧视自己—自己仍在病患或残疾中，错认神不喜悦自己，所以不医治；或者以为自己必定是因为犯罪或不够虔诚，所以得不到医治。这些假设取代了神的判决。人不单崇拜偶像，更自封为神，扮演唯独神才可以做的审判者角色。
2. 受到成功神学的影响，身罹残疾或患病的人会尽量隐藏自己，因为这是失败和羞辱的记号，只会带来罪咎和羞辱的联想。
关林 良院
1. 社会日渐进步，人意识到要“伤健共融”；也由于教育水平提高，对于病患和残疾的成因有更清晰的理解，减少因无知和误解而产生的歧视或排挤。在不同范畴中，也有反歧视制度的建立，有助病者和残疾人融入社会，提高他们接受教育、就业及参与社会的机会。这些进步与基督徒群体所推动、基于圣经教导的共融，有没有分别呢？而教会对病患和残疾人的接纳，又是否已经达致圣经教导的群体生活标准呢？
2. 单向与双向共融的分别：
a. “相互倚赖神学”所针对的，是伤健牧养中主要的迷思，就是“强者”高于“弱者”。这个迷思影响着教会中健康或患病、健全或残障的人。他们的想法往往只是“单向共融”，就是认为软弱、患病、残缺的，在群体中总是被服侍和需要别人的一方；而健康、有能力的，总是施予者，是别人需要的一方。教会虽然排除万难，接纳病患、残疾群体如同弟兄姐妹，成为共融的群体，但这种共融若是单向的，始终离不开以世俗的眼光定义肢体之间的相互关系。
b. 合乎圣经的共融，应该是“双向共融”。这不单指双方互相接纳、包容，更指彼此的关系是建基于基督是教会的头，信徒因此互为肢体，彼此成全，各尽其职。每个人都有服侍与被服侍的机会和角色，各人看别人比自己强，以爱建立基督的身体，让教会成为合神心意的群体。
3. 以下几位神学家的论述，特别针对教会群体信仰实践的部份。接着阐述普世教会协会和洛桑会议《开普敦承诺》的有关内容，帮助我们就着自己独特的处境作检视及整合。
二、布莱克—没有人在社羣中
??是完全独立的[2]
1. 身患间竭性肢体瘫痪的神学家布莱克(Kathy Black)在其著作《治愈的宣道法─宣讲与残障》(A Healing Homiletic: Preaching and Disability)中，提出“相互倚赖神学”（Theology of Inter-dependence）。她指教会惯常以服侍、照顾的出发点去接待残疾人，基本假设是单方面的付出。但如果教会要真正让残疾人成为信仰群体的一分子，就需要突破单向服侍的固有模式，因为当中并不期待残疾人有任何协作及贡献。
2. 布莱克指出单向服侍的固有模式，反映教会受着西方文化“独立”的思想影响，忘记了其实没有一个人在社羣中是完全“独立”的；正如圣经以互为肢体来形容信徒羣体：“眼不能对手说：‘我用不着你；’头也不能对脚说：‘我用不着你。’不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的。”（林前12：21–22）
三、豪瓦斯─先知性记号[3]
1. 豪瓦斯(Stanley Hauerwas, 1940-)认为智障人士是神摆放的先知性记号，提醒我们不要再活在“自给自足”的假象里。如果没有这些弟兄姐妹，我们便无法明白何谓真正的敬拜，因为他们毫不遮掩地向人展露自己的需要，也不会羞于在“倚赖”的状态中。我们跟他们相处，会释然地接纳自己也有需要，在羣体中以“相互倚赖”的状态互相结连，学会生活，否则我们肯定成为迟缓─没有能力为自己的需要转向神及人。
2. 豪瓦斯指出教会不是一羣“个人”聚集的地方，而是一羣旅途中的子民，愿意在途中彼此扶助。纵使有智力障碍的弟兄姐妹需要大家多花一些时间，但神绝不会要求我们因忙于改善世界、造福人羣，而舍下他们不顾。豪瓦斯认为接纳智障人士，并不是因为我们需要有施舍、怜悯的对象。他挑战教会要运用想像力去接纳神赐的每个小子，视他们如礼物而非负累，不介怀他们在崇拜聚会中可能不受控制。他们正好提醒我们，不能掌控圣灵在敬拜中的工作，让我们在敬拜中存应有的开放与期盼；正如小孩子要求我们从拯救世界的伟大工程中腾出时间、放缓脚步，陪伴他们成长与学习真理。没有他们，我们便无法明白何谓真正的敬拜。
3. 豪瓦斯是神学家及伦理学家，致力批判社会文化。他反战、反大美国民族主义，从1970年代起多次撰文为智障人士及其家庭倡议。[4]正当有伦理学家提倡把严重智障人士从社会清除之际，他认为智障人士正好是抗衡和批判现代文化的最有力辩证，因为他们最能使现代人的虚谎揭示无遗。
4. 豪瓦斯要抗衡以“避免智障人士痛苦”为藉口而“了结智障人士生命”的政策。他否定任何人，包括智障人士，在人生中可以不经历痛苦。他反问：“智障人士是否因为智力障碍而受苦？”他观察到有些人会觉得智障人士活着就是在受苦。他认为这个感觉，是把自己的想像套在智障人士身上。他们虽然会像其他人一样因患病、意外而受痛苦，但智力障碍未必会构成生不如死的痛苦。他们虽然在很多方面不能和其他人一样，但不一定带来痛苦；他进一步挑战现代人追求无痛人生的谬误。我们和智障人士一样，都要学习如何承担自己生命中的苦难。
四、莫特曼—真健康不在乎
??身体机能运作情况
1. 莫特曼（Jürgen Moltmann, 1926-）认为根本没有“残疾人”与“健全人”之分。一方面，疾病是所有人生命的现实；另一方面，真正的健康不在乎身体机能运作，而在乎生存的力量、受痛苦的力量，以及接受死亡的力量。
2. 莫特曼的见解提醒我们，要从自我欺骗中醒悟过来。人外在看来“残疾”或“健全”，并不代表内在的生命力量。广告商恐吓我们，当身体机能衰残，就会毫无依靠，成为别人的负累，所以鼓励我们购买他们的产品，维持健康和青春。当人不断追求外在的健康，把金钱、精神和时间投放在必定衰残的外壳，就会忽略建立内在生命的健康─生存的力量、受痛苦的力量，以及接受死亡的力量。
3. 莫特曼这种打破外在标签的思维，正是建立相互倚赖神学的重要基础。教会的弟兄姐妹回应彼此的需要，能认出弟兄姐妹面对种种生命困境时展现的真正健康与力量，在病患、残疾、痛苦、死亡里活出信靠、盼望与忍耐，这群体就可以在连结中达致相互共融的状态。
五、瓦尼埃—方舟的启示
1. 瓦尼埃(Jean Vanier, 1928-2019)于1964年邀请两个智障人士到自己家中同住，他称这个位于法国小镇特罗斯利?布勒伊(Trosly-Breuil)的家为“方舟”(L'Arche)。这行动启发了世界各地过百个“方舟羣体”的设立，在不同的文化背景中，智障人士和“助手”一起生活，在分割的世界中，建立共融及关爱的社羣。除了一同领圣餐及祈祷之外，“方舟”的灵性也是在日常生活中彰显的。瓦尼埃形容，“这里的人很少话语，很多身体。”“相对于言语的能力、美丽、智慧和创意，神也藉着身体的脆弱、丑陋、污秽和死亡的臭味向人启示。”
2. 瓦尼埃指出，正如圣经描述乞丐拉撒路和财主之间有如天堂与地狱之隔，社会中的贫富、强弱之间，也有洪沟分割。两者真正的共融，不止是强者单向的施予，而是各人向被拒者开放心灵，建立关系，迎接对方带给自己生命的转化。瓦尼埃相信，如果人人都肯向几个跟自己不同的人开放心灵，跟他们做朋友，接受他们对自己的赐予，我们的社会将不再一样。
六、普世教会协会的宣告—
??属所有人、为所有人的教会
1. 1971年在比利时鲁汶的会议中，普世教会协会（或称普世基督教会协进会，以下简称普世教协[World Council of Churches, WCC]）的信仰与教制委员会提出，要关注残疾人融入教会的情况，以基督的怜悯作基础，对现有为残疾人提供的服务作出神学反省。推动工作断断续续进行，至1998年突破性地委任了10位来自世界各地的残疾人为顾问，组成“合一残疾倡议者网络”（Ecumenical Disability Advocates Network, EDAN），在各区为普世教协推展相关工作。EDAN属于普世教协的“公义、和平与创造”小组，意义重大，申明普世教协视有关残疾的讨论，是属公义的课题。
2. 经过3年咨询及讨论，EDAN为普世教协订定以下宣告：“属所有人、为所有人的教会”（A Church of All and For All）。这宣告在2003年正式获接纳。宣告指出：
a. 残疾人并非单一羣体，应按其个别需要提供协助。
b. 残疾本身不应被视为损失或罪的惩罚，而是反映神创造的多样性。智力或肢体的能力并不是“按神的形象被创造”的必然表彰。
c. 当教会缔造空间让残疾人融入，消除因残疾而引起之残障，使残疾人能跟社会产生结连，就等同参与耶稣医治的服侍。
d. 教会是“为所有人的教会”，如果缺少了残疾人贡献的恩赐，教会就不是基督整全的身体。
3. 普世教协的宣告指出，残疾可以看为是反映神创造的多样性。以智障人士为例，虽然部份智障人士对逻辑分析性的言语没有能力回应，但他们乐于接受音乐的语言、以身体接触表达的语言、大自然的语言，对各种身体感观刺激都有个别的喜好，而且能回应。在伤健共融敬拜的过程中，因着孩子的需要，我们可以发掘更多方式去表达爱、喜乐、信心；平日一本正经的大人，放下身段跟孩子们又唱又跳，放开怀抱去又揽又抱。不知不觉间，我们自己“言语”的能力加强了。放弃一点逻辑分析，反而在真情流露方面添了不少“心灵和诚实”。
七、洛桑会议〈开普敦行动号召〉
??—让残疾人发挥恩赐
第三届洛桑会议发表的〈开普敦行动号召〉第二部份第四点，特别提及“基督给残疾人的平安”，除了认定所有人都是按着神的形象被造之外，也提到所有人都有神所给的恩赐，故此“我们不仅致力于服侍残疾人群，也接受残疾人群所能给予的服侍。”这个号召合符上述神学家所提供的“双向共融”思维方向。
八、相互倚赖神学—
??反思与实践的循环
1. 以上的神学论有个共通点，就是并非躲在象牙塔做纯学术的讨论，而是做出与实践紧扣的神学反省。这种反省，要求实践者在未曾看透全盘计划之前开始尝试，在实践中继续观察反省，调校实践的路。
2. 这种模式的重要基础，是在神面前谦卑承认自己未完全想得通，但愿意走一步算一步。这种使命实践并没有假设实践者已经到达彼岸，而是相信在群体连结、一同探索的过程中，彼此的生命互相启迪，一同迈向更认识神，并更新转化成为合神心意的群体。
注释：
[2] Kathy Black, A Healing Homiletic: Preaching and Disability (Nashwille: Abingdon, 1996), 34-42..
[3] Stanley Hauerwas,“Should Suffering Be Eliminated? What the Retarded Have to Teach Us (1984)”,in The Hauerwas Reader (Durham: Duke University, 2001), 576.
[4] John Swinton, Critical Reflections on Stanley Hauerwas' Theology of Disability: Disabling Society, Enabling Theology (Routledge, 2004), 4-6.三、成功神学的偏差
A. 成功神学背后是偶像崇拜
1. 成功神学把福气变成偶像，超越了赐福的神。残障神学家唐慕华（Marva Dawn, 1948-）指出，成功神学反映了社会文化主流的思想。我们活在一个事奉能力、权势、重要、优秀为神明的世界。可悲的是，教会也陷在社会的胜利、成功哲学之中。我们没有成为不随从世俗的群体，活出基督主权下不同生活方式的典范。
2. 这种偶像崇拜正是神最憎厌的，因为来敬拜他、向他祈祷的人，要的是神赐福，不是神自己。当祷告灵验，人就显得额外虔诚，要换取更多的赐福。
B. 成功神学背后是按外貌待人
1. 成功神学按着人外在的状态，判断人与神的关系，最大的伤害是歧视自己—自己仍在病患或残疾中，错认神不喜悦自己，所以不医治；或者以为自己必定是因为犯罪或不够虔诚，所以得不到医治。这些假设取代了神的判决。人不单崇拜偶像，更自封为神，扮演唯独神才可以做的审判者角色。
2. 受到成功神学的影响，身罹残疾或患病的人会尽量隐藏自己，因为这是失败和羞辱的记号，只会带来罪咎和羞辱的联想。
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