基督徒的地位（三）
2019-04-29
五、君尊的祭司
旧约的祭司是在圣殿里献祭的。以色列人犯罪是要受报应的，但他们可以买牛、羊、白鸽、班鸠来献祭赎罪。本人把手按在牛头上或羊头上，表示与牠联合。他犯罪本来是要死的，但牛羊流血等于他自己流血，牛羊死等于他自己死。祭司就是献祭的人。牛羊的血本来是不能赎罪的：“因为公牛和山羊的血，断不能除罪。”（来10：4）“……这祭物永不能除罪。”（来10：11）献祭是表明基督代我们献上自己，惟有祂的血才能赎我们的罪。
旧约有先知、祭 司与 君王，他们各有自己的职责。君王也不能当祭司的职任献祭，百姓就更不能自己当祭司献祭。祭司是很尊贵的，还有大祭司与祭司长。
1．我们高过旧约的祭司我们一信耶稣就都是祭司：“……祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作祂父神的祭司……。”（启1：5－6）我们当祭司是胜过旧约的祭司。旧约本来是祭司国：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民……。”（出19：6）后来以色列人犯罪，就只有利未支派是祭司，其他支派的人就不能当祭司了。但我们每一个基督徒都是祭司。旧约的祭司，就是祭司，但我们是“君尊的祭司”。“君尊”，是有君王的尊荣，英译kingly priest. 所以说，我们当祭司是高过旧约的祭司的。
2．我们是天上圣所的祭司祭司是事奉神，又引导别人事奉神。
（1）献祭：“凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭……。”（来5：1－2）我们今日献的不是祭牲的祭，而是献上灵祭：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”（彼前2：5）我们也献上赞美和感谢祭：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人咀唇的果子。”（来13：15）
（2）代求：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7：25）上面是说“祭司的职任”（24节），这里就说到“代求”。
（3）给圣徒祝福：旧约亚伦是大祭司，他给人祝福：“耶和华晓谕摩西说：‘你告诉亚伦和他儿子说：你们要这样为以色列民祝福……。’”（民6：23－27）新约耶稣给小孩子祝福（可10：16）。我们“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福……。”（彼前3：9）
请注意，人祝福，神就赐福（民6：23－27）。中文圣经译得很好，中文没有说“神祝福人”，只说“神赐福给人”。“祝”，是求的意思。神不需要求人，神就能“赐给”人福气。耶稣在世给小孩子祝福，但祂升天后就再没有“祝福”，而是“赐福”给人。
六、神的仆人“仆人”二字，新约原文有几个不同的字。
1．“执事”、“管家”huperetes这是指办公室的仆人，中文译“差役”：“彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役officers同坐，要看这事到底怎样。”（太26：58）或译“臣仆”：“耶稣回答说：‘我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战……。”（约18：36）这是高等仆人。也有译作“执事”：“人应当以我们为基督的执事servant，为神奥祕事的管家。”（林前4：1）
保罗是“基督的执事”和管家。这里所说的“执事”，不是教会中的执事（提前3：8－13），而是“基督的执事”，是神所特派的：“你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来。”（徒26：16）当然，不只保罗一人是神所特派的仆人，还有很多这样被神特派的，保罗不是说“我”，而是说“我们”。
2．“仆人”oiketes一般的“仆人”，是家中的仆人house servant:“一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（路16：13）
3．“雇工”misthios有许多基督徒只当雇工hired servant（路15：17，19，可1：20），为工价而事奉神。我们得蒙神的大恩，得蒙拯救，我们就是粉身碎骨也不能报答主的万分之一。我们事奉神是应当的，至于神将来给我们赏赐，那是神对我们的厚爱。所以，我们作工，不可做“雇工”，为了得工价而事主。这不是神所喜爱的。
4．“用人”diakonos“只是你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人bondman.”（太20：26）“祂母亲对用人说：‘祂告诉你们什么，你们就作什么。’”（约2：5）也有译作“服事我的人”：“若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里；若有人服事我，我父必尊重他。”（约12：26）
这“用人”就是被绑的人；但作神的用人，神是尊重他的。我们不要被世界的事捆绑，我们宁可让神绑着，不乱跑乱动，而是专一事奉主，神是会尊重我们的。
5．“奴仆”doulos“可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。”（加4：7）有译“奴才”的：“于是主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了。’”（太18：32）也有译“仆人”的：“学生不 能高过 先生，仆人不能大过主人……。”（太10：24－25）
“奴仆”就是奴隶，英译slave. 罗马时代有很多奴隶。奴隶主用钱买奴隶，也有打胜仗所掳掠的奴隶。奴隶是没有工资的、没有自由的，只有绝对顺服，惟命是听。主人可以半夜把奴隶叫醒，替他们作任何工作。奴隶若不顺服，奴隶主可以打他们，甚至杀了他们，所以奴隶是最痛苦的。
耶稣对门徒说：“以后我不称你们为仆人（奴隶），因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友……。”（约15：15）到耶稣复活后，祂就称他们为弟兄：“……你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”（约20：17）
我们现在是神的儿子，就不是奴仆了：“可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了……。”（加4：7）但为什么我们又是神的奴隶（仆人）呢？“耶稣基督的仆人（奴隶）保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。”（罗1：1）“……要像基督的仆人（奴仆），从心里遵行神的旨意。”（弗6：6）原来我们已从罪里得了释放，就不再是罪奴；耶稣也把奴仆称为朋友，复活后称他们为弟兄。我们已不是奴仆了。不过，我们既得释放，得称为神的儿子，我们就当主动甘愿献上自己作神的奴隶。这是绝对顺服的意思：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”（罗6：16－18）当人的奴隶是痛苦万分；作罪的奴隶是以至于死；但作神的奴仆就高贵极了！
七、基督的新妇我们得救后，不只是神的儿子和神的后嗣，我们还是基督的新妇。这些都是极尊荣的地位。
1．有人认为得胜的人才能作基督的新妇他们根据“十个童女”的比喻，说：“只有五个童女才能入婚筵”（太25：1－13）。
许多人把这比喻解作儆醒的人才能作新妇。其实这个比喻不是说我们的，我们不是那十个童女。
基督再来第一个阶段是到空中，我们全教会被提到空中，经审判后，我们就要与基督结婚。其实我们现在不是“新妇”，因为还未与基督结婚。我们现在是“未婚妻”，圣经说我们是“童女”，但不是那十个童女。
我们现在是童女，将来才是新妇：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”（林后11：2）哥林多教会不好，保罗向他们愤恨。保罗说，“我曾把你们许配一个丈夫”。这是“许配了”，也就是说，订了婚。可惜哥林多教会只是“童女”，但不够“贞洁”！
我们现在是“一个”童女，哥林多后书11：2原文是单数的，而马太福音25：1－13是“十个”童女。
我们与主结婚时，就由童女成为新妇，但十个童女在基督娶教会时，她们还是“童女”，而且还是“十个童女”。所以十个童女绝不是指我们说的。
那么，十个童女到底是什么人呢？要知道，只有马太福音记载“十个童女”的比喻。马太福音是写给犹太人的。按犹太人的风俗：童女拿灯到外边迎接新郎到新妇家里履行婚礼的仪式，然后与新郎同返设宴。有时新郎来得迟，童女到半夜仍未见新郎来，她们在山上等候，就睡着了。原来十个童女都睡着了：“新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。”（太25：5）主耶稣不是说：“儆醒的、不打盹的才能入婚筵”，耶稣只说：“愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。”（太25：3）这些是“拿灯”的童女，有五个“愚拙的”不预备油。犹太童女拿灯，灯内有少许油，但她们另外预备器皿，把油装在器皿里，待灯没有油的时候，她们就把器皿的油加在灯里。
十个童女不是教会，因为她们是拿灯的童女；教会现在是一个童女，而且不是拿灯的童女，教会将来是新妇；十个童女将来还是童女，五个愚拙的不能进入婚筵里，只有五个聪明的才能进入。五个聪明的童女不是新妇，她们只是陪娘。
2．凡得救的（指教会）都是基督的新妇基督的新妇只有一位，但包括所有的基督徒。有人认为得胜的才能作基督的新妇，失败的就不能作基督的新妇。有人把利百加的美德作为我们作基督的新妇的条件（创24：45－67）。以撒娶利百加是预表基督与教会结婚，但如果把她的美德作为条件，那就必须有书信的根据。新约书信（罗马书至犹大书）是教会的真理。旧约的预表有预表基督，有预表教会。凡预表教会的经文，必须有书信的根据，这是解经重要的原则。
新约书信不只没有一处说，作基督的新妇要有什么条件；相反书信说，凡得救的都是教会的一分子，教会就是基督的新妇：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（弗5：25）“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（弗5：32）以弗所书5：22－33是论丈夫和妻子，但这段经文屡次提到基督和教会的关系：教会就是基督的新妇。
从来没有一处说，要得胜才能是教会的一分子，失败的就不是。哥林多信徒多属肉体但还是教会：“写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。”（林前1：2）加拉太是个省，有许多教会。加拉太教会在信仰上糊涂，但保罗仍称他们为教会：“和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。”（加1：2）哥林多信徒在生活上失败，加拉太众教会在信仰上失败，但他们还是教会。非拉铁非是个好教会（启3：7－13），老底嘉是个不冷也不热的教会（启3：14－22），各教会都有得胜与失败的，但圣经没有说，失败的不是教会，只有得胜的才是教会。
凡得救的信徒是教会，教会是基督的新妇，所以说，我们每一个都是基督的新妇的一分子。
圣经又说，我们是基督的身体：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体……。”（林前10：17）“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。”（林前12：13）“但如今肢体虽多，身子却是一个。”（20节）“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（27节）我们既然因信成了基督身体的一部分，怎么不一定是基督新妇的一分子呢？圣经从来没有说，只有得胜的人才是身体、才是新妇。圣经只说教会就是基督的身体、基督的新妇。
不过，问题又来了。有人问，“为什么我们是身体同时又是新妇呢？”
请注意！我们现在是基督的身体，将来才是基督的新妇。正如夏娃原是亚当身体里的一条肋骨：“耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前……。”（创2：22－23）夏娃先是亚当的身体，后来就成了亚当的妻子。亚当和夏娃是预表基督和教会的。
教会ekklesia，是被召为基督的身体。既是身体，就没有理由不是基督的新妇，正如亚当与夏娃一样。
我们的地位何等的高！由身体变成新妇。我们现在是身体，将来是新妇；我们现在是一个童女，将来是一位新妇！
3．羔羊婚娶基督再来，第一个阶段是到空中，把所有得救的人都提到空中。
这里附带说一下，被提的问题。有人说：“得胜的人才能被提，失败的人留下受七年灾难。” 难道基督半个身体在空中，半个身体在地受灾难吗？难道半个新妇与基督结婚，半个新妇留下受灾难吗？我们说：“得救的人就能被提，不信的人留下受七年灾难。”
被提到空中，我们都要在基督台前受审（林前3：10－15）“草木禾稭”的都被提，提到空中被审，审后受亏损，但还是得救的（15节）。这工程包括行为与工作。保罗在第3章开头是论及他们的生活行为（林前3：1－3），末后还是论及他们的生活行为（16－17）。
经审判得洁净后，才与基督结婚：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了；新妇自己也预备好了。”（启19：7）注意，这里不是说“基督的婚娶”，而是“羔羊婚娶”。到结婚时，仍不忘羔羊赎罪之功。新妇怎样预备好了呢？当然在得救后过着圣洁的生活。在空中审判后，把我们的不洁不义烧毁，存留的是“圣徒所行的义”，“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣”（8节）。
有许多人认为我们被请赴婚筵真有福。其实“被请赴羔羊之婚筵的”（9节）不是我们，而是旧约的圣徒，他们不是新妇，只是朋友罢了：“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我（施浸约翰）这喜乐满足了。”（约3：29）施浸约翰是旧约最大的，但还比不上我们最小的一位（太11：11）。我们是当然的新妇，旧约的得救者只是朋友，是被请赴席的：“天使吩咐我说：‘你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启19：9）新妇不是被请的，被请的当然欢喜；新妇就更喜乐了！被请的有福，我们就更有福了！
结 论
一个基督徒如果能认识到我们在基督里的地位是那么高的话，他就会追求长进！
我们是神的儿子、天上的国民、圣徒、神的后嗣、君尊的祭司、神的仆人和基督的新妇，地位最高，而且最稳固。我们因信得了这些高位，怎样又会灭亡呢？不明白基督徒的地位的人，怎能会明白“一次得救永远得救”呢？
不明白得救的稳固、不明白基督徒的地位那么高超，他怎会追求长进呢？
以弗所书1－3章说我们在基督里的地位，4－6章就勉励我们要过得胜的生活：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”（弗4：1）“蒙召”是我们的地位（1－3章），“行事为人”就是我们的生活。我们既有那么高的地位，我们的“行事为人”就当与我们所得的地位“相称”。可惜许多基督徒不懂真理，连得救的稳固也不知道，他们追求得胜也不过是为了巩固自己的得救！可怜亦复可叹！求主藉这小册子，叫我们重新起来，向前直追，真正做到“行事为人与蒙召的恩相称”！
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