[主祷文十四讲] 第八讲到第十讲作者：不祥 | 来源：互联网 | 时间：2008-04-22 | 阅读权限：游客身份 | 会员币：0

第八讲

不叫我们遇见试探

新旧库的中文译本，这句译成「不叫我们陷于试探中」。英文钦定本如果直译成中文的话，是「引导我们不进入试探中」。这两种译文似乎更使我们了解这句话的意义，虽然这句「不叫我们遇见试探」，也有其独到的意思。

试炼与试探

    许多基督徒分不清试炼与试探。试探是出于魔鬼，试炼乃来自神。雅各书明说：「人被试探，不可说，我是被神试探；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」（雅一十三－十四）神不试探人，神却试炼人，像一个匠人炼他的金银一样，为要使金银更纯净更宝贵。主万军之耶和华说：我要炼尽你的渣滓，除尽你的杂质（赛一：廿五）。因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵（彼前一：六－七）。

    魔鬼试探人，是为要使人犯罪跌倒；神试炼人却是要使人更坚强圣洁。人如果肯站在神的一边，抵挡魔鬼的试探，可以把试探变成试炼。约伯本是受魔鬼的攻击，魔鬼希望藉着一连串的天灾人祸，家破人亡来使约伯心灰意馁，离弃上帝。然而约伯始终不以口犯罪，不妄评神。他说：赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。他以这样的立场将试探变成试炼。在这次试炼中，他更加认识神，亲近神了；他更加认识自己的渺小卑微。他说：我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。经过这次试探也是试炼，他变得更坚强，更满足神的心。

    主耶稣受洗以后，圣灵就把他引到旷野去，四十天受魔鬼的试探。以后主的一生，都受到魔鬼的试探。他在凡事上都受过试探，与我们一样，只是他没有犯过罪（来四：十五）。他因为能胜过试探，就利用这些试探来转变成为试炼，使自己更强壮，更能抵挡魔鬼下次的试探。就像把敌人的武器抢过来，加强自己的实力一样。

我们受试探的时候，能否像主跟约伯一样？别被试探吓倒，因为我们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住（林前十：十三）。这一条出路是什么呢？就是通天的路，到主面前去求帮助。因他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人（来四：十五）。

一、爱慕圣洁生活，讨主喜悦

    但有许多试探，不是神准许魔鬼加在我们身上的，也不是魔鬼自己来试探我们的，而是我们的私欲发动，去惹魔鬼上身。上句祷文说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」是论我们已往的罪过，求主赦免。此句祷文说：「不叫我们遇见试探。」是论我们未来的遭遇，求主引导。基督徒实在应该时时儆醒，时时爱慕圣洁的生活，对罪恶时时存戒备的心，才能讨主喜悦。

    一个真正悔改重生的人，视罪恶如毒蛇、猛兽，不敢稍微放松。他严严制死自己的肉体，不稍放纵情欲。他的生活真是如履薄冰。有人说：魔鬼惯于给人两副眼镜。没犯罪前，它给你一副缩小镜，把罪恶与罪恶的后果都缩小了，使你认为这种是微不足道，无关紧要的。等到你犯罪了，它又给你一副放大镜，把你犯的罪放大得使你绝望，不敢求神赦免。如果我们把一切的罪，都视如洪水猛兽，就不会上魔鬼的当了。

约瑟是个爱慕圣洁生活的人，他受的试探也真大。他在波提乏家中做管家的时候，有两条路选择。一是听主母的话，财色兼收；一是拒绝主母的诱惑，到监牢里去过活。主母天天引诱他、缠磨他，约瑟如果不是一个专心敬畏神的人，这种长期的试诱真难忍受得住。他真是向罪，看自己是死的；向神在基督耶稣里，却看自己是活的（罗六：十一）。我们凡属基督耶稣的人，都应当把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上（加五：廿四）。

二、认清撒但诡计，靠主远离

    我们刚刚说过魔鬼的一种诡计，就是给人不同的眼镜。使人对罪恶发生错觉。魔鬼还有许多种的诡计来试探人。它根本的工作就是试探人。有时候是我们的私欲请它来的，有时候你不请它，它也来。它是个吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前五：八）。它又会装成光明的天使，暗中却设下陷阱，引君入瓮。它晓得每个人的弱点在什么地方，它就找弱点下手。

    例如犹大爱财，欢喜管钱，时常将钱囊提在手里；撒但便把卖耶稣的意思放在犹大心里。参孙爱美色，撒但就利用大利拉以爱情的名义纠缠到他说出得能力的秘诀为止。夏娃爱虚荣，撒但就使她看见禁果的可爱，吃了又会有智慧。以扫有勇无谋，撒但就利用他打猎回来，身体疲乏的时候，闻到红豆汤的香味。

    我们每个人都有弱点，对付撒但的这种攻击，只有远离政策。远远看见试探来了，便避开，不要遇见它，更不要停下来与它交谈。所以这句祷文说：「不叫我们遇见试探。」试探常常是可喜爱的，悦人眼目的，香气扑鼻的，引诱我们到它面前去。圣经教我们的方法是远

避政策，三十六着，走为上着。神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行（帖前四：三）。要远避世俗的虚谈（提后二：十六）。你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人，追求公义、信德、仁爱、和平（提后二：廿二）。

三、承认自己软弱，求主帮助

    上句祷文：「免我们的债」是承认自己的罪。这句：「不叫我们遇见试探，」是承认自已的软弱，以后还可能继续犯罪，求主扶助。如果我们自恃，好像彼得一样说：「众人虽然跌倒，我总不能。」结果我们也会像彼得一样，跌倒得最快、最厉害。主耶稣被卖之夜，先警告门徒说：「你们都要跌倒了。」如果众门徒当时都承认自己的软弱，求主帮助，我相信他们以后便不会露出那些可怜失败的窘相来。可惜他们都自恃站立得稳，连主在儆醒祷告的时候，他们也安然睡觉。主耶稣自己都承认有身体上的软弱，因此他恳切祷告父神，汗珠大如血点，滴在地上。父神听了他的祷告，派一位天使，在天上显现，加添他的力量（路廿二：四三－四四）。我们是谁？我们不更需要神的帮助吗？所以自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒（林前十：十二）。

    求主帮助，就是祷告。祷告是唯一胜过试探的方法。祷告多，就能力多；祷告少，能力少。不住的祷告就能不住的得胜。主被圣灵引到旷野，受魔鬼试探的时候，他先禁食四十昼夜，就是禁食祷告。他用这处长时间的祷告，来应付这次考验，来得胜魔鬼的试探。魔鬼给与主的试探可以说是所有试探的总纲。

    第一、肉体的情欲。魔鬼知道耶稣饿了，它就利用这种天性的需要来试探主。它说：将这些石头变成饼罢！它要主利用他的神性来满足他人性的需要，使他不能成为完人的模范。如果主真的将石头变成饼，他就是一个投机取巧的人，专得不劳而获之财。但感谢神，主可以用他的神性使五千人吃饱，去供给别人的需要；他决不会用神性来满足一己的私欲。他的回答是：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。意思是说灵性的需要重要过肉体的需要。

    第二，眼目的情欲。魔鬼将世上的万国与万国的荣华都指给主看，只要主拜它一下，就都给他。拜一拜，不过是举手之劳，就可以得到所有的荣华富贵，真是何乐而不为？今日许多人都上了魔鬼这个当：只要撒一句谎，就可以把大批珠宝骗过关，多么轻而易举的事！撒谎也不是大罪，人人都说过谎，无足大碍。可是主怎么回答？「当拜主你的神，单要事奉他。」我们所听从的是主我们的神，单单听他；任何从别处来的意念，虽然似乎是微不足道，我们都要排斥。世间的功名富贵不在我们眼里，我们的眼只注目仰望神，好像仆人的眼睛望主人的手，使女的眼睛望主母的手（诗一二三：二）。

    第三，今生的骄傲。魔鬼带主耶稣站在耶路撒冷的圣殿顶上，叫他在众目所瞩的地方一显身手，从殿顶上跳下来而不受伤，那不是一举成名，赢得万人喝彩吗？骄傲是我们最大的敌人，我们常想利用机会来眩耀自己的美丽、才干，或是过去的成就。我们也巴不得有个机会在人前表演表演，甚至为了满足自己的骄傲，去求神派天使来保护我们的脚不致碰在石头上。主说：不可试探主你的神。别求神掩护你的罪行，别为了满足自己的骄傲而冒险；神不会听你的祷告，你是上了魔鬼的当了。

    我们要天天祷告说：求主不叫我们遇见试探。

第九讲

救我们脱离凶恶

上句祷文－－不叫我们遇见试探，是消极性的求主使我们知道怎样逃避撒但的诡计和作为。这句祷文－－救我们脱离凶恶，是积极性的求神救我们脱离撒但本身。是的，「凶恶」在原文也有「那恶者」的意思。当撒但扑到我们身上的时候，神必因我们的祷告而施行拯救。

一、凶恶起自凶恶者

    我们先要认清撒但，那凶恶者的面目。撒但是试探人的魔鬼，是诸恶的元首，是众善的仇敌。自从它自己背逆神以来，它时常引诱人加入它的党羽，一同来背逆神。它设陷阱，定计谋，威吓，利诱，用尽种种的方法来引人入罪。人类真不是它的对手，我们看古今中外多少人在它手下失败了，跌倒了；如果神不救我们脱离那恶者，没有一个人可以逃出它的魔掌。

    当人类的始祖，亚当夏娃被安置在伊甸园的时候，他们是多么快乐满足。那恶者用一枚禁果来引起他们的贪欲，使他们违背神的命令而被赶出乐园－－这是第一次的胜利。

    人类的第一个家庭本来相安无事，那恶者使长兄该隐发生妒忌弟弟亚伯的心，在一次盛怒之下，竟动手把亚伯杀死成为第一件命案。这是第二次的胜利。

    当人在世上渐次多起来的时候，那恶者又使人因看见女子的美貌而产生淫乱的念头。那时人在太平与盛的年头，竟又吃又喝，又嫁又娶，终日所思想的尽都是恶，终致招来洪水之灾。这是第三次的胜利。

    洪水过后，一切罪人都已消灭，只剩下义人挪亚一家，照理可以平安无事了。但那恶者竟使挪亚醉酒放荡，而将含族陷入咒诅。这是第四次的胜利。

    含的孙子宁录，为世上英雄之首，在耶和华面前是个英勇的猎户。那恶者使他自高自大，首倡在示拿地筑巴别塔，想塔顶通天，来传扬自己的名，窃取神的荣耀。结果迫致神变乱他们的口音，分散天下。这是第五次的胜利。

    接下去，亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、大卫、全以色列族，甚至主耶稣自己都时常受到魔鬼的攻击，试探与引诱。今日的世人照样受到它的陷害，像当日格拉森那个被鬼附的一样：不穿衣服－－犯罪不觉羞耻；住在坟茔里－－欢喜与没生命的人为伍，不顾家庭；用石头砍自己－－戕害自己的健康，不顾死活的放纵情欲。有谁能帮助他呢？用铁链也捆不住他，总没有人能制伏他。用法律的制裁，道德伦理的观念，人为的一切教育都不能救我们脱离那恶者的手。因为它是这世界的神，是管辖幽暗世界的王，是空中掌权者的首领，是属灵气的恶魔；除了求神救我们脱离它的手以外，我们毫无办法。

这一句祷文是多么重要！救我们脱离凶恶。

二、人生凶吉多自取

凶恶固然起自那恶者，但也不能专怪魔鬼，许多时候是我们自取的。马丁路得解释此句祷文说：「求天父救我们脱离各样危害我们身体、灵性、家业和名誉的凶恶。」他把凶恶分成四类：就是身体、灵性、家业和名誉四方面，我看这四方面，人都应当自己负些责。古人云：「祸福无门，惟人自招」，是很有道理的。我们常常给魔鬼留地步，开后门；使它有隙可寻，有意无意之间作了它的内应。多么愚蠢！

例如多言，常惹祸上身。夏娃就是这样惹出祸来的。本来她无须跟魔鬼打交道，就干脆别理它，可是夏娃也许觉得太寂寞了，谈来谈去只有亚富一个人，多跟一个人谈谈话有什么要紧？就是这样，夏娃与魔鬼合作了，招来了凶恶。今日多少人同样的美其名日：言论自由，其实是胡说八道，不负责任的播弄是非。伤害别人名誉的话也说，伤害自己品格的话也说，俗语说：「病从口入，祸从口出。」就是形容这批人。雅各说：「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来；并且是从地狱里点着的，惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」（雅三：六－八）求天父救我们脱离这种凶恶。

    又如贪财，是另一件招祸的东西。圣经上说：「贪财乃万恶之根。」亚干贪一件美衣与一些金银，不但自己招来杀身之祸，而且连累全以色列民在仇敌面前逃跑，被仇敌击杀（书：七）。俗语说：「人为财死，鸟为食亡。」钱财乃身外之物，为着这能败坏的物质，来丧失自己的生命，真是不值得！可是我们放眼看今日的世人，忙忙碌碌的莫不为了「财」。殷勤作工，为日常的需要是应该的；但切记：有衣有食，就当知足，别起贪念。贪心是永血止境的，贪心是魔鬼放出的诱饵，直引你到无底坑为止。求天父救我们脱离这种凶恶。

再如骄傲，也是招祸之物。古训：「满招损，谦受益。」兵法上说：「骄兵必败」。可是骄傲似乎是人的本性，成为人最难除去的罪恶。老亚当老是要爬起来出头，自高自大，与人作对；有时甚至要与神作对，想驾乎神的荣耀之上。魔鬼被赶出神的山，就是因为心中高傲，居心自比神。尼布甲尼撒王被赶出王宫，与野地的兽同居，也是因为骄傲所致。我们平日与人发生争吵，不能与人共处，细想起来都是骄傲作崇，都是老亚当起来，高举自我的原故。求天父也救我们脱离这种凶恶。

三、信徒不用畏凶恶

    信徒的道路并非完全平直，天色并非常蓝；在自己谨慎不惹祸上身之余，仍会碰到凶恶的事，就像我们第一段所讲过的，那恶者老在我们周围，要设法害我们。可是信徒不怕凶恶的信息，因为神会负责一切。他会化凶为吉，转祸为福。只要我们保守自己在主的爱中，就不足为惧。羊躺在羊圈里，在牧人的看护下，是不伯外面的狼嗥虎啸的。

    敬畏耶和华的人必不怕凶恶的信息，他心坚定，倚靠耶和华，他心确定，总不惧怕（诗一一二：七－八）。神曾应许说：「我的手必使我仆人坚立，我的膀臂也必坚固他。仇敌必不勒索他，凶恶之子也不苦害他。」（诗八九：廿一－廿二）主耶稣在世上的时候也亲自替我们祷告说：「父阿，我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」（约十七：十五）保罗在经验当中已经证实了神的应许，因此他能对提摩太说：「主必使我脱离诸般的凶恶，也必救我进入他的天国。」（提后四：十八）时候快到了，撒但作垂死挣扎的时候不多了！那赐平安的神，快要将撒但践踏在我们脚下了（罗十六：二十）。让我们儆醒祷告，远避世俗，等候那永无凶恶的日子来到。