人生的诠释和皈依第二讲 林怀阳
2018-06-13
人生的诠释和皈依第二讲 林怀阳人生的诠释和皈依第二讲 林怀阳
第二讲：人生的意识形态 林怀阳 弟兄姊妹，主内平安！感谢主，今天让我们在这里一同聚集，求主在我们中间亲自对我们讲话。他既然赐给我们这样一个机会，让我们在圣灵的保守里面把握住这个机会。在这里我们不是要听到人的声音，乃是要听到我们的主亲自对我们说话，求主恩待我们，我们一同打开圣经约翰福音第3章1~15节。我相信这一段圣经大家都非常熟悉。我昨天晚上对聚会的人说了，利用这三天的时间应该好好去读，最好能把这段经文背下来，然后我们一同来思想。求圣灵带领我们进入一切的真理。我们边读边想，用启应的方式读，我读一节，你们读一节。最后一节我们一同来读。盼望你们能够整齐一点。3：1有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2这人夜里来见耶稣，说：“蜡笔，我们知道你是从神那里来做师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”3耶稣回答说：“我实实在在的告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”4尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”5耶稣说：“我实实在在的告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。6从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。7我说，‘你们必须重生’，你不要以为希奇。8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。”9尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”10耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11我实实在在的告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？13除了从天降下依旧在天的人子，没有人升过天。14摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，15叫一切信他的都得永生（或作‘叫一切信的人在他里面得永生‘）”。我们低头一同祷告：慈爱的天父，我们的主耶稣基督，感谢赞美你，你带领我们上午的时间，又带领我们进入下午。当我们打开你的话语，求你用真理的光照亮我们的心灵，照亮我们的生命，让我们能够聆听你的话语，接受你的话语。因为你的话就是灵，就是生命。主啊，没有你的话，我们的生命会枯干；没有你的话，我们灵性会软弱；没有你的话，我们的心灵会虚空。主啊，我们向你打开自己的心，求你的圣灵浇灌在我们中间，带领我们进入一切的真理。好叫我们在这里领受丰盛的生命。主啊！求你把这一段时间分别为圣，不要让时间白白地流失。圣父阿，我的主耶稣基督，求你复活的灵在这里运行，复活的主站在我们中间，让我们听到你对我们说：“愿你们平安！”让我们喜乐的生命充满平安。我们再次地把时间恭敬交在你的手中，愿你分别为圣，成全你所要成全的一切。愿你在这里祝福，把天上各样属灵的福气赐给我们，让我们来到这里的每一个人都领受了，而且是欢欢喜喜地领受了。荣耀归给你。我们同心祷告，奉耶稣基督的圣名。阿们！感谢主，我们昨天晚上已经探讨过人生的契机，就是我们的生命可以遇到主。一个人的生命没有遇到主，生命一定空虚。无论他有多少的财富，有多么伟大的理想，成就了多少的大事？他的生命没有终极，没有盼望。撒该就是这样的一个人，当他遇到了主的时候，他的思想改变了，人生观改变了。一个亲近主的人，不是要改变主为我们做什么，乃是被主所改变而顺从主的旨意。可惜的是，在教会的传统和事奉里面。许多人用自己的思想、理念猜测主，甚至限定主，造成了整个教会软弱的其中一个最大原因。我问你一个你肯定回答错误的问题，因为回答一定错，所以大胆回答。耶稣当时所在的时代讲的都是亚兰话，你们懂不懂得亚兰文？一、二、三……回答：“不懂”。错了。我问你：你学过亚兰话吗？“没有”。没学过你怎么能说你不懂？你这样的回答是表明你对自己没有信心，还没有学就首先否定自己。实在来说，人实在渺小，有常常自我矛盾。而就是这渺小且自我矛盾的人通常会自高自大——以为自己非常的了不起，以为老子天下第一，自己什么都懂。应该怎么回答呢？正确的回答是：我还不懂。回答：还不懂是给自己一个机会，一旦有机会就造成把握机会的动力。人不但狂傲和自相矛盾，还经常杜绝自己不给自己机会。当你回答我“不懂“的时候，就是杜绝自己不给自己机会。人虽然如此，但神还是怜悯我们，给我们机会。今天我们继续昨天晚上的内容，一起探讨人生究竟要怎么解释。既然我们的主题是人生的诠释与依归。当然就必须列出很多分题进行有序的谈论。什么是人生？人生怎么解释？何谓依归？人生依靠什么，归于何处？明确人生的归属就把握了人生的终极盼望，就有可能理解生命的本体意义。我前面为什么问你那个问题？目的就是让你从自己的回答中知道人是渺小而有限的，而正是这有限的人却常常自以为伟大和无限，结果就必然落在自我矛盾中。我传道牧会将近二十年，我知道弟兄姊妹里面的灵性光景怎么样。当人信主的时候，如果不被真理纠正的话，他的旧生命里面的先存观念就会成为领受真理的拦阻。什么是先存观念？就是自己先有了定见，不但对事情有先入为主的判定，就是对主的认识也是如此。先测猜主是什么样的？然后再去祷告，把自己的观念和处理手段强加上去，如果主是看他可怜而怜悯他，真的为他成就了，或者是听人家介绍自己信仰的经历，就是那些属于个人的经历，他就认定主必然是这样子的。这个尼哥底母心里就有这样的一种先存观念。为此，他见到耶稣的第一句话就说：“你是上帝派来做师傅的”尼哥底母是怎么证明耶稣是上帝差来做师傅的？是根据耶稣所行的神迹。他认定耶稣若不是有神的同在的人，就根本无能行人所不能行的神迹。尼哥底母这样的认识有没有得到耶稣的赞赏？哎呀！老先生，你回答太对了！你的思想比任何同代人都敏捷伟大……。耶稣怎么回答？耶稣好像答非所问：你必须重生。为什么没有正面回答，而是宣告似乎与尼哥底母阐述风马牛不相及的信息呢？因为耶稣从尼哥底母的言谈中清楚知道，尼哥底母的认识只不过是宗教范畴曾面的影射性知识，是出自自己现象性的判断思维形态所引发的认定结论。这个结论是偏彼的，是宗教性十足的欲性猜测，会导致很可怕的信仰错误情结。我们的主不是来当教主的，而尼哥底母却从风闻中把耶稣当成了教主。师傅么？就要教徒弟。为此，耶稣立即矫正说：你必须重生。耶稣道成肉身不是来教导一道理论，更不是要恢复宗教性的灵光——以奇异事件来开宗设教。耶稣说：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”我讲道一般都是根据该段圣经的内容而阐述的，我内心有两个喜好：一是喜欢讲道，一是喜欢听道。昨天上午去听道，听到后来就有点沉重的伤感。下午我就干脆在家里写文章，没想到，中午那个传道人打电话过来说：林老师，下午你来讲。我的回答很简单：我在预备晚上培灵讲道，结果就没去成。为什么我听这个传道人讲道会产生伤感呢？他在那个主日讲的主题是：追求属灵的长进。段落有六个。第一、是否渴慕灵恩；第二、是否顺服圣灵。第三、是否高举基督；第四、是否停止长进；第五、是否敬爱神仆；第六、是否活在主前。你注意到没有，他的主题与分题是很不相称的。追求属灵的长进是一个命题。而每一个分论用“是否”就变成了判断。这样当然导致文章结构的自身矛盾。以“追求属灵的长进”作为命题，下面就要围绕命题展开满足命题需要的叙述。诸如你必须渴慕灵恩等，叙述结构就比较通顺了。否则，你讲兴趣盎然，听众鼓噪索然，甚至摸不着头脑。讲道必须有道可讲。道就是神，道就是神的话，神的话必须用神的话来解释，不能以你头脑的猜测和喜好来发挥。尼哥底母就是用想像来解释耶稣的言论和作为，他把这样的思想存在心里，自然就会拦阻的真信心的建立，同时也会拦阻生命与神的默契和联合。前面提到的那个传道人在讲到“怎么顺服圣灵”的时候举了一个例子：好像你开车，红灯亮了，你闯红灯，交通警察来了。一、罚款，二、扣分。圣灵的工作也是这样的。我问你：这个比喻合宜吗？圣灵与交通警察有什么关系？比喻是为了阐明真理，必须要合乎真理本身。你不能自己生一个歧义来随便解释比喻的喻体。警察是被动的。当人犯规的时候，才变成什么主动。人没有犯规，警察就没有办法干涉。圣灵从消极性的作为而言是被动的，但若从积极性的本体作为而言却是主动的，他主动地进入我们的生命感动、干涉、引导我们走义路。当我们还没有犯罪的时候，圣灵的感动是提醒和阻止我们不要犯罪。当我们要走上犯罪道路的时候，圣灵在里面感动你，阻止你，不要去，让你想去的心里扑扑地加速跳动，产生无以安宁的感觉躁动。真正重生的人的感觉是非常敏锐的，尤其是对罪恶的具有极其敏锐的反应。我们讲道不单是懂得讲圣灵，讲道必须成为生命经历圣灵的见证。历史中最为特殊的那一个晚上，有一个犹太人的官，他有很深的宗教背景——他是法利赛人来敲门“哆……哆……”耶稣问：“谁呀！”轻轻的、柔和的、小心翼翼的声音传了进来：“我，尼哥底母来了。”耶稣充满爱怜和关切地回答：你来了，请进来吧！于是就开门叫他前来。耶稣当时三十岁，而尼哥底母起码有五十多岁。这个老人家是一个当官的法利赛人很谦卑、有礼貌、有涵养地称呼说：老师……先尊称后讲话这是具备的教养性礼节。“老师，我知道你是上帝差来做师傅的……”意思就是说，你是来教我们的，而且我还知道是上帝派你来教我们的，所以我才叫你老师，不是上帝派来的我才不听呢！因为我自己本身就是官员、就是老师。有权威、有学问、完全有资格教导别人。我知道你是上帝差来的，所以来找你。我有十分的把握肯定你的身份是与众不同的，因为你所行的神迹，若没有上帝的同在，无人能行。在以色列的历史中出现过那么多的先知，惟有你所行的神迹很明显地说明并印证了上帝与你同在的事实。尼哥底母为什么有这种思想？我们回到昨天晚上所讲论的：撒该为什么会去找耶稣？因为撒该听说耶稣的讲道与文士、法利赛人有天壤之别。一是耶稣所讲的道带有能力。二是耶稣所接触的人群是普通百姓，甚至还包含娼妓和税吏，收纳那些娼妓、税吏作门徒，他是税吏长，只要有机会见到投靠耶稣，就是不被耶稣接纳也心甘情愿，因为毕竟是耶稣给我的同仁予以位格和人格的肯定。总之，在撒该的观念和期待里面，有着不可逾越的冲动即必须见到耶稣。因为他整个民族里面抬不起头，堂堂正正地生活，原因是没有人肯接纳他，大家都用成见的眼睛看着他，只有耶稣才会肯定我存在的价值，才会乐意亲近我、接纳我，因为法利赛人常常在背后议论纷纷说耶稣喜欢跟娼妓和税吏在一起。为此，他决志要目睹耶稣尊容。请问：是撒该他想见耶稣就能见得到吗？还是耶稣知道撒该主动来寻找到他？犹太人联合欺负撒该，不让他看见耶稣，他想看都没有办法看到呢！为了满足自己的心愿，他想出了一个最好的办法：跑到前面爬上桑树去……。事实告诉我们，不是撒该的方法有了效应，而是耶稣亲自走到桑树边主动呼唤他的名字。亲爱的弟兄姊妹，主永远是主。信主的人，不是自己找到主，乃是主亲自找到我们。尼哥底母来见耶稣，是尼哥底母主动的吗？单有尼哥底母的主动能见到耶稣吗？还是耶稣早就知道尼哥底母一定会来的找他，就在那里等着他。如果耶稣不让知道居住地，不在自己的居处等着，尼哥底母找的到吗？！传道人讲真理的时候不要怕没有人来听，肯定会有人听的，主自己在那里预备人心领受他真理的道。昨天晚上我们讲到人生的契机。今天我们继续探讨人生的意识形态。意思就是说，人被造的时候，当上帝把自己的灵吹在人的鼻孔里，人就成为有灵的活人，人就有感知、思考、分析、归纳、创新的思维功能。也就是正常的人都具有存在的意识观念。正是人的意识观念的触动、激发和催逼，人就有本能的认识反应。恐怕用文字解释人的意识形态的与生俱来性不是三言两语就能说清楚的。我举个例子：当人看见苹果，从认知的延续性知道这是苹果。苹果味道怎么样？只有吃了，才能感受到酸甜可口的味道，这就产生了影射性的基础认知。当我问你：苹果是什么样的？你一定回答说：桶圆状的外表，淡红中有点透出浅黄，粉红中又显橙绿。全身泛绿叫绿苹果。红中透浅黄的叫红富士。苹果的外表形体特征就你成为你思想中的存在观念，而且是已经被你证实的一种基本认知，这个叫做意识性的认知。人的意识是有形态的，到底意识的形态怎么样？人从开始有意识的时候就同时具备了认识的功能，不过只是按照原有的观念去认识而已。比如我问：苹果好吃吗？你答：酸酸甜甜的，怪好吃的。再问：吃苹果有什么作用？不知道。回答后就开始想：吃苹果对身体有什么作用？为了知晓其中的原理，你一定去找有关苹果的资讯，后来通过请教或者阅读中了解到原来苹果里含有苹果酸。苹果酸通过牙齿的细咬慢嚼进行分解，可以杀死牙龈周围的细菌。狼咬苹果与囫囵吞枣有异曲同工之实。这是你已经禅悟到吃苹果与保健的关系。这种知识让吃苹果的方法得到改进：咬嚼适当，牙齿健康，这样就不会浪费苹果。当你把对苹果的进一步认识固定在思想意识中就成了意识的形态。人的意识一旦固定下来就和麻烦——不想长进和更新，而是固执和墨守。刚才我的提问为什么非常肯定你的回答一定错？原因是人都有固定的意识形态困扰而无能自拔。对于未能接触认知的事物总是自我自限性的拒绝。对自己还无缘接触的事物怎能说不认识、不懂呢？好像我永远不懂一样。这样的回答一是说明你对自己没有信心；二是显示对自己的否定；三是直接杜绝自己的机会。说不定你马上学、马上懂，甚至马上理会掌握。人的思想形态若不及时被真理更新调整，即使信主几十年还是没有多大的长进。今天，我们在教会里所看到的正是这样的情形。有许多有长又老的，又长又固执的就是教会的长老和长执，他们的思想已经凝固在自己的认定里，只能越来越糊涂、越来越迂腐，对真理已经麻木到一个非常可怕的地步：连听道多感到厌烦，更甚者就是凡是讲的与自己的观点不符合——就是圣经里很清楚很容易明白的真理，他们还是刻意拒绝甚至抨击到底。这是何等可怜的败落情形，我们心里焦急而又无能为力，只有恳求主的怜悯和医治。正是长期渲染的宗教遗传意识形态导致了尼哥底母的现象性论定。尼哥底母是法利赛人，又是威名显赫的官长。在当时的社会里确实是很严谨的宗教领袖和权威。法利赛人熟悉圣经，祷告虔诚，行事为人拘泥谨慎，宗教仪式繁文缛节面面具到。教会里生活的一直都在责骂法利赛人的假冒伪善，可我不禁要问：这些责骂法利赛人假冒伪善的人是否有勇气每天都站到十字路口去祷告。我们中间有谁敢象法利赛人这么做的请举手？没有！。说明我们比法利赛人还不如嘛，我们甚至连法利赛人假冒伪善的勇气都没有，那我们又凭什么权利指责呢！法利赛人是假冒伪善，但勇气可嘉虔诚可效。可惜的是他们就是以自以为的虔诚形式作为固定的宗法观念来判断事物，甚至连创造他们的上帝也要落在他们的宗教知识体系里接受评估和判断——上帝到底是不是上帝应该根据他们能理解能接受的事实。这种错误的思想意识导致了他们愚顽不灵的病态痼疾。人有一个思想性的考辨功能。考就是去寻找、去考察、去研究、去分析、去归纳、去演绎……然后进行辨别、辨认、辩解、辨证。人听受真理，被主的圣灵感动，把自己的信仰建立在福音真理的根基上，就不容易受诱惑而趋之若婺。信仰有根有基地建立在真理上，信心就会稳固地长进。否则，人提倡哭重生，你就跟着号啕，好像圣灵就是你哭出来的。凡是圣经没有的教训，信仰被真理更新净化的人就会毅然拒绝。尼哥底母的思想一直处在民族的传承信仰的遗传性教导上，他的判断准则也完全基于宗教性的识辨体系。判断一个人是不是先知，看他所行的事是否合乎人们对先知认识和认同的标准，这就叫人本厘定。下面我们还要进一步阐解清楚。处于这种形式化框架下的宗教意识，就观察的动机性而言，当然是可取的。但基于真理性的要求，却有所偏彼，其结论通常令人惋惜。尼哥底母所处的时代，正是宗教非常混杂，真理黯然屡受曲解的环境。当尼哥底母听到耶稣在迦拿筵席中以水变酒的神迹就开始注意追寻研究有关耶稣的言论和行踪。酒变成美酒是量的变化还是质的变化？是质的变化，是本质的改变。根据物理学的物质不变定律，事物的形式可以乱变，而本质却是恒定不变的。比如这张桌子和我们坐的椅子，是由树木变成现在可以合乎我们使用的物件，这只是形状的不同，其本质仍然木头。木头就是树木。人可以改变形状而无法改变本质。俗话说：“江山易改，本性难移”。能改变本质的是谁？只有创造本质的上帝。尼哥底母通过对耶稣的考察，对耶稣是不是上帝还在心里难以定论，但唯一可以肯定的是他所行的一定有上帝的同在，这点对他来说是毫无疑问的。尼哥底母怎么能得到这样的结论呢？一是他有改变本质的能力。二是耶稣去圣殿过节有与众不同的行动和言论。逾越节是犹太人传统中最大最隆重的节日，所有出外的犹太人无论距离有多远都要回到圣殿过逾越节。这样盛大的节日，耶稣却面对那群把盛典当作赢利之机的投机倒把分子出来厉声指陈还大义凝然地拿起鞭子把那些卖鸽子的，兑换银钱的全部赶出圣殿，而被赶逐的都是一些有头有脸，关系背景复杂的“人上人”——人们是敢怒不敢言却是无奈地被任意鞭鞑而消声听从。如此不容逾越的威严和能力必定出自上帝来。尼哥底母的思考就从个人判断回升到宗教性的认定：这个人有上帝的能力，一定是上帝派遣的。另外尼哥底母还特别地把耶稣在圣殿里面讲过话作了仔细的研究和分析。耶稣为什么说他要拆毁这殿，三天里要再建起来。当时听见这话的犹太人浑然不懂，只是嬉笑了之：这人说净狂妄的话。四十六年还没有建成的圣殿，你这个从拿撒勒小地方出来的“市井”竟然放风说：拆毁了，三天再建起来，这岂不是明摆着的笑话吗？！其实耶稣是指着他自己的身体说的。因为我们的主耶稣基督要因担当我们的罪恶而被钉死、埋葬、第三天从死里复活，成就上帝在创世之前所定的救赎旨意，用自己的身体开通上帝与人因罪恶而隔绝的屏障，用自己的身体建造可以让父上帝得荣耀，可以自由居住在其中的殿——这殿就是主耶稣复活之后，福音传扬过程所建造起来的教会。已经要成为万民祷告的殿、敬拜的殿。难道我们还把上帝所建造的教会变成贼窝吗？尼哥底母在思想耶稣这一系列的训诲，立即得到一个结论：耶稣不但作为与众不同，教训也合乎历世历代上帝所差派所使用的先知，与当今犹太会堂里文士和法利赛人的教训有着天差地别的分界。还有，施洗约翰的讲道和教训很有能力，是人们公认的先知。施洗约翰在约旦河施洗的时候，为什么把自己的门徒介绍给耶稣？施洗约翰的门徒也多数去跟随耶稣了。由此可见，耶稣的职分和教导肯定比施洗约翰更尊荣、更完备、更整全。尼哥底母的思想形态就这样逐渐清晰起来了，意识考辨逐渐地成熟起来了。人的思辩与考量一般来说都是从感官向理性发展的形态变迁。感官是感觉形成意识的第一触觉。理智是感知的升华，带着思考性的判断功能和性质。判断是在基本认识的基础上，根据知识的追寻和事实的考证得出相应的结论，这是一般的学理准则。可是，人在上帝的面前是作为被造的身份而被认定的，人的理智是上帝所赋予的，人不能以被赋予理性功能作为判断标准用来判断赐予这种功能的上帝，这本身就是极大的无聊和极端的狂论错误。也就是说，人根本就没有资格根据自己有限认知来判断无限恒远的上帝是不是上帝。我再说一遍，你不能根据自己所认定的事实判断上帝究竟是不是真的上帝。乃是上帝本体和主动的启示接受上帝的自我宣告与陈述，因为上帝之所以为上帝，是上帝的自我存在决定了一切的事实和存在。简单地说，我们不能根据所考察的证据说：“咳呀，我认为这个就是真的上帝，我肯定我敬拜的对象是正确的。或者说，这些教训是我能接受了，所以一定是对的。”因为人的理性是有限的，有限在追求追求追求到最后还是有限，既然有限就没有资格肯定无限者。有限的人只有回到无限的上帝的面前被认同和肯定的时候，人的理性和地位才能得到发挥而准确。为此，耶稣很严肃且绝对地对尼哥底母宣告说：你必须重生。上帝的自我存在肯定创造的渊源与真实，上帝的自有永有肯定了生命活性、实存的本质价值与依归的终极归属。正因为上帝的自我绝对性启示与恩泽，神迹就必然地发生了。我们的上帝是又真又活的上帝，所行出来的事件出自自然而然的本体作为。我们有限的人不能事件本身来反证上帝存在。这样物化的反正是把证据的本身交给了被造的现象来肯定，本身就不符合论证的本体性规则。以事件反证和上帝自我见证是完全不同的两种逻辑。前者是在说明：只要我想了解，了我就能证明神是不是真实可靠的。而后者却基于上帝的自我启示和自我作为来肯定存在的一切和一切的存在。简单地说，人是站在上帝面前的一个存在真实，人能领受上帝的启示，能得知上帝的作为是因为上帝乐意把他自己的旨意告诉我们，我们才有机会、有悟性知道；上帝又给我们圣灵指教我们让我们可以接受和见证上帝的奇妙作为。我曾写了一篇文章，主题是“如何证明神的存在”。文章的结论是人的证据太小了，不足以证明上帝的存在。再说，神是自有永有的、是自启自明的也不需要证明。简单举一个例子，比如：我今天回家坐车，大概后天的半夜12点多可以回到家。当我到了家门口，家门已经锁定锁紧，我到了家门进不了家门，我就在后窗高喊：开门……开门罗！我妻子在楼上必然会问：“是谁呀！”我要不要马上自我介绍说：我姓林，名怀阳。要不要？当然不要了。只要说：“我就是我”就够了。谁知道“我就是我”的意思？当然非我妻子莫属了，既然知道了就马上来开门了。我也没有必要姓名、性别、籍贯逐一说明、逐一出示。当上帝把自己差谴摩西去埃及的本意和目的想摩西说明的时候，摩西是怎么追问上帝的？摩西和常人一样地问：上帝你要差我到以色列人当中去，我应该怎么自我介绍让我以色列人认识我并接纳我呀！如果以色列人问我：那位差你的叫什么名字？我怎么回答？上帝是怎么回答摩西的？上帝说：我是耶和华。有的人就这样延伸瞎说：上帝说自己的名字叫耶和华。老爸叫耶和华就表面是姓“耶”的，难怪他的独生儿子叫耶稣。都姓“耶”么。耶和华是译音，原文的意思是：我就是是。也就是说，上帝要摩西告诉自己的百姓说：是那位叫做‘我就是是的’差遣我来的。前面我所举的例子所说的我只要告诉我的妻子说：是我就够了，她一定马上开门，我就可以进住家里。当上帝对人说话的时候，别人可以不理解，但你心里清楚的很，知道这是主说的，你非常清楚，不需要做太多的解释，这就叫信心——亚伯拉罕蒙召的见证就是如此（参看创12：1-5；罗4：17-18）。因为连我们的信心都上帝恩赐并亲自用真理为我们建立的，所以上帝对摩西说：你只要说是那个“我就是我”的差遣了我来，这样就足够了，我的百姓也自然心知肚明。为什么？因为他们是上帝的儿女，是上帝的百姓。正如耶稣在约翰福音第10章里面所说的：我的羊听我的声音，我认识他们。亲爱的弟兄姊妹。你是主所认识的人吗？只要你是上帝所拣选所印证的儿女就一定懂得分辨什么是主的声音，什么是魔鬼的声音。如果你生命不对劲，思辨就错误，产生错误的知识和意识就成了必然。诸如有人教导说：你每一天一定要在固定的时间段里祷告两个小时，你就惟命是从。在固定的时间祷告两个小时好不好？好，那是你的自由。但是不是敬虔？是不是有象人说的固定果效？我就不知道了。患了癌症需要祷告吗？当然需要。没有患癌症的人，只要你是上帝的儿女你就不能没有与上帝正常亲近的生活——祷告。祷告是上帝的儿女生命的自然流露和本能意愿，不曾存在也不该存在“功利”色彩和条件。有某人患了癌症，通过祷告痊愈了，感谢主！但如果我患了癌症过不了多久呜呼哀哉，也一样感谢主呀！上帝怜悯他，医治了他让他继续在人世间劳苦，表面他的工作还没完成，必须继续活下去，我们为他感谢主。而我呢！可能工作已经完成了，不需要再在世间劳碌受苦了，就在癌症或者是在突发事件或者在安然平坦中谢世死亡，难道不是更应该感谢主吗？！前天在网络上看到一个中学生写了一个帖子说：我对不起我爸爸妈妈，今年高考考差了，然后说，求上帝怜悯我，你们替我祷告，让我考进理想的大学。考试考砸了还想读理想的大学，自己祷告还不够，还不自觉，还叫人替他祷告，我真的有点莫名其妙。为什么？因为信仰不清楚。如果信仰是清楚的话，早就知道这不是祷告而是胡闹。上帝给你足够的时间读书，你不好好把握时间掌握知识，作好充分的考试准备。考砸了，就该省察、悔改、自责，然后在上帝面前发奋图强，继续冲刺，把自己流失的时间找回来尽自己的本分，体现自己存在的价值……自己考砸，还要上帝给你上理想的大学，到底是没有脸皮还是脸皮太厚了。读书的事情原来就是上帝交给你的机会和体现生命的必然过程，你怎么好意思把上帝交付你完成的任务交还给上帝呢？！听懂我在说什么吗？有些事情是上帝交给你做的，是你要承受、要努力、要完成的，是你的本分和本职。你如果再把责任推卸给了上帝就叫做“岂有此理”。“岂有此理”说白一点就是无理取闹。在尼哥底母的认识里面，就是根据“岂有此理”的判断认为上帝是来解决事情的，能解决事情的才是上帝，这种认识虽然没有什么大错，但也不要忘记上帝也给你一些责任，以能确认和表明你的身份。亲爱的弟兄姊妹，当你在神的面前的祷告，是存心要照着神的旨意去行动，你就一定蒙恩。尼哥底母去见耶稣，就是要解决自己思想判断的问题。我不知道你思想有没有这些问题，但主耶稣找到你或者说你与主耶稣亲近晤对的时候，可以直接对主说出心中明确的疑问。我曾经向一个人传福音，那人说：我就是不信，鬼才相信上帝这个迷信的东西。连珠炮似地说了一大堆轻看宗教信仰的话。我说：你不信也不必要说那么多的废话，废话说多了只能显出你自己的愚昧。你以为上帝没有你就很孤单吗？你似乎很伟大呀，连上帝都不放在眼里……。我拍拍他的肩膀接着说：你就是不信上帝也不必告诉我，告诉我一点用处都没有。我又没有叫你信我呀！你不是不信上帝吗？那你现在就可以闭上眼睛对上帝说：上帝啊，我就是不信你……你有什么了不起呀……最好每天都这样对上帝说。如果他这样做了结果会是什么呢？结果是他已经祷告了，至于最后他是否信靠上帝，那就要看上帝是否怜悯他了。上帝本来就是自有永有的存在。你说没有上帝，只是你不肯承认他的存在而已。然而，你不要忘记，上帝之所以为上帝，是因为他不是你的肯定而存在的，反而是他的存在决定了你的存在。你知道狗为什么对着向它走来的人“汪、汪、汪”狂吠不已呢！有的人看见狗拔腿就跑，这人就真的不像人，结果狗因为他不像人肯定用更凶的情绪来追他。其实，狗狂吠是觉得走过来的人对自己的生存造成了威胁，于是就诚惶诚恐。是狗怕你，你是人根本就不必怕他。因此你就尽管昂首阔步地走你的路，它吠了两声就自动默然。你因它的狂吠慌张而跑，它一定追赶你。世人何尝不是如此！人不信上帝的反应一定是竭力抵挡诋毁狂叫。为什么？因为上帝造成了他的威胁，他害怕了。有了上帝的存在、审视、监察和审判，他就不能自由犯罪。而且自己所犯的罪，有一天要在上帝的面前接受审判，所以他自由犯罪的欲望支使他心中产生最好没有上帝存在的念头。人一边爱犯罪，一边又想着犯罪能不受审判那就再好不过了。不受审判的期望当然是最好没有上帝，只剩下有一天都会死的人就万事大吉了。没有上帝我可以不择手段飞黄腾达，胡作非为生活舒适，有了上帝的存在，就要接受上帝的管教和谴责，当然无以忍受了。当我们把福音真理传给他们的时候，同样造成了他们自我的威胁和精神震撼。人是有思想的。当你思想出现无解的时候，我盼望你能像尼哥底母一样谦虚地来到耶稣面前求问，主一定消解你的困惑和难题。你不要去问人，人的分析解答固然接近真理，但还不是真理的本体。人的思想是不能制止的。叫人不要思想是很迂拙的，限制的人的思想的人不但自己在思想要怎么限制，同时在你的想限制的他的思想的时候他也依然在思想。尤其是遇到烦恼的思想的时候我们通常都会说：不要想了，不要想了，但在叫喊不要想的同时正在想。失恋的人为什么会失恋？再恋一个不就好了？最后为什么可能变成神经病？事实也真奇怪，恋爱中的人，她的心眼里除了自己认定的男人之外就以为全世界的男人早都死光了，就他一个才可以做她的丈夫。这是她心智意念固执的认定。当有一天被心目中的他抛弃了，思想就垮了，觉得生活没有任何意义了。男人也一样，心目中好像全世界女人都死光了，就她一个可以当老婆。有一天被这个女人抛弃了当然就觉得没有生活的意思了。正是这独一专注的思想导致精神的极端，最后走向崩溃。人的思想很奇怪，叫他别想了，他不但照样想而且还思想的更辛勤和频繁。想到有一天精神承受不了，就导致精神分裂。人会思想就不可能不思想。但就是这样不能不思想的人的思想还是有限中无限。思想中有许许多多的问题想来想去，到底还是无法想通，奇妙的很当我们愿意回到的主面前的时候一切问题就迎刃而解了。但愿主怜悯我们。世界上有很多事情我们无法完全明白，就是我们每天必读的圣经也同样是不能完全了解，因为我们的智能和思想是很有限的。但当我们乐意亲近主的时候，主的真理光照我们的时候，我们的许多误认和误解就能拨云见日。什么叫犯罪？创世纪第三章是人类犯罪的事实指认。上帝按照自己的样式和形象造了一个亚当和夏娃，在东风为建造了一个快乐的园子，把他们安置在那里过着与上帝亲密无间、无忧无虑的生活——伊甸园的生活。并给他们享受体现存在价值的工作乐趣——修理看守。如果用企业管理的认知而论，这是上帝的呼召性委任与信任的付托。然后对亚当说：园中的果子你们都可以吃，惟独分别善恶树上的果子你不可以吃。因为吃的日子必定死。“不可吃”是限定性的自由提醒，而“吃的日子必定死”是警戒性的后果——滥用上帝赋予的自由的危险和后果必然失去自由——陷入罪恶之中。，上帝把“不可吃和吃的后果”都摆在始祖的面前，但始祖毕竟是有灵的活人——是能言语会思考的人，言语和思想在活的那一刻已经是活跃的：上帝造了这么美丽的园子，园子里有这么丰富多彩的果树和菜蔬，园子里的果子每一样都吃过了，那两棵树摆在那里让我们选择：一棵是一定要吃的——生命树上的果子——其貌不扬，我们懒得理会；而另外一棵那么富丽堂皇、色彩鲜艳、油润欲滴、让人留恋往返、口里生津、欲采不能、欲罢难休……迷人的色泽真撩人，究竟什么味道？不看没感觉，越看越好看。尤其是夏娃看了果子那么悦人眼目——越看越想看，越看越舒服。魔鬼在角落观察，觉得时机成熟了就趋近搭讪：尊贵小姐你好，你的大名叫夏娃是吧！你在看什么那么的专注呀！？夏娃委婉撒娇地说：我呢！就是喜欢看这个“不能吃”的果子。可我们的上帝严禁我们“吃和摸”。上帝告诉他们：是不可吃。而到了夏娃的口中就多了“不可摸”。其实夏娃在想：如果能有试探性的作为“摸”的成功，就说明有能“吃得上”的可能。正因为分别善恶树上的果子不能吃，夏娃的思想就很想摸（不能吃，能摸一下心中也甘愿）更想吃。魔鬼听出了夏娃的弦外之音，知道有机可乘，就语言双关地说：哎呀，别管上帝了，那是上帝太自私太独裁吓唬你的。吃了一颗至于死吗？魔鬼讲的话，正是夏娃的思想中欲念。也就是说，夏娃已经有了违背上帝旨意的欲愿和思想，魔鬼就按照人先存的思想去引诱他的思想进行思想，结果人就这样陷落在罪恶之中了，人类世界的宗教与文化走到抵挡真理的境地的历史事实难道不是如此吗？！人不可能不思想。当人不思想上帝的话的时候，肯定要思想人的话甚至魔鬼的话；当人不说上帝的话语，就一定喜欢鬼话连篇。当你不愿意与上帝的儿女来往，彼此交通分享神的话，就一定跑到魔鬼那里跟魔鬼聊天去了。就人类始祖犯罪的事实认定：夏娃正事不干属于不务正业才导致被引诱而背叛上帝而且还致使自己的“老公”沆瀣一气。由此可见，当人的思想不归服真理的时候，就一定胡思乱想。夏娃就是一个典型的例子。夏娃对上帝赋予修理看守伊甸园的责任放置不理，却离开本位跟魔鬼聊天，结果是自己走进了作恶的陷阱。今天教会里有很多姐妹都是这样子。家里很乱七八糟，却跑到隔壁甚至隔村跟人家闲话聊天，或充当“麻将军”的牺牲品，一聊一搓就是几个小时。聊得口水直喷，不亦乐乎！搓的兴趣盎然、心潮澎湃、头脑发热……饭不煮、地不扫、房间凌乱不堪，丈夫回来没饭吃，进门没心情……这都是不务正业所导致的。确实地说，沉溺聊天、麻将或者其它所谓娱乐，迟早就会与魔鬼聊到一块去，后果必然堕落。人不能不思想，但人完全可以昼夜思想主的话。诗人说：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。”（诗1：2）。尼哥底母去找耶稣说明他的思想趋向是：自己是人。自己想不明白的人也不一定会明白，找人有可能浪费时间，就干脆直接找耶稣更理智也是理性。我们都知道玛丽亚的一生有一个非常突出的特点就是把主的话藏在心里反复思想。请问：你做了基督徒多少年了？你有没有把主的话丰丰富富地藏在心里反复思想呢？或者只是仅仅把人的话铭刻心怀而耿耿不忘呢？人辱骂你一句，你心里愤怒异常：他凭什么骂我？越想越心不甘情不愿，仇恨的心就这样在思想中形成了。当我们单把人的话当作思想素材，思想迟早会出事件，而且一般是无事生非。有人开玩笑说：要破坏夫妻的感情其实很容易的。只要你了解某个夜间她的丈夫出门很迟回来或者第二天早晨才回来，你只要乘机附耳说：某某人啊，你知道你丈夫昨天晚上……就停顿不说，那个女人就开始想了，想什么？想：我丈夫昨天晚上到底干什么去？丈夫如果平时比较威严，她就不敢直接查问。但会一直把你的话记忆在心里，越想知道越是不知道，那就开始无端猜疑，就会再来找你问：你是不是看见我丈夫昨天晚上做了什么事情呀！？你回答：别问了，没有什么呀！然后，你转身就走。你越是不说，她就越想知道。而且更加糊思乱想：我的丈夫到底怎么样？到底在外面做了什么坏事？……不出几个礼拜，肯定吵架的。为什么？她在乎你的话，从你的半栽子的话语尽量往坏处想，这样就会导致无名的矛盾。在神面前活着的人喜欢思想神的话。神给你信心也给你丈夫信心建立彼此信任的生活，这样魔鬼就无机可乘。夏娃不务正事，不思想上帝所说的“不可吃，吃的日子必定死”这句话，却跑去跟魔鬼聊天：探讨到底会不会死的生死问题，结果真的死在其中。亲爱的弟兄姊妹：许多时候我们不肯思想神的话。圣经读不懂盖掉了断不再思想。请问：读了圣经未曾思想的人举手，有许多人读了圣经不曾思想，求主怜悯我们。没有思想上帝的话语，灵性一定处在什么状态岂不是一目了然了吗？在马克思的哲学里面是物质决定意识，就是说先有物质的先存，然后才有对物质产生反应的意识。事实上，行为与意识是互存互动的，但在我们真理的信仰里面，是先有上帝的计划——自存的超然意识决定了宇宙和物质的存在。上帝是怎么创造宇宙万物的？上帝说：要有光；就有了光。上帝看光是好的，就把光暗分开了。上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一天。上帝说：诸水之间要有空气，将水分为上下。上帝造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了，事就这样成了……是不是上帝临时起意创造宇宙的存有？不是的。上帝是有意识、有计划、有步骤成就每一样工作。上帝的意识——超然的意志决定了物质的存在，宇宙物质性实在是超然意识的反应，而这反应产生了被造的意识即上帝用尘土所创造的人思想中。因为人是上帝把自己的灵吹在鼻孔里，才变成有灵的活人即使能够言语、能思想的活人。我们能够思想的思想是对赋予思想的上帝和上帝所创造的万物的必然性影射和贯通性的反应。罗马书1章19节：“上帝的事情，人所能知道的原显明在人的心里，因为上帝已经给他们显明。的永能和神性是明明可知的……”你知道上帝和上帝的事情，你就会去思想。从行为分析学看，尼哥底母的行动是由于思想困惑性刺激和冲动形成的。夏娃为什么堕落？同样也是思想引发的。魔鬼说：吃了不一定死。她想：不妨试一下，也许会逃过这一劫也说不定呢！我问你：你有没有这种幸运？思想？有没有？没有啊，博一下，这个叫赌博。夏娃也会赌博，我跟你讲，全世界赌博，可能都是夏娃教的。赌博一下，魔鬼说，不一定死，好，试一下。也许不会死，对不对？我跟你讲，也许，就是死定了。不能也许。耶稣说：你们的话，『是』就说『是』；『不是』就说『不是』，若在所说，就是出于那恶者（太5：37）。其实在神面前和真理规范里面，原则是绝对不可以改变的，绝对不可以存侥幸心理。亲爱的弟兄姊妹，我们有没有时常存有侥幸心理？侥幸心理就是赌博的理，是从夏娃那里秉承下来的。夏娃想：反正都已经跟魔鬼聊上，不妨赌一下，可能不一定死呢！不一定就死定了。夏娃正是在这种“不一定死”的基础上把果子摘下，吃了。吃完了。心想好喜欢呀！这么好吃的东西怎么独享而忘记自己的老公呢！哎呀，老公，我已经吃上帝告诉你不可吃的那种分别善恶的果子了，你看呀！我还不是好好的，吃了是不会死的。老公，你太老实了，给上帝给骗了，上帝以为我们永远长不大，所以才不放心的。其实我们也是长大成人了，自己应该有智慧有主见了……来呀！亲爱的你也来一颗……结果她的老公真的吃了。于是，两个都落在罪恶里面死在其中。夏娃很爱老公，老公很爱她，常得意地遐想：我的骨中骨，肉中肉，我要永远叫她女人。多么的甜蜜体贴的生活呀！体贴甜蜜到可以同流合污也太可惜了。夏娃正视被自己这种思想的支使才导致了故意背离上帝的行动。不好的思想导致恶毒的行动正是必然的事实。行为是基于思想意识产生的一种具体的行动，而行动却会反过来作用于人的思想。比如：当我们不期然地作了某件事情，事后肯定想，我所做这件事情有什么意义？尼哥底母从耶稣的言论和行动中产生了自然引发在自己思想中的宗教分析和疑难无解。为了证实解决自己思想中的困惑，他决定晚上来见耶稣。尼哥底母晚上来见耶稣不是因为他想来就来了，乃是因为耶稣来了，他知道了就不得不来。假如耶稣没有道成了肉身，尼哥底母不会来也不必来，即使来了也见不到耶稣。假如耶稣没有从死里复活，我们今天也不必来也不会来。假如复活的耶稣没有应许我们在地上我们无论有两三个人奉他的名聚集，那里就有他住在我们的中间（参看太18：20），我们究竟来这里干嘛呀！？记得我昨天特别强调的一句话即路加福音9：10：“人子来，是要寻找、拯救失丧的人”。撒该当了官发了财主但失丧了。撒该作为高官财主失丧了，尼哥底母作为官长又是高级知识分子也同样失丧了。失丧，是因为一直主导他自己的思想无法完全主宰行为——自己思得到的却做不到。保罗在罗马书第七章曾这样无奈地高呼：“我真是苦啊，谁能救我脱离这处死的身体呢？”为什么？在保罗的切身体会里事实是如此的严峻：“因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作……我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗7：15-18）很明显的，作为在律法的义上无可指摘的保罗想做的善事却做不出来，不想作的恶反倒做出来了，这就是在罪人生活的自我分离、自我矛盾的苦衷。亲爱的弟兄姊妹，我们正是活在这样的矛盾当中。多少时候，我们想在每一件事上的作为都能像主，可是我们所做出来每一件事情都不太像样。我们是人，而且是罪人，常常活在罪恶和良心的控告之中，因此我们需要重生、需要主的引领。没有重生的生命，单用宗教伦理克制行为的话，只能是一个宗教徒也不是基督徒，做宗教徒当然就过得很累很累了。感谢主，前天在神学院上课，北京有个工程师请求说：我可以不可以听你讲道。我说：可以啊。结果他打我的手机按听着。他在北京，我在浙江，我讲，他听，整整听了一天的六堂课。起初，我以为手机接电话不用钱的，结果花了一百多块。怎么知道的。那一天我的手机莫名其妙地被停机了，到营业厅查了一下，单接听费就一百二十多块了。一百二十多块对我来说是有点心疼，但能让一个人听了六堂道弄通了思想、弄清楚了信仰就有价值。听完后，他给发了短信：“太精彩了，巴不得能一直再听下去。”我说：可惜呀！我的手机欠费停机了。停机就是一种与自我行为冲突的限制，我们可以称之为行为制限被动性。有许多的事情我们想做，不是条件不允许就是自己受限制做不出来——这就叫“由不得我”。手机没钱了就停机，方便就有了限制。
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