启示论（唐崇荣牧师著） - 启示与真理 - 第一课 - 启示是什么
2019-08-26
●大纲●
●经文●信心与知识的结合
神藉着自然也藉着圣经来启示
启示的定义
启示是一切知识的基础
没有声音的声音
惟有人能够对启示产生反应
启示是神把自己显明出来
信心与知识的结合
「神学」(Theology )一词在希腊文是由两个字配合起来的，第一个字是 theos(神)、第二个字是 logos (道)，这两个字合起来就是「神的道」、「对神真理的认识」或「关于神的知识」。「对神的知识」不是传道、牧师们的专利；「对神的知识」是每一个基督徒的责任，也是每一个基督徒应当有的特权。圣经对我们说：「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」(何六: 3)可见神要我们认识他。「对神的认识」就是「神学」，所以每一个基督徒都应当有神学，每一个基督徒都应当有对神的认识。这样，「对神的认识」就成为我们信仰能够负责任的一个原因了。
有许多人只有「信」，但是对于「信」却没有理性上的责任感。所以当人问他「你为什么信」的时候，他就说：「我信，所以就信了。」但是彼得说不是如此，当人问你「心中盼望的缘由」(彼前三：15)的时候，你可以讲出来，可以清清楚楚地向别人交代你「为什么信」。这样，「信仰」和「理性」就发生关系了，我们的知识就对我们的信仰产生了一个清楚的交代了。所以保罗说：「我也为这缘故受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」(提后一：12)我所信的是基督，我知道我所信的是哪一位，我也知道我为什么信，我知道我怎样信，我知道我信他的结果是什么。这样，我们的知识和我们的信仰就结连在一起了。这个整合使我们能够有把握地站在神的面前、站在人的面前，这是基督徒的责任。
在教会传福音的初期，神藉神迹奇事伴随着所传的褔音(来二：4)，而人借着所听见的福音领受了拯救的好处。比较有思想的人就开始想「为什么我要信？」「为什么我不信呢？」所以理性就跟着信仰来做一些探讨的工作。所以针对比较有理性的人，我们的「布道工作」应当联合「护教工作」一起做。而护教的责任乃是为了要使人更明白为什么信福音；护教不是站在消极的地步，也不单是站在保护我们的信仰的地步，因为当护教为了福音而做的时候，我们是站在一个挑战性的护教工作上面。你不是对人家说：「我为什么这么信。」乃是对他们说：「福音这么好，为什么你还不信？」 -- 这就变成一个挑战性的行动了。这样，护教的工作就变成正面的，在福音的工作上有分了。神学可以帮助我们进一步地把福音的内容讲得更清楚。所以我相信这几方面是不能分开的，我们应当把这些配合起来。
布道需要神学，那么，已经信主的人需不需要神学呢？需要！因为我们的理性对我们的信仰要追问：「为什么你是这么信的？」正像奥古斯丁所讲的，他说：「信心看见了，理性就要明白信心到底看见了什么？」当信心看见别人所没有看见的，那时理性就需要明白信心所看见的是什么。这样，我们的知识与我们的信心就结连在一起，这样的基督徒才是有坚固根基的基督徒。
神借着自然也借着圣经来启示
这一次的题目是「普遍启示与特殊启示」。这两个配合起来是一个大题目 -- 那就是「启示」。「启示」的意思是什么呢？在这三天的聚会里面，我盼望可以把圣经里面关于启示的一些很重要的原则提出来。为什么把「启示」这个大题目当做吉隆坡一系列神学讲座的第一个题目呢？只有一个很重要的原因 -- 因为「启示」是知识的基础。神若不启示，就没有任何人有任何的知识。
在正式进入主题之前，我们先低头祷告：
「主啊，感谢你用你的恩、你的爱吸引我们到你的面前。主啊，我们更感谢你用你自己真理的圣灵引导我们明白你启示的真理。主啊，我们感谢你，你创造了我们的头脑，你也启示了永恒的真理，乃是为了借着你所启示的真理来管理你所创造的理性，所以求你引导我们，因为你应许说：『保惠师，就是父因你的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教我们，并且要叫我们想起你对我们所说的一切话。』所以愿主你真理的圣灵引导我们被造的理性，听我们的祷告，使台上讲的、台下听的、翻译的、思想的，每一个人都被同一位圣灵引导，进入你那测不透丰盛的奥秘深处。这样祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
我们来看一段圣经，诗篇十九篇。这第1到6节是一段，第7到14节是另外一段。我要你们思想，这两段到底有没有关系。如果有关系，那是怎样的关系？如果没有关系，为什么这两段会合在同一章里面？
「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」
「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」
在这里，我们看到第一大段是论到天上神所创造的、所安排的宇宙；第二大段则完全不再讲上面的事了，只讲神的道。
第一大段所讲的是「诸天」、「穹苍」、「太阳」等等，这些在宇宙之间会「述说」、「传扬」、「发出言语」。而第二段讲的是上帝的「律法」、「训词」、「道理」 、「命令」、「典章」等等。这些到底在讲什么？这两段好像完全没有关系(全本圣经只有这一章把这两样好像完全没有关系的东西摆在一起)。这两段到底有没有关系呢？有！什么关系呢？你看前面一段讲什么？提到上帝的创造；后面一段讲什么？提到上帝的话语。前面一段是上帝借着大自然向人讲话，后面一段是上帝借着圣经向人讲话；前面一段是神的启示，后面一段也是神的启示。天上的受造界讲出一些神的话，圣经(受启示的言语)也讲出了一些神的话。换言之，上帝借着外在的受造物，也借着圣经的记载向人说话。
这位上帝是说话的上帝，这位说话的上帝要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人显明出来。那么，我们从什么地方认识这位上帝呢？我作可以从被造的一切认识上帝，也可以从上帝的书(圣经)认识上帝。严格说起来，这就是上帝的启示的两个范围：第一个范围就是「普遍启示」，第二个范围就是「特别启示」。
「普遍启示」成为神的见证，「特殊启示」也成为神的见证，那就是诗篇十九篇的两个方面。如果你研究过神学，再看圣经的时候，就会发现其中有很高的关联性，每一段圣经都有它的重点，有它固定的次序，还有它的关联。我再讲一次：重点、次序、关联；你把这些看清楚了，你就知道到底上帝在这段经文里面要告诉我们什么。
什么叫做「重点」呢？就是在一段话语中间有其中心思想。什么叫做「次序」呢？就是有着不能颠倒的一些安排。例如：旧约先告诉我们神的圣洁、神的威严和神的公义，后来新约又告诉我们神的慈爱、神的怜悯和神的救赎，所以这个次序是很清楚的。我们先认识神的威严，才会看重神的赦免；我们先明白神的圣洁，才知道我们多么需要赦罪；我们先知道神的公义，才领受神的慈爱。这个次序是全本圣经有意的安排。至于什么叫做「关联」呢？就是指出这这一段经文与其它相关经文之间的关系 -- 是相似、相反、相呼应或相对照等等；你都明白了以后，读经时，你的概念就不会偏差了。我盼望我们每一个人对于圣经不是随自己主观的意念任意去解释，而是从全本圣经的总原则去看每一个不同的部分要对我们说什么。
启示的定义
我们现在言归正传。什么叫做「启示」？「启示」这个字的意思就是「打开奥秘」(the disclosure of secret or mystery )。例如：这个杯子里面到底有什么东西？你怎么猜也猜不出来。不论你的头脑多么有逻辑，不论你头上有多少顶帽子，不论你有多少学位，你都没有办法看到。为什么呢？因为这不是一个透明的玻璃杯，而是一个不透明的瓷器，所以你的理性没有办法看透。如果你想要知道里面是什么，只有一个办法，就是把这个盖子打开。当你打开盖子的时候，你说：「我看见了！」这个盖一打开，奥秘跑出来，这就叫做「启示」。当上帝把真理的奥秘打开的时候，就叫做「启示」；上帝把奥秘解开来的时候，我们就明白什么叫做「真理」 。所以，启示是知识的基础，启示是知识的惟一可能性；除非神先启示，否则人不可能有知识。你说：「可是我看到了一些事物，我就有知识了。我到无神论的学校去读书，我也有知识。」那种是太过肤浅的答案。
你说：「我看到，我就知了。」「我听到，我就知了。」「我经验，我就知了。」「我证明，我就知了。」这些都是我们通常认为的「知识的基础」。你怎么知道？「我亲眼看见的嘛！」这是把你的「见」当做你知识的基础。你怎么知道？「我亲耳听见的嘛！」这是把你的「听」当做你知识的基础。你说：「我亲身经验的还不对吗？」这是把你的「经验」当做你知识的基础。
很多人对经验基础的认识有他不同的主观性，但问题是，不只是你能看见，就连狗也会看，它看来看去，却不知道；猫也会听，它听来听去，却不明白。所以，为什么它们的看见、听见不能成为它知识的基础？同样经验一件事情，有的人体会伟大的真理，有的人一点也不了解。
你说：「我经验过，所以我明白。」可是你有没有想过，有的孤儿，他年老的时候就创办了孤儿院；但是有的孤儿，他长大以后，就很讨厌上帝。为什么同样的一个经验，却有相反的反应？为什么同样的遭遇，有的人体会到一些真理，有的人却完全没有体会？所以，经验不是知识的基础，思想也不是知识的基础，感官的体验也不是知识的基础；在这几句话里面，我们就否定了理性主义(Rationalism )、经验主义(Experimentalism )、实证主义(Positivism)等等哲学思想。那么，根据基督教的观念，知识的基础是什么呢？知识的基础是上帝的启示，上帝启示的时候你才有知识 -- 就连「二加二等于四」也是上帝的启示。为什么连「二加二等于四」也是上帝的启示呢？因为你是人，上帝使人有明白数学的可能。但猫不会对你说：「喵！二加二等于四。」因为它被造的时候没有明白数学的可能。人能知，这是一个神迹。你以为你「能知」是很平常、很自然的一件事情吗？
历史上有一位很韦大的音乐家，他的音乐令人百听不厌。这个人叫做布拉姆斯(Johannes Brahms，1833-1897)，布拉姆斯一生只创作四首交响乐。他的第一首交响乐是用了差不多廿年才写出来的，他不是随便乱写曲的人。他写信给他的一位朋友，说：“To write a symphony after that monster is not a pleasure.”意思就是：「贝多芬这个怪胎、这个大怪物，他作了那么伟大的交响乐，在他以后还敢写交响乐的，那真是一件很不好玩的事情！」所以布拉姆斯花了差不多廿年的时间起草、修改、丢弃，再起草、再修改......改到自己的脸皮都皱成像「肯德基炸鸡」那样时才发表了《第一号交响乐〉。发表的那一天，他把所有的草稿都撕毁，他不要让任何人知道他为什么要写那么久。而他的《第四号交响乐》，好像把他生的怒气都爆发出来了 -- 当一个人很生气的时候，一定是很诚实的；因为平常你对别人很客气，那可能是虚假的，但你生气的时候，你会说：「我老实跟你讲好了......」意思是：平常你都不老实 -- 布拉姆斯的《第四号交响乐》几乎是他想要把自己一生而所有的愤怒都毫不保留地发泄出来。这《第四号交响乐》太伟大了。当他年老的时候，有一次人家带他去听音乐会，他就坐在那里，这个快要死的布拉姆斯，他的记性已经模糊了，他听完了他自己的交响乐以后，非常受感动，你知道他问旁边的人什么话吗？他问：「这首交响乐很不错，是谁写的？」他都忘记那是他自己的作品了！他曾经那么用心、那么严谨地写下每一个音符，现在竟然变成到底是谁写的，他都不知道了！
你能够知，那就是一个神迹，因为神愿意创造能知的人，人才有可能「知」；如果上帝没有把理性放在人里面，人连知识的可能都不存在。
神造了人的理性，又预备了要让人明白的启示；神造了理性在你里面，就是要人做一个能知真理的人。但是「能知」和「对真理的知」是两件事情。你能知，可是你知不知真理呢？「能知」是一个潜能，而「能知真理」才是目的。你「能够知道真理」，这表示你已经有那个潜能了，但是要等你以后真正知道真理了，你才达到了知的目的。那么「真理」在哪里呢？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什么？知「真理」。所以「知者」是主体，「被知者」是客体。「我知真理」，真理就不是我，我就不是真理，对不对？你们到底有没有想？你们听我讲，如果不肯用头脑，明天可以不必来；如果你听了感到很头痛，那是很正常的。你听上帝的道而头痛，比你挂虑东、挂虑西而头痛更有褔气。求主让我们常常思想上帝的道以至于头痛。
启示是一切知识的基础
好，我们继续想下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就变成被动的了。「我知真理」，我变成主动的了，所以知者是主体，被知者是客体。这样「主」就不是「客」，「客」就不是「主」 。我知真理，而当我知真理的时候，我从「不知」变成可「知」的这个过程发生了什么事情呢？有时候你做完礼拜回去时很高兴，你说：「今天我知道了很多我从前想知而没有机会知道的事情。」这种从「不知」变成「知」是一个神迹。我看见你们听道的时候，有些人发出了会心的微笑，表示你们知道了。那么你的头脑，从刚才还不知道，现在知道了一些，这个过程到底发生了什么变化？那是一种物理变化，还是化学变化呢？你请化学家、物理学家帮你查查看，一定查不出来；你请心理学家和教育学家来查，也查不出来。心理学家只能查出你已经从不知变成知，他还是查不出到底什么叫做「知」、什么叫做「不知」。你的头脑还没有知以前是不是比较轻，知了以后就比较重？你说今天这篇讲道「分量很重」，但是，你听完了以后头脑并没有更重。所以那个「重」到底是什么「重」？我再讲下去大概大家都会神经病了。但是我有一个责任感，就是我要把很枯燥、很难懂的东西讲到大家很有兴趣，然后让大家发现，许多世界上讲不清楚的，只有神的道才讲得清楚，使人知道上帝的真理。
到底是我知真理，真理才存在呢？或者是因为真理本来就存在，我才可能知呢？因为我「不知」，真理就不存在我里面；真理不存在我里面，就等于「真理不存在」吗？如果真理不在我里面就等于「真理不存在」，等到我知道真理时，真理才存在的话，那么真理会不会从不存在变成存在呢？当我把真理的知识从我脑里忘掉的时候，真理会从「存在」变成「不存在」吗？如果真理可以从「不存在」变成「存在」，又可以从「存在」变成「不存在」的话，这样的「真理」到底是不是真理呢？这样的「真理」如果不是真理，那怎样的「真理」才是真理呢？我想，很多问题一直想下去是很有趣的，但是我们很难得到真正的答案。
真理不会从不存在变成存在，再从存在变成不存在。真理会从我记忆范围之外进到我的记忆范围之内，然后再从我的记忆范围之内，跑到我的记忆范围之外。当你曾经记得而现在不记得的时候，叫做「忘记」，那什么叫做「忘记」？你说「我忘记了」。你怎么知道？如果你忘记了你怎么知道你忘记？忘就是忘了，怎么还记得「我忘记了」？当你说「忘记」的时候，你是不是在表示你「曾经记得而现在不记得」那个叫做「忘记」？如果我「曾经记得」，现在不记得，那么现在那个不记得的东西就从我的记忆里面跑出去了。我记得我「曾经记得」但是现在不在我的记得里面，表示在你的记忆里面有一个空处，这个空处让你觉得里面曾经有东西，但是，你现在已经不知道那是什么东西了。可见，变化的不是真理，而是你对真理的「知」和「记忆」的问题。所以真理是不变的，不变的才是真理。对真理的「知识」和「记忆」是会变的。我从「不知」变成「知」，我从「记得」变成「不记得」，我从「没有记忆的空间」直到「记忆里面有了真理的空间」。这样，是我在改变，不是真理在改变！我把这个相似的逻辑一直推演下去的时候(我今天不谈那些，我只稍微提一点)，你就发现，我们不是主体。虽然我们常讲我们有「主观性的真理」、「我自己有经历过这个」 ，但是在整个真理的范围来看，人对真理的认识只证明人是客体而不是主体。那么真理就变成增加我们的知识、增加我们的享受、增加我们生命丰盛的那个内容了。
你说：「我知道了！」「我明白了！」我因为明白觉得很高兴。就因为我们知真理，我们的生命内容丰富起来了；就因为我们知真理，我们的心灵享受了；这样，真理就加添了我们生命的意义。如果真理充实了我生命的内容，如果真理引导了我思想的方向，从基督教的眼光来看，真理就不是客体，真理是主体。那么，这个主体是谁呢？这个主体就是神自己。所以基督教说「上帝就是真理」。这样，上帝把真理启示出来的时候，知识才有可能。当上帝的真理发出光辉的时候，人的理性得着了知识。所以这个发出光辉的真理就是正在启示自己的上帝；启示自己的上帝也就成为一切知识的可能，启示就变成知识的基础。神启示了，我们才能知道；神如果不启示，我们就不可能知道。所以启示是一切知识的基础。
那么，是不是上帝启示出圣经我们才能认识他？如果是这样的话，应该说：「启示是属灵知识的基础，但是属世知识的基础就不需要经过启示了，我们读无神论的学校也可以得到知识啊！」这样说对不对呢？不对！连这些自然的知识还是神启示的结果。为什么呢？因为上帝创造万有，整个创造界对有理性的人来说，就是上帝的普遍启示。上帝借着诸天来讲解他的荣耀，上帝借着穹苍来传扬他的作为。所以整个宇宙万物正在见证上帝的工作。
当你了解太阳与地球的距离时，你应该惊奇说这是一个刚刚好的距离。「哦！上帝啊，你这么爱人类，所以使我们与太阳之间的距离刚刚好，再靠近一点我们都变成烤肉，再远一点我们都变成棒冰了！」这个创造界正在对我们讲一些知识，创造界正在传扬上帝的作为，当你看见这一切的奇妙时，你就有了自然知识，而自然知识也是启示的结果。
你说：「我读书才有知识。」你要知道书，是别人写的，那些人怎么写的呢？他们研究自然，把研究的结果写下来，你才有书读的；他们研究地理，把研究的结果写下来，你才有地理知识；他们研究天文，把研究的结果写下来，你才有天文知识。那么你的知识从书来的，书的知识从哪里来的？你说：「现在的大学很容易，书的知识从别的书来的。」所以许多人写论文就是从别的书搬过来，这叫做「书面的移民局工作者」；他们从书里面搬、搬、搬，结果就拿到学位了！我不是说不要搬，我是说那个真正的知识是从神的创造去了解出来的，而神的创造就是知识的源头，这些知识只有人能得到。因为神不但启示了，神也创造了有潜在能力，可以领受启示的人。所以启示就变成了知识的基础。
神是谁？神是有位格的真理的本体。而神的「自知」就是「有位格之真理的自我认识和真理的基础」。神的自启就是「有位格之真理本体的自我分享」。神是真理的本身，是有位格的真理的本身，而神的自知是绝对的真理的自我觉悟。那么，当他把这个「真理本身的绝对知识」启示出来的时候，这就变成了我们能明白知识的可能了，感谢上帝！
没有声音的声音
我们现在再思想下去。当神把真理启示出来的时候，那就是神自我的分享。而神自我的分享，就在两个很大的范围里面启示出来了。第一个启示叫做「普遍启示」，第二个启示叫做「特殊启示」。什么叫做「普遍启示」呢？就是赐给每一个人的，就是在大自然中显明出来的，就是每一个人在每一个时代、每一个时刻都可以看见的神的真理，这个叫做「普遍启示」。这「普遍启示」是不是只在某一个特别的时刻、某一个特别的地点、向某一个特别的对象启示呢？不是的！每时每刻，每一个人都可以很公开、很自然地看见的那些真理，这叫做神的「普遍启示」。所以你看见宇宙万物，看见诸天的荣耀，看见星辰的运行，看见大地的法则、四季的循环、气流的运行等等，这些都把神的智慧、神的作为表现出来，每一个人都可以看见，每一个时代都可以看见，所以这种启示是不受地区、不受时代、不受对象影响的。如果你问：「神在这个时候还有启示吗？」我告诉你，有！是什么启示呢？就是普遍启示，那是永不止息，直到上帝结束这个宇宙的时候，那时普遍启示就结束了。所以普遍的启示不受时间的影响。普遍启示的时期就是从时间的开始和时间的结束作为范围，所以，在时间的起点到时间终点的任何一个时间都没有影响这个启示，因为连时间都是神造的，连空间都是神造的，在时间与空间的整个范畴里面，神的启示继续不断向人显明，这是神的普遍启示。
神的普遍启示好像没有声音，其实有声音；好像没有言语，其实有言语，这是很奥妙的。在没有声音的中间谁听见声音呢？在没有言语的中间，谁听到言语呢？你说大概疯子或者怪人才会听到那些别人没有听见的声音。其实，诗篇十九篇就把这个奥妙性表达出来了 -- 「无言无语，也无声音可听」(诗十九：3)。接下去说什么呢？「他的言语传遍天下，他的量带通遍地极」。这个叫做没有声音的声音，没有言语的言语。什么叫做没有声音的声音呢？什么叫做没有言语的言语呢？这个就是在无形之中要表达一个「道」，这个「无形之道」是那些有特别感受的人才会看见的。
一九七二年我第一次到吉隆坡的时候，我发现路边有一些人在买一些原本在印度尼西亚是很便宜的图画。我看看，问卖的人：「多少钱？」结果那个价钱大概是印度尼西亚的的四倍到五倍那么贵，那是没有什么价值的图画，但是很多人不懂，就把那种很便宜的画用很贵的镜框镶起来，我心里说：「有没有搞错啊？」但是如果你到法国罗浮宫，到大英博物馆，到华盛顿的国家画廊去看那些伟大的作品，你看毕加索、梵谷(Vincent Van Gogh，1853-1890)、毕沙罗(Camille Pissarro，1830-1903)、莫内(Claude Monet，1840-1926〉、雷诺瓦(Pieere Auguste Renoir，1841-1919)、米开兰基罗(Michelangelo，1475-1564)、拉斐尔(Raphael，1483-1520)等等画家的作品时，你会发现感觉完全不一样！不一样在哪里呢？不好的图画，你看了就说：「看过了」，多看几次就讨厌了。好的图画你再看，你再看，结果它会对你说：「一直看，一直看，再看、再看」。甚至好几年之后，那些图画还会在你心里呼唤你回去看它们。那些好的图画是完全没有声音的，但正在发出一些比声音更大的声音，对不对？比声音更大的声音，那叫做「好的艺术」。好的艺术品继续不断的在传达美感、传达真理、传达智能，在传达一些很奥秘的言语，那是言语没有办法表达出来的，那叫做「艺术」啊！我今天不谈艺术哲学了，谈艺术哲学还需要再花好几个钟头。
柏拉图(Plato，427-347B.C.)对艺术所下的定义是「艺术就是对自然的模仿」。到了达文西(Leonardo da Vinci l452-1519)的时候，艺术变成不只是「对自然的模仿」而是「心灵的表达」 -- 但是近代更流行的是「感觉或感情的表达」。所以艺术的定义太多了，我们今天不谈艺术哲学，但是你真正明白艺术的时候，你发现好的艺术继续不断在讲话，而我们个人一生所讲的话最多讲一代，死了就完了，但是那些艺术品可以对每一代的人类讲话。
梵谷死了，梵谷的图画还在讲话，替它已经死了的主人在讲话；米开朗基罗死了，米开朗基罗所画的图画还在讲话。这个「此时无声胜有声」是中国人早就明白的道理。我们不一定都有口才，有的人写情书时下笔有如行云流水，可是真正遇见意中人时就讲不出话来。很奇怪，越有意思的，越不好意思。越有意思，越表达不出意思来。所以当你爱上一个人的时候，你没有机会和他谈话，没有机会寄信给他，你就静静在旁边，用你很莫名其妙的心灵语言向对方「讲话」了，眼睛闪来闪去，很奇怪的(而对方也就感到怪怪的)。这种「情人的眼光」是很不一样，可是到底哪里不一样？科学家研究不出来，唯物论太肤浅，共产主义也没有办法下定义，连共产主义的人谈恋爱也都是用唯心论来否定唯物论。
神创造万有，你单用唯物论去看，你看不到什么，但是如果你从「启示」的观念去看，你就明白刚才圣经所讲的：「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。」大自然继续不断在讲话，讲什么呢？大自然正在启示上帝。这表示什么呢？表示上帝借着大自然启示自己。所以，受造之万物就是神的普遍启示，神借着被造的万物启示出一部分有关于自己的真理，而这部分的真理是让每一个人都可以知道的。上帝借着所造的万物，正在对人讲话，这叫做普遍启示。但是，上帝还有一部分是人不能用一般的方法知道的，那是没有办法借着「普遍启示」告诉人的，只有借着「特殊启示」才能知道，因为「普遍启示」相当有限。
唯有人能够对启示产生反应
现在我提到第二方面，上帝创造了能够领受启示的人。神在人的里面放了一种能领受启示的潜能，这个潜能是神所造的，人拥有能明白启示的潜能。这个潜在的能力在我们里面，是人之所以为人很重要的原因。因为这个潜能是存在的，所以人是唯一能向神启示做出反应的活物。「我是谁？」我是人。「我怎么知道自己是人？」因为我有知识的可能。知识的可能，就是从启示出来的，而我对启示有什么反应呢？「我知了」、「我知了」 ，我知了后一定要有反应的。所以有一个人和你谈话谈到一半的时候，他说：「我知道了」。什么意思呢？你不要以为他知道就完了，他知道以后可能就要搞东搞西了。所以「知识」常常是「行动」的另外一个基础。启示成为知识的基础，知识变成行动的基础。那么人的知识就产生人对神启示的反应了。
人对神的普遍启示怎么反应呢？请你注意。有了知识以后，我们怎么样呢？是不是变成像一部计算机一样笨笨的，里面有许多知识，却不会自行去运用呢？如果你把不对的资料放进去，它会不会自己想一想，觉得不对劲，就自己修改呢？不会！但是小孩子是不一样的，小孩子是「真脑」，不是「计算机」，虽然是小小的，他会自己想的。
我女儿九岁时，有一天和五岁半的女儿吵架，她抓住妹妹的衣服，你知道那个五岁半的妹妹对她说什么？她说：「你敢抓这里？我告诉你，耶稣在我里面！你一抓你就在抓到他，你犯很大的罪你懂不懂？」那个九岁的女儿被她这句话吓了一跳，就不敢抓她了，连这样简单的逻辑电脑都没有办法想出来。所以你以为科学很进步吗？我告诉你，计算机是很笨很笨的东西。只有神的创造才有这个反应，这个反应有一个主动性的潜能的发挥。而这个发挥不是机动性的，乃是有灵魂有生命的主动性的。所以神造人的时候就把两种可能放在人里面，其中有很多的可能，但是我要分「对外」和「对内」两种可能来谈。
第一种是外在的。就是「怎样活得更好？」怎样叫做「更好」呢？「更好」就是比「好」更好，「更好」比「坏」还更好，「更好」比「最好」更不好，而「最好」比「好」好得多，「好」比「不好」更好，「不好」比「好」更不好。那么，这个「更」是什么意思呢？它是一种阶级意识，就是有价值的高贵和卑贱的分别。所谓高级或低级，什么叫做「高」？什么叫做「低」呢？人家说：「你的裤子太高了！」其实越高的裤子就是越短的裤子，但是越高的楼却是越长的楼。那么什么叫做「高」、什么叫做「低」呢？你说：「连这个也是相对的。」这个叫做「价值观念」，价值观念再加上主观的反应之后就叫做「评价的能力」，这表示你里头有一个评价的标准。你有天文、自然、物理、化学等等知识，你现在像计算机一样，很多的数据进来了。你从上帝的创造，从自然界中间你发掘出很多自然科学；神的启示成为你知识的基础，你将物理知识归纳以后，你说：「我知道了，现在我懂得物理了！」然后呢？你就用你的知识去评价别人了。
如果你喜欢过整齐的生活，你会把衣服都要烫得平平。后来年轻人看老人家都是衣服平平的，他心里想「这样不对！你们老人家都是衣服平平、脸皮不平，所以我偏偏和你作对，我衣服不平、脸皮比你平。」所以老人有老人的文化结构与价值观念的表达，年轻人也有他们另一套的表达方式。年轻人故意把新新的牛仔裤弄得破破旧旧皱皱的，这是他们的文化，他们有他们的价值观，有他们的风俗习惯，有他们主观的批判和生活的方式，而这些东西总括起来就叫做「文化」。所以「文化」是什么？「文化」是对上帝启示的一个反应。
第二种是内在的。我们不但要知道怎样穿着、怎样讲话、怎样有礼节、怎样生活等等这些外在的、文化的讲究，我们也有是非善恶的讲究。我们会问自己：「我为什么有这样的动机呢？」「为什么我做错良心会自责呢？」所以从另外一个角度 -- 对内来看，我产生我的道德的责任感，我定下我行为的准则，我要从众人以为好的事情中间定一些规条，使我的行动没有违反这个社会的规律，或者减轻社会舆论给我的压力。我们也会思想，如果我死了要到哪里去？那么这种对内心的声音产生反应的时候，结果产生了什么呢？产生了宗教出来。所以「文化」与「宗教」都是对上帝普遍启示所作的反应。
人为什么有外在(文化)和内在(宗教)这两种反应呢？因为神自己把文化性和宗教性造在人的里面，然后神把普遍启示向人启示出来，使人在普遍启示中听见了外在的声音，又听见了内在的声音；我们看见了外面的见证，我们也看见了里面的见证。「外面的见证」和「里面的见证」总合起来，就变成我们的文化性和宗教性生活的总合。
没有一个人可以活在没有文化、没有宗教的生活中，那些无神论的人其实已经把他们的「无神论」当做是他们的宗教了，所以他们说他们不需要宗教，事实上，他们是带着很强的宗教性的「绝对」精神在坚持着他们的无神信仰，所以，当一个人把无神论当做是一个绝对的真理来信仰的时候，他已经拥有宗教性的本质了。
这样，我们看见人活在世界上，就会对普遍启示所包含的知识产生反应(包括外在和内在的反应)。文化是人对上帝的普遍启示所作的外在反应，宗教是人对上帝的普遍启示所作的内在反应。而人类因着有文化生活和宗教生活，就与动物不一样了，因为人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。对于上帝所发出的普遍启示，其它的受造之物并没有产生任何文化性和或宗教性的反应。我再讲一次，人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。但是，请你不要忘记，人对普遍启示所作的反应只限定在一个「普遍」的范围里面，用人本的方法还构不着特殊启示的范围。
启示是神把自己显明出来
现准我们看一段圣经作为今天讲座的结束。罗马书第一章，我们先看第18-19节：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是跟不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」你看见了没有？在这里给我们看见了什么呢？第18节「显明」，第19节「显明」，19节结束时「显明」，第20节「明明可知」、「可以晓得」。你看见了什么呢？这是上帝的普遍启示，借着所造之物，我们无可推诿。虽然我们的肉眼不能看见上帝，但是借着所造之物，我们看见了，我们知道了，上帝已经显明了，不但在外界显明，也在内心显明 -- 「上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里。」普遍启示的第一个范围叫做「外在的显明」，就是「借着所造之物」(19节) -- 这是不是只显明给基督徒？是不是只显明给使徒和先知们？不是！连一切不虔不义的人都能知道。所以你看见什么呢？在这里给我们看见，普遍启示是给每一个人的，连不虔的人、不义的人、阻挡真理的人、抵挡上帝的人都蒙启示了，每一个人都看见了上帝的启示，这种启示是给每一个人的，这个叫做「普遍启示」。
普遍启示的两个范围：第一个范围叫做「外在的显明」，就是「借着所造之物」；第二个范围叫做「内在的显明」，就是「显明在人心里」。这两样事都证明神是神，这两样都不是人想象出来的证明，而是神自己所显明出来的见证。所以这一段圣经不用「证明」这个字眼，而是用「显明」这个字眼。是神显明，是神主动提供，并彰显出来的。
最后一句话，普遍启示的最终目的是什么呢？就是要审判那些阻挡真理的人。所以今天文化和宗教对神的错误的反应都要受神最后的审判。求主帮助我们，今天我们如果明白神的启示，我们的反应如何？如果你读的书比别人更多，你对受造界的知识比别人更丰富，你的责任是什么？如果你的道德感受比别人更强，你的行为应当如何？多数的人在比别人更多知识的时候，不是先想到责任问题，而是先夺取上帝的荣耀，骄傲起来，那是很危险的事情。求主帮助我们，使我们不要像那些不明白真理的人，只有在片断的受造界知识中间来羞辱上帝。求主帮助我们，在神的创造的万有中间看见了神的荣耀，我们就过一个荣耀上帝的生活。在我们的文化里面，在我们的宗教行动里面，让神的荣耀居首位。
第二章 - 普遍启示
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