诗篇（PSALMS, BOOK OF）
2020-06-07
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Ⅰ 诗篇的重要性
诗篇的重要性，对于犹太人和外邦人而言，都是不容低估的。诗篇反映了以下的理想：宗教敬虔和与神相交，为罪忧伤和寻求完全，藉着信心之光，在暗中行走而无所惧怕；顺服神的律法，喜爱敬拜神，与神的朋友相交，尊敬神的话；在惩戒的杖下谦卑，当撒但得胜或恶人通达时仍然信靠，在风暴中泰然自处。
希伯来诗人在圣灵的引领下，把这些属灵的灼见及经历化成诗歌的主题。但是我们必须记得：“圣经的诗篇是诗章，是写来给人歌唱的诗歌，而不是教义的论文，甚至不是证道的讲章”。因此诗篇的希伯来文标题是即“赞美诗歌”──我们也不可忘记，这些诗篇不仅描述私人的宗教经历，也表达了以色列的宗教，诗人们便是其承继者。所以，诗篇是属于所有信徒的，包括犹太人及外邦人。
Ⅱ 诗篇的形成
学者习惯上称诗篇为“第二圣殿的诗歌书”，而这的确是名实相符的描述。然而，这名称是会误导人的，因为有人会误以为所有的诗篇都是在被掳时期或被掳之后写成的。我们必须留意一点。这种形式的文学作品不仅在旧约的诗篇中出现，也在不少的其他希伯来历史时期中出现。早在出埃及时期希伯来人已有诗篇（出十五），另一个例子，来自约书亚帅领百姓攻入迦南之后不久（士五）。而哈拿的诗篇（撒上二1-10）则在士师时代的末期出现。
被掳之前的先知作品也包括诗歌（参：如：何六1-3；赛二2-4，卅八10-20；耶十四7-9；哈三1起，等等）。被掳之后的诗歌则有拉九5-15及尼九6-39，它们都很容易令人联想起许多的诗篇。这样看来，诗篇这卷书显然不是独一无二的文学现象。其实，这类诗歌也在巴比伦人和乌加列的居民中间出现，沙呣拉角的泥版即对后者提供了证据。旧约的诗篇是一部诗集，其文学形式是希伯来人千百年来所沿用的，从出埃及时开始，直到被掳之后或第二圣殿时期都出现这种作品；其形式亦可见于其他的文化中。此外，我们若把非正典的诗歌也一并计算在内，便可清楚看到，这种文学形式在犹太人中一直沿用，甚至在基督教以后一段颇长的日子还有出现。
a. 作者
最少有七十三篇诗篇声称是大卫的作品。诗篇标题上提到的其他作者有亚萨（五十，七十三-八十三），可拉的后裔（四十二-四十九，八十四-八十五，八十七-八十八），所罗门（七十二，一二七），以斯拉人希幔（八十八）和以探（八十九），摩西（九十），最后这三位各有一首诗归于其名下。不少人否认大卫是大卫之诗的作者，主要的原因是，一般人心目中的诗人大卫，跟撒母耳记和列王纪所讲的那位战士大卫，二者完全不相像。也有人这样辩称，诗篇标题上的“属大卫的”不一定是表明作者，而仅是一种礼仪指引，指定某些诗要在王室礼仪中为当时的“大卫”（大卫血裔的王）唱奏。但我们都知道，大卫是音乐家（撒上十六14起），又是诗人（撒下一17起，三33-34）。一些学者尝试否定撒下廿二1起和廿三1-7真如经文所说那样是大卫的作品，并删除摩六5里“如同大卫”的字眼（这段经文在大卫死后三百年还提到有关大卫、他的音乐及诗歌的传说）；这些学者的话颇有强词诡辩的味道。此外，新约不但接受大卫是这些诗歌的作者，更以此为立论的基础。关于这点，请参阅下面的 IV 段。
这本第二圣殿的诗歌书包含了很古老的资料。这是不足为奇的：沙呣拉角的泥版显示，当以色列攻入迦南时，诗篇的诗歌形式，早已在乌加列居民的传统中有悠久的日子。因此，出十五的摩西之歌，以及士五的底波拉之歌，并不是闪族诗歌作品中稀有或空前的例子。有三篇诗篇的标题提到作者是摩西和所罗门，由此可知古时会幕的敬拜及第一圣殿的敬拜都需要圣乐。阿摩司时代（五21-23）、以赛亚时代（卅29）、被掳时期（诗一三七1起）、被掳回归后的日子，以及建筑第二圣殿时期的敬拜，也都需要庄严的圣咏。然而，君王在诗篇里所占的显著地位（见分段 IV）是最有力的论据，促使近代学者相信，诗篇创作的盛世是王国时代，就是从大卫直到被掳时期的开始为止。
b. 组织
我们今天拥有的旧约诗篇，是由五卷书组成的。这划分源自早于主前第三世纪即开始翻译的七十士译本。我们很容易认出每一部分，因为每一卷书都以颂赞作结。每篇颂赞都很短，惟有第五卷的较长──这卷的最后一篇诗尽是颂赞的话。诗篇五卷的划分如下：卷一，诗一-四十一；卷二，诗四十二-七十二；卷三，诗七十三-八十九；卷四，诗九十-一○六；卷五，诗一○七-一五○。很多人认为，这五分法是仿照律法书分为五卷（即摩西五经）的做法。
种种的特征显示，在诗篇最后编集成书前，不同的诗歌集已为人使用。例如：有一些诗的全部或部分内容不只见于诗篇的一卷内（明显的是诗十四和诗五十三；诗四十13-17和诗七十；诗五十七7-11加上诗六十6-13构成诗一○八）。再者，有一大组的诗篇（四十二-八十三）主要采用“神”的称呼，而不是用“耶和华”，而另一些组别的诗篇（一-四十一；八十四-八十九；九十-一五○）则相反，这部分甚至包括那些由上一组（四十二-八十三）某些诗人所作而被收入本组中的诗歌。我们又发现，诗七十二20显然是一组大卫之诗的结语，但诗篇其余的部分显示，那处断不是大卫所有作品的终结。
不同学者都提过以下的看法：在诗篇被编集成一本的前一阶段，不同类别的诗篇可能获归入三本诗歌集内，而这三集诗歌也许是在不同的敬拜中心或时期使用的，其分类如下： a. 大卫的诗，包括诗三-四十一或二-四十一，这一组较喜欢采用“耶和华”（主）这个圣名； b. 可拉亚萨及大卫的诗，包括诗四十二-八十三（称为“伊罗兴诗”），主要采用（神）的称呼（这一组附加了八十四-八十九，而这几篇都采用“耶和华”的称呼）； c. 一集主要是无名诗人的作品，包括诗九十-一五○（再采用“耶和华”的称谓），其中又按不同主题及不同功能各成组别（如：神作王，九十三-一百；“埃及的赞美诗”，一一三-一一八，传统上与逾越节有关；上行之诗，一二○-一三四；结束的赞美诗，一四六-一五○）。最后，为了符合摩西的五卷书，这三本诗歌集便再分为五卷，而诗一（或诗一和诗二）成为整本诗篇的引言。
Ⅲ 从宗教礼仪的观点看诗篇
近代研究诗篇的里程碑，是二十世纪切期衮克尔的作品。在他看来，首先辨认出诗篇的不同类别（德文：Gattungen）是很重要的。分类的原则如下：a. 唱诵诗篇的敬拜情况（指“某特定的敬拜礼仪”，而不是民族或个人历史的一些事件）； b. 在不同诗篇出现的共通思想和心境；c. 为达到上述目的而经常在风格上、形式上和形像描述上出现的特征。他发现诗篇有以下几个主要类别：赞美诗、个人的感恩诗、集体用的哀歌以及个人的哀歌。除此之外，还有其他较小的组别，例如进殿的礼拜礼仪、祝福与咒诅、智慧诗篇、王族诗篇，以及一些混合类别的诗篇。他的分类法已广泛地为人采纳；他坚持这种研究方法的重要性，这也很少被人质疑。
衮克尔主张正典的大部分诗篇是以色列民族早期赞美诗的文学遗产，莫文克却认为这些诗篇是当代宗教仪礼的产物。他充满信心地在诗篇中（并不倚靠摩西五经的任何印证）搜寻线索，藉以重绘以色列的宗教仪式和节期。他早期（于1920年代）的诗篇研究常假设以色列古时有一个庆贺耶和华登基为王的节日，认为这个节日大约在新年举行，其形式稍类似巴比伦人的阿楷图节（译注：这是记念皇帝登基的庆典）；约有四十首诗篇隐现着这节日的痕迹，而且旧约末世观的发展也受到它的影响。其他学者迅速追随这个首开风气的观点，有时甚至到了过火的地步，最明显的例子就是1930年代英国和斯堪的纳维亚那班神话和礼仪学派的学者了。他们倚重宗教比较的研究成果，以便仔细重绘一出有关神明战争、婚礼和裁定命运的宗教剧。他们以此解释诗篇内容何以包括了许多痛苦或胜利的呼喊，诗篇又为何常常提及海洋与水泉、敌人与怪兽、失败与得胜、与君王有关的特性和活动等。
然而，不是所有采纳莫文克学说的学者都在每一个细节上同意其观点；他们更不同意那些把莫氏的理论推到极端的人。莫氏早期研究的君王登基主题，在后期作品中已较少提及了。另一些学者虽强调新年节期对诗篇的影响，却主张这节期的主旨是“盟约的更新”，或重申神对锡安及大卫家的拣选。但衮氏和莫氏的遗风留传到今天；大多数注释诗篇的学者都致力将每首诗篇归入适当的类别，并且认为差不多所有诗篇都来自宗教礼仪的背景。
与以上看法不同，而且不会引起非议的主张乃是，诗篇的收集是为着崇拜的用途，甚至有不少诗篇表明是为崇拜而撰写的。然而，上述〔莫文克等人〕的立场却假设，纵然诗篇本身声明其背景是大卫的生平事迹（如：诗五十一-六十），或者新约证明某些诗篇是大卫的作品（如：诗十六，六十九，一○九-一一○），这些诗篇却仍然衍生自宗教剧，或是按着私人、大卫王或会众的崇拜境况和需要，由匿名的作者特地写作的。例如，纵然诗五十一的序言本属希伯来经文的一部分，学者却不承认这首诗是大卫与拔示巴犯罪以后所作的祈祷文；再者，纵然我们的主曾经引用诗一一○，并称这首诗是“大卫被圣灵感动”所说的话（见：可十二36），学者们仍坚持己见。然而，这个主要的学术门派在诗篇的归类上仍意见分歧。他们较有信心指出谁不是诗篇的作者，反而没有足够的信心决定谁是诗篇的作者。
按我们的意见，人若要重绘诗篇的背景，必须受制于个别情况的证据。我们也不应该忘记一项事实：诗人可以“先知”的角色说话（正如彼得在徒二30-31所指出的），他认识神的应许，又能预见遥远的事情。
Ⅳ 诗篇的神学
1. 诗人宗教生活的精髓，肯定是他们对神的认识。他们永不言倦地歌颂神在自然界所显出的威严。祂在天上、地上和海中的一切作为，表明了祂是那位全能、全知、全在的神。祂也是全人类历史的神，所有事情都在祂的引导下向祂预定的终局迈进。然而，这位全世界的统治者、万王之王，也是颁赐律法者和审判官、被压迫之人的伸冤者和救主。因此，祂是我们人类和天使所敬拜的那位圣者，满有怜悯与信实、公平与公义。但诗人的神也是以色列的神，祂与以色列有独特的关系。祂向亚伯拉罕、以撒及雅各显明自己，祂藉着摩西拯救以色列人脱离埃及，与他们立约，又赐给他们应许之地；这位神直到如今仍然是以色列的神，是选民的主及保护者。
诗人既然对神存着这么崇高的观念，他们自然以祷告为他们最大的喜乐及权利。诗人的祷告是这么的直接、自发和亲切，我们不能不深信祷告对他们是非常真实的。他们相信神的照顾，信靠祂的同在，为祂的公义而欢欣，因祂的信实而享受安息，信任祂就在身旁。他们在祷告里赞美神、恳求神，与祂相交，神也是他们遭遇疾病、缺乏、瘟疫及诽谤时的避难所，他们并且在神的大能下自甘卑微。他们在群体的生活中度过每一天，充分表现出对神的忠诚、对律法的遵从、对受压迫者的恩慈以及与神子民一起敬拜时的喜乐。
2. 从上述有关信心及顺服的背景来看，咒诅诗篇（尤见诗卅五1-8，五十九，六十九，一○九）可能引致道德方面的问题。求神报仇的类似祈祷文也出现于耶十一18起，十五15起，十八19起，廿11起。诗篇的这几段经文祈求神把咒诅及惩罚报应在仇敌身上，其背后的想法可见于诗一三九21-22：“耶和华阿，恨恶你的，我岂不恨恶他们么……我以他们为仇敌”。换句话说，诗人为以色列的圣者大发热心，相信祂必定在今世按道德秩序施行报应。在咒诅诗篇的背后，诗人承认这世界是由神的道德标准所统管；他们相信对神而言，是非对错是有意义的。故此，在这个道德性的世界体系中，审判应当和恩典一并施行。这样，活在律法时代的人，自然会祈求神藉着审判来消灭祂的敌人；至于活在恩典时代的基督徒，则会为世人的得救祈祷，而仍相信，今世当下的审判，与将来的审判同样是真实的。
我们也不应忘记，诗人虽然认识到公义与不公义、神的子民与神的仇敌之间的张力，但他们还没有末日审判的概念，他们对恶人受惩罚、好人得奖赏的将来境况也没有一套教义。因此，在他们看来，假如神要伸张公义的话，就必须在现今进行；假如神要惩罚恶人的话，也必须在现今执行。因为当义人祈求神消灭罪恶时，他的脑海里并没有把恶人与恶行分别开来。敬虔的希伯来人难以想像，神如何能消灭罪恶而不除掉恶人。对一些诗人来说，要把恶人与恶人的家庭分别开来也是困难甚至不可能的事。他们认为，凡属于恶人所有的一切都有分于他的罪恶。因此，当基督徒阅赎这些咒诅诗篇时，千万要紧记这些背景。他也不应该完全否定这些诗篇的价值；它们至少强而有力地提醒我们，在这个道德的世界里审判是确实存在的；它们亦证明了在一些诗人的内心焚烧着一股炽旺的火：竭诚维护公义而决不放过罪恶。
3. 诗篇是否具有关乎来生的神学思想呢？答案是：没有。有关将来，诗篇有的是盼望，而不是确实的信念，其中也没有肯定提到复活的经文。诗篇偶或闪现一些有关来世的启示或亮光，但这些并不是教义，亦不是宗教信仰的声言。这种盼望的胚芽或可见于诗十六-十七、四十九、七十三，但它们亦仅属盼望而已。没有任何诗人在其作品中掌握到复活的确实信念。
4. 描述弥赛亚的诗篇。支持以色列民族继续生存的最重要因素之一，就是有关弥赛亚的盼望。这盼望的焦点是大卫盛世的再现，因为过往大卫执政的日子是以色列历史的黄金时代。我们必须以这种背景去了解诗篇的弥赛亚盼望。弥赛亚的图像是有两面的：
首先，弥赛亚既然是大卫王朝的苗裔，他必是弥赛亚时代的君王。诗人预期一位神圣的弥赛亚君王出现，万国虽攻击祂，却徒劳无功（诗二）。诗七十二描绘弥赛亚的时代，而诗二则描写一个属神的普世国度，由弥赛亚与主耶和华一起掌管的。在诗一一○，弥赛亚是君王、祭司和胜利者，坐在神荣耀的右边。诗四十五讲述永远的治权，而诗七十二则强调弥赛亚普世性的统治。
另一方面，诗篇也预备人心来接受一个受苦的弥赛亚。赛五十三的内容也在诗篇出现。这位受膏的耶和华之子，是祭司君王，祂的宝座永远长存，在祂平安及公义的统治下，万国万族将会蒙福；但祂却要接受可怕的苦难（诗廿二，六十九，等等）。然而，及至基督向使徒解释这些诗篇时，这类诗篇才被视为弥赛亚诗篇（路廿四27-46）。惟有当主耶稣照明使徒的心眼时，教会才明白诗篇中这些经文的意义，并选用诗篇为教会的诗歌本和公祷书。
Ⅴ 基督徒与诗篇
基督教会之所以将诗篇用作公祷书，除了因为诗篇本身敬虔和培灵的性质之外，还有以下两个原因：
1. 在主的生平和教训中，诗篇占了很重要的位置。祂在会堂聚会时，采用诗篇为祂的公祷书；祂参与圣殿的节日时，也以诗篇为诗歌本。主用它来教导人，藉它面对试探，最后晚餐过后诵唱其中的赞美诗，并在十字架上以至临终时都引用诗篇。
2. 此外，自古以来，诗篇一直是基督教会的诗歌本及公祷书。教会一些伟大的赞美诗，都是模仿诗篇的（路一46起、68起，二29起）。使徒遭受逼迫时，从诗篇得到鼓舞（徒四25-26）。他们在讲道信息中不时引用诗篇（徒二25起，十三33），也藉着诗篇来发表他们对主最深邃的信念（来一6、10-13，二6-8，五6，十5-7）。历代以来，教会发现诗篇是“圣经的缩影”（套用路德的话），或是“圣经中的圣经”。虽然这“圣经的缩影”源自犹太教会，并与旧约有密切的关系，然而，由于福音书的明光照亮它，基督教会就以它为自己的书，也同样藉着它亲近神，就是亲近那位永远受教会崇拜和敬爱的神。
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