《是好消息,也是坏消息》创世记系列讲章40章讲章

作者:佚名  来源:不详 浏览:
创世纪讲道讲章 核心提示:2005 2005 今天早上我们要学习的是创世记40章,让我先来回顾一下与这一章有关的内容。约瑟是雅各的宠儿,并且这是件公开的事。雅各还特意为他定制彩衣。这就招来哥哥们对约瑟的嫉恨。约瑟做了二个先知性的梦,梦中见到全家都在他面...

创世纪讲道讲章
核心提示:2005

 

今天早上我们要学习的是创世记40章,让我先来回顾一下与这一章有关的内容。约瑟是雅各的宠儿,并且这是件公开的事。雅各还特意为他定制彩衣。这就招来哥哥们对约瑟的嫉恨。约瑟做了二个先知性的梦,梦中见到全家都在他面前跪下拜他。这梦对哥哥们来说犹如火上加油。后来,他们预谋杀害他,但最后把他卖作了奴隶,他来到埃及成为波提乏的奴隶。波提乏因着约瑟的到来大受祝福。他对约瑟极度信任,把家里的一切都交给约瑟管理。约瑟年青英俊,被女主人看上,千方百计勾引他。但遭约瑟拒绝,恼羞之下,反咬一口污陷约瑟对她图谋不轨。于是,约瑟再一次惨遭不幸下到狱里。在监狱里,他再一次被任命,管理众犯人,很可能负责管监狱的就是波提乏。你若把39:1和40:3比较一下的话,这个护卫长可能就是一个人,现在我们就从这里开始学。

父神啊,我们祷告,求您赐给我们智慧,叫我们明白为什么这个几千年前发生的故事记录在圣经里,叫我们明白它的意义,父啊求您帮助我们来认识您的属灵、特征,帮助我们懂得怎样成为一个好人,无论逆境、顺境,但是在这一切之上,父啊求您通过这个故事来荣耀您的名。我们祷告奉耶稣基督的名求。阿门!

40:1~4:

“这事以后,埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王,法老就脑怒酒政和膳长这二臣,把他们下在护卫长府内的监里,就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟,约瑟便伺候他们;他们有些日子在监里。”

这两位本来是职位很高的人,他们得罪了法老,结果被投入牢中。这里没有具体告诉我们他俩到底干了什么,但我们知道他们的确得罪了法老,而不是平白无故地受了冤枉。因为一提到法老,常常容易联想到翻手云复手雨、喜怒无常的暴君。但这里说他们得罪了法老,若你知道希伯来文的话,这里用的是一个动词,也就是说他们俩都在行为上犯了罪,得罪了法老。我想这一点对我们理解这个故事很重要,即:他俩的确是有罪的。他们不是受了冤枉,而是罪有应得。

他们所在的位子是深受法老信任的重要位子。现在他们下在牢里,因着神的护理之工,他们与约瑟关在同一间牢房。前面已经说过,护工长很可能就是波提乏。他知道这是两个法老的重臣,他也知道这桩官司尚未定夺。他心里可能会想,“我还不知道到时候他俩是会受法老的惩罚呢?还是无罪释放。但我必须确保,到时候他们不会对我怀恨。”于是他就把他俩置于他最信任之人的手下。约瑟一定不会亏待他们。

40:5~8:

“被囚在监之埃及王的洒政和膳长,二人同夜保作一梦,各梦都有讲解。到了早晨,约瑟进到他们那里,见他们有愁闷的样子,他便问法老二臣,就是与他同囚在他主人府里,说:‘你们今日为什么面带愁容呢?’他们对他说:‘我们各人作了一梦,没有人能解。’约瑟说:‘解梦不是出于神吗?请你们将梦告诉我’。”

俩人都做了梦,这梦搞得他们心神不定、悉容满面,但又不知道梦的解释,我想,我们虽然没有绝对把握,有一点是相当肯定的,他们做的这梦绝不是我们平常所做的梦。圣经里谈到各种不同的梦、有些预言性的梦。有些梦或者不需要解释,或者很久很久以后才给出梦的解释。例如雅各梦见的梯子,我们在那一章经文里一点儿也没有读到解释,直到耶稣降生时,施洗约翰出来时才解释给我们听,雅各梦见的梯子就是耶稣。另外一类的梦就如但以理做的梦,他不但知道如何解释,他不需要解释立即就知道那梦是什么,这是一种特别的能力,约瑟没有这种能力,但他有解梦的能力。

这里有一点值得我们注意,约瑟注意到了这两人的愁容。对于我们来说,很容易地对“约瑟进到他们那里,见他们有愁闷的样子” 这句话一晃而过。但是,我们若考虑到约瑟所经历的一切,这件事实在是相当相当惊人的。他在这种光景下竟还能注意到手下犯人的脸部表情。对这种小事视而不见应该是件很自然的、很容易的事,何况他们又没有主动说出来。事实上,约瑟比他俩中的任何一个有更多的理由感到悲哀、愁闷。他们是有罪的,他是无辜的。但圣经却告诉我们,他走进去,注意到了你、我很容易忽视的事,我们在日常生活中也应该这样注意、关心别人,尤其是你的配偶和家里的人,主动问候他们。约瑟是这样的细心人,尽管他自己的遭遇已经是够惨了,汤马斯对这句经文有以下这段很好的比喻:

在某个煤矿附近的住宅区,几乎所有的东西都盖上了一层煤粉。唯有一朵小白花一尘不染地亭亭玉立。一位外来的陌生人看到后说,这一定是花的主人精心照料的结果。边上站着的另一位则抓起一把煤粉扔到了这朵花上,然而黑黑的煤粉却立即从花瓣上纷纷掉落,小花依旧洁白无瑕地仁立在那里。原因是这朵小花上有一层象光洁搪瓷般的镀膜,可以使它丝毫不会被粉尘、污秽所染。约瑟就是如此,他的品格上镀上了神恩典之膜,所有一切临到他的不幸与灾难都纷纷堕落,他非但不为之所动,因着神的恩典反而更加坚强

 

有些人越是遇到苦难, 怨气、衰叹就越大。约瑟却在苦难中得到精炼。差别在哪里呢?我的朋友们,差别不在于苦难,差别在于一个人的态度,在于一个人因着神的恩典,懂得神的护理之工。约瑟所经历的这一切是在为他做准备,准备好了要来完成《创世记》余下的这些篇章。

约瑟的确有过异梦、异象,有过神的应许。我不知道当时他对神的应许到底有多清楚,但你不能说,约瑟之所以能够如此是因为他有神的应许,而我们没有。说实在的,你、我有更全备的神应许的彰显。假如你懂得旧约、新约神学就知道,在新约里我们有约瑟所没有的神应许的全面启示,所以希伯来书说,我们比旧约的人更难逃责任,我们若忽略了这么大的救恩怎能脱罪呢?

约瑟是一个人,就象你、就象我一样。他的家人藐视他、恨恶他,把他扔进坑里,卖作奴隶,如今又下到牢里。在这一切之中,他越来越敬虔,而不是怨天怨地。这里有一个功课是我们大家都应该学习的,你必须做出决定,是做一个老是心怀不满、牢臊满腹的人呢,还是你能够认识到神在你生活中对你进行的成圣操练,真正认识到神正在把你模成他儿子的模样。因此,约瑟是把临到自己的苦难看作是神对他的操练。

那么,这两位做的梦又是怎么回事呢?约瑟说:“解梦不是出于神吗?请你们将梦告诉我。”

我想在这里停一下,谈一谈做梦这件事,因为这是教会里一直都常见的,今天尤其盛行的两种错误。一种是神秘主义,另一种诺斯底主义。诺斯底主义源于希腊字“诺斯底”,意思是“知识”,就是指来自神的特殊知识。我们大家都知道神秘主义是什么意思,就是把基督教信仰降低成为一种玄乎的、神秘的、飘渺不可捉摸的东西,而不是可知的信仰。

在约瑟的这个声明上我们看到有几点。第一,无论是梦或是异象或是方言或者任何神所赐的,若没有解释就毫无价值。下个礼拜开始,我会在主日晚上的课程里开始讲一个关于“方言”的系列,起名叫“向空说话”(林前14:9),到时候围绕哥林多前书14章会有详细的讨论。但现在我只说一句,基督教信仰是可知的信仰。神用书面的方式向我们说话,向我们启示他自己,我所知道的关于基督教的事,唯一来源是写在神的话——圣经里的内容。我或许有这种那种的感觉,我也当然知道诸天述说神的荣耀,苍穹传扬他的手段。这个被世界告诉我们关于神、关于他的特性。但是关于神、关于神的属性特征、关于神的事,我唯一的、权威性的根据是我从圣经上读到的,神秘主义试图把我们对神的知识丢弃掉,把我们的信仰变成一种不可知的现象。假如你碰到这样的人,尤其是做带领的传道人,是很危险的。虽然他们口里承认信基督,但却为各种背离圣经的倾向开了大门。

第二,关于今天人们的梦。上个礼拜,有人打电话到理查·阿格辛诺(注:《希望之枝》教会创始牧师)的电台讨论节目里来,分享了他做的一个梦。并且接着就解释了他的梦。说实在的,他是攻击理查,指责他是两面派。此人充满自信地认为他的梦和解梦是来自神的信息。我知道,今天有许多人,他们在信仰上并不算太远离基督教正统,他们认为自己的梦和我们在圣经里读到的梦一样。事情真的是这样吗?常常有人来和我分享他们的梦,我直截了当地问他们,他们的梦是否也带有圣经中神在人梦里的启示,这启示是你、我必须低头、必须顺服的信息。他们毫无例外地都退缩了。有人说,我们先要判断一下说话的这个人,假如此人不怎么样,那他说的东西也就不可信。我就对他说:“难道当时教会有些人不也认为使徒保罗不怎么样吗?例如哥林多后书中提到的那些人不断地向保罗的使徒职分和权威挑战。

这些自称梦来自神,或声称神向他(她)们说话的人,最后都会说:“神向我说话,不过不是我们在圣经里读到的那种具有权威性的话。”我的朋友们,让我告诉你们,神的话就是神的话,没有哪一部分是权威比较小、比较少的。也没有什么东西可以被称为类似神的启示、神的话的。

约瑟说“解梦不是出于神吗?”然后他说什么?“请你们将梦告诉我”。他要来解释。很清楚,这里必然的意思是:他马上就要说的是神的话,是具有权威的,是不可质疑的。事情是如此地严肃,假如他错了的话,是要面临死亡的。今天声称在梦里得了神启示的人中间,有多少敢在这一点上站出来,假如他们错的话,就要死?你站起来与人分享你的异梦、异象、你的经历,然后拍拍屁股回家去了,这的确不难。但是,假如这是关系到你面临生、死问题的时候,可就不是那么回事了,这是神的律法所规定的。

因此,无论是摩西向以色列百姓说话,还是使徒保罗给某个个人的信,例如提摩太、提多或腓立门等,都是神的话。你不能说:“我的梦或我听到的声音的确是神的话,但那只是给我们个人的”。 噢,是啊,可是腓立门书只是写给腓立门的,提摩太前、后书只是写给提摩太的。但是你、我读这些信的时候,它们是我们所事奉的神日里所出的绝对的、无误的话,是我们必须顺服的。

关于这些,我们在以后的课程里会详细讨论。但你、我必须清楚地知道,圣经已经完成了。我们有66卷书的圣经,是神给人的全部的话语,是完全的。《希伯来书》的作者在信的一开头就宣告:“神既在古时藉着众生先知多次多方地晓谕列祖;就在这末世藉着他儿子晓谕我们” 他在这里提示我们,从前神向人说话是通过众先知;但今天不同了,他通过他儿子向我们说话。从前的这种方式已经结束了,现在我们从耶稣其人其事上看到神恩典的全面彰显,基督以神迹奇事来证实他是谁。他的教导、他的作为由使徒们记录下来,对吗?这些使徒们也同样以神迹奇事证实他们信息的无误性。使徒保罗在哥林多后书12章说,我难道没有使徒行神迹、奇事、异能的凭据吗?

这就又使我们联想到现代做梦的人。别忘了,使徒的条件是从施洗约翰开始就与耶稣始终一起出入的,这也是为了什么保罗在哥林多前书15:8说:“未了,也显给我看。我如同末到产期而生的人一般” [注:这里合和本把原来的一句句子分开译成了两个短句,这可能是较适合中文的表达,但却末免有点容易意思上的混淆。这句话似应译作“末了,也显给我这个如同未到产期而生的人看”]

顺便再提一下,今天人人都想模仿的哥林多教会(注:方言的恩赐)可能是圣经中记载的最糟糕的教会。保罗告诉他们,教会的根基已经立好,根基是使徒与先知,基督耶稣是房角石,你们不可再添加任何根基,而是要在这根基上面建造。假如的确如保罗在以弗所书中所说“根基是使徒和先知的话”(2:20),那么你就必须宣称自己具有使徒的权威,才能添加、延伸这根基。我们不需要新的信息了。神已经充分地赐给了我们所需要的所有的信息。

我们需要做的,是理解、明白他给我们的这信息。当我们理解、明白神满有恩典赐给我们的这些信息后,我们不需要靠做梦之人的怜悯了。让我告诉你们,我用了“怜悯” 这个字,因为我们教会的人当中就不乏深受那些做梦之人害的。那些做梦的、有异象的人给了他们很多的许诺,但他们却常常失望,现在我们向他们解释,不必依靠这些做梦人的怜悯。你若不知道、不明白神赐给我们的话,那么你就难免要依靠这等做梦的、有异象的人了。说实话,我尽了我的最大努力来对你们讲神的话,但你们若不明白神的话,那么你就要靠我的怜悯了。我鼓励你们大家要象保罗所说,凡事查验,持守真理。

有人说传讲神的话就是发预言。但这里有一个限定,那就是我正确地理解、传讲神书面的、写在圣经上的话,而不是我听到新的、不通过其它媒介的、直接来自神的信息。这也就是教师和先知之间的差别。教师或传道人读圣经上书写下来的神的话,尽力理解,然后告诉其他人。先知不是这样,先知不是学习经文,先知就是经文。你们一定要记住,若有人敢说他(她)口里所出的就是神的话,这可真是胆大包天了。因为圣经已经完成了,这就归结到:唯独圣经是权威。

我们接往下看,对酒政来说,好消息来了。

40:9~15:

酒政便将他的梦告诉约瑟说:“我梦见在我面前有一棵葡萄树,树上有三根枝子,好象发了芽、开了花,上头的葡萄都成熟了。法老的杯在手中,我就拿葡萄挤在法老的杯里,将杯递在他手中。”约瑟对他说:“他所作的梦是这样解:三根枝子就是三天,三天之内,法老必提你出监,叫你官复原职,你仍要递杯在法老的手中,和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候,求你记念我,施恩于我,在法老面前提说我,救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的,我在这里也没有作过什么,叫他们把我下在监里。”

酒政把他的梦告诉了约瑟,约瑟给他解了梦: 三天之后,他将获释出狱。这实在真是个好消息,因为前面我们已经知道,他的的确确是有罪的。假如我们知道他俩都犯了罪的话,那么就知道酒政听到的消息实在是他不敢想象的。难怪他被梦所搅扰、所愁闷。约瑟在这里宣告的不是公义而是恩典。公义本来应该是预料之中的事,对吗?宣判本是理所当然的。正义是公平的,是应该发生的。但约瑟宣告的却是恩典。约瑟没有对法老的恩典去追根问底,他可能认识到那是法老的权力。法老是最有权威的人,他有权做这样的决定。虽然约瑟没有追问此恩典的原因,但我毫不怀疑他为此事也感到喜乐,因为他已经注意了他们的愁容、已经在关心他们了。接着,约瑟利用了这个机会,这个神护理之工所带来的机会,约瑟的确是个清白无辜的人,他请酒政为他向法老申述。

我们不应该把约瑟看作为一个投机分子,或者象某些人所说的是在“走后门”。正如保罗用他的罗马公民身份向百夫长提出申述一样(使徒行传22:25),这完全是正当的,是正当地利用神护理之工带来的机会。约瑟利用这机会,向一个可以为他申述的人解释。请注意,到此为止,我们从来没有读到过约瑟向人诉说他自己的不幸。他不想和别人一起发发牢骚。他对这些事只字不提,直到有人可以有这样的机会替他申述他才提出。他也没有故作清高,不为自己辩护,有些人就会装出一付清高的样子,永远不张嘴。

对膳长说,来的是坏消息。

40:16~19:

膳长见梦解得好,就对约瑟说:“我在梦中见到我头上顶着三筐白饼,极上的筐子里有为法老烤的各样食物,有飞鸟来吃我头上筐子里的食行。”约瑟说:“你的梦是这样解:三个筐子就是三天。三天之内,法老必斩断你的头,把你挂在木头上,必有飞鸟来吃你身上的肉。”

膳长觉得这必是个解梦的上上吉日,于是也把自己的梦告诉了约瑟。他在想,假如法老要释放酒政的话,他必须放我。这是毫无疑问的,对吗?这才对头,这才公平吗,对吗?他放过酒政,那么就有责任也让我走。

我不知道他是否走得这么远,但从经文上读到“膳长见梦解得好,就对约瑟说……,” 他忘了自己是有罪的!他看到恩典临到别人,就以为他自己也理当然地配得这恩典。我想,在此我们应当正确理解一点:这不是对法老的起诉。任何知情的人都清楚地知道,这两人都有罪,因此就能看到法老是在以恩典对待酒政,以正义对待膳长。我希望我不需要作出解释,任何人都知道,恩典与正义都是正面的品格,你们同意吗?正义或公义是好事,对吗?一个人有恩典同样是好的。所以说,这决不是对法老的起诉,除非有人认为这两个家伙本来就是清白的,那么法老这样的决定就很难接受了。

我们也同样地来认识神的特征、性格,神的决定。神是满有恩典的神,神是公义的神。有时候,神施恩典;有时候神施公义。假如约瑟对法老的决定不做任何疑问,那么我们是谁,竟敢质问神的决定?但是这却是一直在发生的事。神赐恩典,神行公义,但我们却常常听到有人在批评神行使他的公义,就好象这是坏事。这是从哪里来的?我要说,唯一的原因是你对人有罪这个概念只有很浅薄的认识。所以,恩典教义的第一条就是人的完全败坏,我们必须认识清楚,你、我在神面前是有罪的。不然的话,这一切就不合理了。假如我们认识到这点,那么,在永恒里,神将有些人带进天堂将另一些人送入在狱;当神恩典地对待一部分人,公义地对待另一部分人的时候,这不但不是人指责神的理由,正相反,这是荣耀之事!

将罪犯送进监狱是司法机构的荣耀。我们都知道,当我们看到明明是有罪之人却得以逍遥法外时,司法机构是多么地耻辱啊。最明显的是几年前辛普森案的审理。我不知道他到底是否杀了人,这里也没有必要讨论,但你们绝大多数人认为他是有罪的,当法庭宣判他无罪的时候,你们是怎么想的?那天我和一些妇女谈到这件事,她们真的是恶心到了几乎要呕吐的程度。为什么?因为在她们看来,让一个杀人犯自由地走出法庭,这实在是对我们司法机构的嘲笑。我们能不能把这种观念应用到神的天庭上来?当有罪之人被定罪受惩罚时,难道不是件荣耀之事吗?我知道这是很不容易接受的教导。有一次在一个退休会上我谈到了神拣选与遗弃的事,神拣选了一部分人,没有被拣选的另一部分人将被定罪。有人举手提问:“这么说来,福音实在不是好消息,对吗?” 我倒并不在乎在公开场合被人质问,这只是提醒我下一次一定要好好准备回答别人的提问。

我把这篇讲道的题目叫作《是好消息,也是坏消息》。酒政听到的是好消息,膳长听到的是坏消息。我对当时提问的人回答是哥林多后书2:14~17:“感谢神!常常率领我们在基督里夸胜,并藉着我们在各处显扬那因为认识基督而有的香气。因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活了香气叫他活。这事谁能当得起呢?我们不象那许多人,为利混乱神的道,乃是由于诚实、由于神,在神面前凭着基督讲道。”

法老作出了这两个决定,赐恩典于一个,行公义于另一个;对一个说来是好消息,对另一个来说是坏消息,那么我们怎么来回答这个问题呢?使徒保罗怎么说的?“在这等人,我们就作了死的香气叫他死;对那等人我们就作了活的香气叫他活。”我想,他说的是他所传讲的信息,他来到一处,宣讲了信息,对一部分人来说,是死的气味;对另一部分人听来,是活的香气。但对神来说,这是基督的馨香之气!这样说来,福音是坏消息吗?是的,对一部分人来说,是的。约瑟在宣告法老对膳长所作的正义判决时,没有发生任何疑问。同样,我们也决不能来质问神在罪人身上公义的忿怒。约瑟本来是可以这样对法老提出疑问的,但他没有, 而我们却常常不假思索地开口就责问神。

这一关于好消息,关于神拣选与遗弃的教义是非常非常难的教导。如此之难,乃至约翰·加尔文把它称为“可怕的教义”,人们常常把他与这一教义联系在一起,事实上并不是从他开始。他并不是个铁石心肠的人,心里想“我必须找到一个什么样的严酷教义,在以后的五百年里可以来折磨基督教会?” 他读圣经,他理解了圣经,他与你、我分享说:“这是个极其极其难的教导” 他所用的“可怕的” 这个词和我们今天所用的意义不同,他指的是人在神这一不可企及的属性面前只有脸朝地扑倒。

让我告诉你们,假如我们为了使我们自己比神更具有怜悯,将这一教义一刀砍去,那么我们就象使徒保罗所说,是在为利混乱神的道了,(注:林后2:17)什么叫为利?就是专挑好听的说,我们从来没有看到耶稣这么做过。今天早上我们读到约翰福音第6章,他说“我的肉是可以吃的、血是可以喝的”(当然这是指属灵上的吃、喝,也就是圣餐所代表的),这可不是很好听的教导啊。你假如接着往下读,到了第8章,耶稣说的话可真是不中听啊,(“你们的父是魔鬼……”)除非我们懂得神公义的特征,我们永远无法真正明白什么是神的恩典。这是不可能的事。

40:20~23:“到了第三天,是法老的生日,他为臣仆设摆筵席,把酒政和膳长提出监来,使酒政官复原职,他仍旧递杯在法老手中。但把膳长挂起来,正如约瑟向他们所解的话,酒政却不记得约瑟,竟忘了他。”

约瑟的又一个希望破灭了,真所谓是雪上加霜,我毫不怀疑酒政故意地把这事给忘了。他为什么去自找麻烦呢?他和法老的关系已经是如履薄冰了,他是不会去冒险为约瑟申述的。你、我已经知道,神有一个计划。然而约瑟这时还未看到,但我敢肯定约瑟懂得这一点:人心筹算自己的道路,唯耶和华指引他的脚步。(注:箴言16:9)这句经文实在饱含极其丰富的神学概念。我希望你们有时间的时候分成小组来好好讨论讨论。这到底是什么意思呢?我做计划、作决定,但却是神在指挥?我想,这句经文以及其它许许多多的类似经文是关于神的属性中不可测之深奥的。他的道路远远高过我们的道路。

这一章是关于梦、关于梦的解释,做梦是一回事。但是这梦、这解释是否成为事实则是另外一回事,这里我们看到,约瑟的解梦果然被事实证明。作为基督徒,虽然我们知道圣经已经完成了,但我们也是在解开奥秘之事。罗马16:25~26说:“唯有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘,坚固你们的心。这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。”你、我可以就近这奥秘,我们可以、我们也应该将这奥秘显明出来,我们必须告诉万族、万民,有一位创造万物的神,他惩罚罪,也赦免罪。对于那些拒绝耶稣的人、拒绝神白白恩典的人,等待他们的是公义与定罪,对于那些顺服此信仰的人,寻求将自己的罪孽洗净的人,必得饶恕赦罪。今天,这些不过是话而已,但有一天将不再是说说而已的话;有一天这些话将有全面的展现,将付诸于行动。正如一首诗歌所唱的,

 

“当这个世界过去的时候,当耀眼的太阳沉没有时候,……

当我站在宝座前,穿着那不是我的公义华美,当我面对面见到您的时候,当我以一颗不再犯罪的心爱您的时候,

那时,主啊,只有在那时我才会完全明白,我所欠您的有多深!”

 

今天我们领主的圣餐,但我们实在没有能力来完全理解、认识到事实的真相。从前我领圣餐的时候看到别人闭上眼睛的神情,我实在无法体会;现在我一点儿、一点儿地开始体会。但有一天,我们都将看到全部的真相,难怪在永恒里,他们一直不停地赞美神。你有没有想过这个问题?你们有些人很喜欢唱歌敬拜的那段时光,有些人不那么喜欢,我有点儿介于中间位置。我第一次听到说在永恒里,我们将永远不停地赞美神的时候,我并不那么兴奋,我不很喜欢听音乐会什么的。我心里暗想,“唉呀,那可将是很长很长的时间呀”。这说明了什么问题?问题不是永远赞美,问题是在于我不理解,因为天堂是一个为预备好了的人去的,准备好了的地方。假如神在我们里面不断地做成圣的工作,我们才能进入与神的同在。你、我将穿上不能朽坏的身子。

今天,这些梦、这些故事、福音的信息还仍然是话,但有一天它们将成为真实,成为现实。难怪约珥称神的日子为“大而可怕的日子”。我要问你们的是:你要的是什么?




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