核心提示：第十二篇 论翻译序言一五三零年皇帝查理第五召集国会于奥斯堡，希求解决宗教纷争。撒克逊选侯带着路德，墨兰顿，施巴拉丁，约拿犹士都，和雅其科拉（Agricola）为宗教顾问。这一行人于四月十五日抵达科堡（Feste Coburg）. 一周后选侯前往奥斯堡赴会，仅将路德留下，因路德自从沃木斯国会以来仍处于...

第十二篇   论翻译序言

一五三零年皇帝查理第五召集国会于奥斯堡，希求解决宗教纷争。撒克逊选侯带着路德，墨兰顿，施巴拉丁，约拿犹士都，和雅其科拉（Agricola）为宗教顾问。这一行人于四月十五日抵达科堡（Feste Coburg）. 一周后选侯前往奥斯堡赴会，仅将路德留下，因路德自从沃木斯国会以来仍处于帝国禁令之下。八年前当他匿居瓦尔堡时，他利用空暇，用德文翻译了新约。此新约德文译本在一五二二年九月初次出版。以后他与同工翻译了旧约。他的目的是要使平信徒可以亲自到他们灵命的活水泉源来，取之不尽，用之不竭。

路德翻译圣经，十足表现他不仅是大改教家，而且是大文学家大诗人。他的德文圣经奠定了近代德文的基础，作了联合散漫德意志的动力，甚至信奉罗马教的德人也莫不受其影响。凡在他以后翻译圣经的，大都是从他的德文圣经得到了鼓励和益处。

路德从事翻译，有时如生龙活虎，有时多经推敲。他的字 汇丰富，有时一字之译，几经淘汰。他曾说过：“翻译不是人人都能从事的文艺；又说：圣经对德人应说德文。他翻译圣经，真是达到了信达雅的地步，使圣经对德人说德文。在翻译有关信仰的字句上，他固力求符合原文意义，但他并不死译，以致失其精意。所以有时为求表达原文的精意，他不惜加上一字，即如他译罗马人书三章二十八节时，加上了“仅”字，而因此引起了那些信仰错误和咬文嚼字的罗马教徒的反对。路德一生屡次修改他的德文圣经，但始终不取消此“仅”字。

当一五三零年路德留居科堡时，他乘赋闲之便，写了论翻译一文，于九月十二日送交他在女仁堡的朋友林克（Wenzel Link），请其代为付印。本文以路德答友人所提二问作开头。此友人为谁，不得而知，也许是路德假设的，作为用书信方式，来讨论他心目中所要讨论之题目的藉口。他藉着辩护他对罗马人书三章二十八节的翻译，来阐明因信称义和善功的真谛，而以略论圣徒代求作结。在讨论过程中，他将他翻译圣经的方法加以说明和辩护。

参考书

何礼魁：马丁路德传，八三至八五面。

Bainton, Here I Stand, A Life of Martin Luther, pp.326-335.

Grisar, Martin Luther, His Life and Work, pp. 211-212, 420-424.

Philadelphia Edition, Works of Martin Luther, vol. IV, p. 327, vol. V, pp. 9-27.

Thiel, Rudolf, Luther, Philadelphia, Muhlenberg, 1995, pp. 458-464.

论翻译：一封公开的信

致尊贵的N，我所敬重之君和友。愿基督里的恩典和平安，归于尊贵的先生和朋友。

我已收到你的来信和叫我答复的两个问题。第一个问题乃是：我为什么将保罗在罗马书三章所写的话译成“我们看定了，人称义是仅因着信，不在乎遵行律法”呢？你也告诉了我，保罗的原文既没有“仅”（Sola）字，所以教皇党徒为之大哗。他们认为我将自己的这种意思加在上帝的话上，乃是不能容忍的。第二个问题乃是：我们既读到天使为我们祈求，已死的圣徒是否也为我们祈求呢？

关于第一个问题，如果你欢喜的话，你可给教皇党徒下面的答复。

首先，假如我路德博士，可以希冀所有教皇党徒，能够正确美好地翻译圣经里的一章，那么，在翻译新约成德文的事上，我真应鼓起勇气，来谦恭地邀请他们协助。但因为我知道——并且为还亲眼看到——他们之中，没有人知道怎样翻译，也不知道怎样说德文，所以，我免了他们和自己的麻烦。显然他们是从我的翻译和我的德文学着说德语，写德文。他们是窃取我的文字，这种文字，他们在先是少有所知的。他们不为此而感谢我，反而藉此来攻击我。但，我也愿任凭他们，我教导了这些忘恩的学生——即我的仇敌——怎样去说德文，我是引为荣幸的。

其次，你可以说，我是照我的良心，尽我的能力翻译了新约。我做这工作，不过是为服务那些不能做得比我更好的人而已，我没有强迫过人去读它，而只是听人自愿。若有人想要译得更好些，并没有人禁止他。若有人不要读它，他也可置之不理。我不要求人读它，也不称赞那读它的人。这是我的新约和我的翻译，它也必然继续是我的。即令在这上面我有些错误——虽然我毫不觉得有错，也极不愿故意译错一个字——但是我不容许教皇党徒作裁判者。他们想批评我的翻译，可是他们痴聋愚笨，无法胜任，我很知道，做一个良好的翻译者，需要多少的知识，工作，理智，和了解，但他们所知道的，还比不上驴子；他们从来就未曾试过这件工作。

谚云：“沿路建造房屋的人，有许多教师。”这就是我所处的情形。那些一向说话都说不正确，更不知道翻译为何事的人，一下子都变成了我的教师，而我必须做他们大家的学生。若是我要他们将马太福音的头两个字“家谱”译为德文的话，他们当中决无人敢于大言不惭了。现在他们竟坐着来裁判这整个的工作！好家伙！当圣耶柔米翻译圣经时，情形便是如此。全世界是他的教师。惟独他是一无所能的人，连那不配擦他鞋的人，竟也谴责这个善良人的工作。为全世界干一番好事业，是需要坚忍的，因为世人常要做绝顶聪明的人，必然常在马尾下放着马衔，指引一切，但一无所能。

我巴不得看到有一位教皇党徒，不应用路德的德文翻译，挺身而出，翻译圣保罗的一封书信或先知书的一本，那么我们就可以看见一种堪受称赞的美好德文译本了！我们已经看见德勒斯登（Dresden）的无价值的文棍（指恩麦色尔），自命为我的新约教师。在我的书上，我将不再提起他的名字；自有审判他的，况且他是人所共知的。他承认我的德文是美好的，也看出他不能在这上面有所改进；然而，为要损害它的信痛，他便拿着我的新约，撤去我的序文和解释，差不多一字一字抄下我所写的，把我所译的新约用他的名字出售。呀！亲爱的孩子，他的王侯（指佐治公爵），作一篇可憎的序文，禁止人读路德的新约，而竟命令人读这些文棍从路德所窃取的新约，这是使我多么伤心！

若有人又为我说谎，他可以把路德所译和这文棍的新约拿来比较一下，就可看出谁是这部新约的翻译者。在少数地方，他修改了一下，而他所有的修改虽使为不满意，但我还能容忍它。按经文而论。它尚无伤大雅。因此我也未加笔伐。然而他们对那用我的名字所出版的新约，就加以无情的诽谤，罪名，和禁令，对那用别人的名字所出版的我的新约，却看为是必读的。我对于这样的大智大慧，是不能不置之一笑的。他这样将诽谤和侮辱加在我的书上，却将这书窃取来，用他自己的名义出版，以求获得赞许和好名，试问这是什么样的道德呢？我将这留给他的审判者。同时，像圣保罗一样，我乐见我的工作甚至被仇敌所推进了，而我的书不用我的名字，乃用仇敌的名字，成了必读的书。还有什么事更能给我伸冤呢？

且言归正题——假使教皇党徒要在“仅”这字上引起这么多无谓的纷忧，那么你可这样告诉他：“路德马丁要有这样的一个字，他说，一个教皇党徒和一匹驴子是同一物。”我要用这个字；我命令用这个字；我的意志就够作为理由。我们不要做这些教皇党徒的弟子，而是要做他们的教师和审判者。我们对这些驴子头要骄傲自矜一次；正如圣保罗以反癫狂的圣徒自夸，我也将以反对这些驴子自夸。他们是博士么？我也是。他们是博学的吗？我也是。他们是传道人么？我也是。他们是神学家么？我也是。他们辨护论家么？我也是。他们是哲学家么？我也是。他们是辩证家么？我也是。他们是讲师么？我也是。他们有著作么？我也有。

我要更进一步自夸。我能解释诗篇和先知书，他们却不能。我能翻译，他们却不能。我能祷告，他们却不能。且讲较低的事罢！我能应用他们的辩证学和哲学，而且比他们都好；此外，我确知他们他们当中没有一人懂得他们的亚里斯多德。如果他们当中有一人真懂的亚里斯多德的一小引或一章，那么我任凭他们把我处置好了。我并不是夸张，因为我从青年时代起就熟悉他们的一切科学，知道其深浅。他们也很知道，他们所能的，我都知道，也都能做。然而这些不堪造就的家伙，竟以我对他们的科学是个陌生客，刚在早晨才来到，还不曾看到或听到他们所教的所能做作的是什么一样。他们竟如此荣幸地以他们的科学来自吹！他们所教导我的，我在二十年前就融会贯通了， 所以对于他们的瞎喊乱叫，我就得唱妓女所唱的：“七年来 ，我便知道了马蹄钉是铁的。”

对你的第一个问题，姑以此作为答复。对他们关于“仅”字的叫喊，请只给这些驴子下面的答复：“路德要用这个字，他乃是超乎教皇派一切博士。”这答复以此为止！从今以后，我只要轻看他们，也久已经看他们，因为他们是这样的一种人——我应该说，因为他们是驴子。在他们当中有些无耻之徒，从来就未学会他们自己的诡辨学，和斯蜜滋（Schmidt）博士，  脏鼻博士，及其一流人的诡辨学。然而他们竟要在这件事上与我为敌，但这件事不仅远超过诡辨学的领域，而且也正如圣保罗所说的，远超过全世界的智慧和理智。自然，一匹驴子无需多唱，只从它的耳朵，就足以认识出来。

然而对你和我们的人民，我要说明我为什么选用“仅”字。其实在罗马三章我所用的不是sola而是Solum 或 Tantum.。驴子们对我译文看得好准呀！然而在别处我用了 Sola fide, 并且我要用 Solum和 Sola 二者。在翻译时，我时常试求达到一种纯粹和清晰的德文，也时常为了一个字，我们花了二三周或四周的时间去探求，往往一无所得。在翻译约伯记的时候，腓力先生，奥罗迦鲁（Aurogallus）和我，有时在四天之中，很少能译完三行。现在它业已译就，任何人都能阅读，都能评判，也可一目三四页，而无有差错。但他却不知原有的障碍，已用我们所流的血汗除去了，使他现在能以舒服地滑过。田地一经廓清，便易耕耘，但拔除树木残枝，整理田地，那是人所不愿做的。若要获得人的感谢，那是不会有的事；就是上帝以太阳，天地，甚至祂自己儿子的死赐给人，也不能获得人的感谢。在魔鬼名下的世界，老是如此，并不愿有所改变。

我十分明白，罗马书三章的希腊文和拉丁文都没有solum这个字，这无需教皇党徒来指教我。Sola 这四个字母不见于其中，那是事实，然而那些驴子头对这几个字母，却像一条牛对一扇新门凝视一样。同时他们却看不见这经含有这个字的意义，如要翻译得清楚而有力，就得加上这个字。我既要在翻译上说德文，我所要说的乃是德文，而非拉丁文或希腊文。在说到两件事的时候，如果一件是肯定的，而另一件事是否定的，那么德语便将“仅”字与“没有”或“非”用在一起。所以我们说：“农夫仅带来谷而非钱”；“不，现在我没有钱，而仅有谷”；“我仅吃过，而没有喝过”；“你是否仅是写了，而没有读过呢？”在日常生活中，这种说法多得不可胜数。

这虽不是拉丁文和希腊文的用法，却是德文的用法。德文常加上“仅”字，为的是使 “没有”或“非”的意义更完全，更明晰。我当然也能说：“农夫带来谷而非钱”，但“非钱”这两个字并不像在我说“农夫仅带来谷，而非钱”的时候，来得响亮，清楚。这里“仅”字辅助“非”字，而造成一个完全和明晰的德文句子。

我们不可像这些驴子一样，问拉丁字母当怎样说德文；关于一点，我们必须在家里问母亲，在街上问孩子，在市场上问一般人，看他们嘴里如何说，照他们的说法来翻译。那样，他们才能懂得我们，也知道我们是对他们说德文。

例如，基督说：“心里所充满的，口里就说出来”（太12：34）。假使我服从驴子们的话，他们就会将这几个字摆在我面前而译为：“从心里的过剩，口里就说出来。”请告诉我，那是德文吗？什么德人懂得那呢？“心里的过剩”是什么东西呢？没有德人能那样说，除非他也许是说到某人有太大的一颗心或太多的心，然而那也不对。“心里的过剩”正如“房屋的过剩”，“火炉的过剩”，“银行的过剩”一样不是德文。但家里的母亲和一般人是说：“心里似所充满的，口里就流露出来。”那样说，才是好德文，这就是我一向尝试用的说法，但不幸的是尚未常常恰到好处，因为拉丁字母对于说好的德语，乃是一个大阻碍。

例如，卖主的犹大在马太福音二十六章如此说：“何用这样的枉费呢”他又在马太福音十四章说：“何用这样枉费香膏呢？”如果我服从这些咬文嚼字的驴子，我必会译为：“为何发生了损失油膏的事？但那是什么样的德文呢？什么德人会说：“发生了损失油膏的事”呢？假如使他了解，他会想到，油膏不见了，必须再寻找出来，然而那也并不明显，也并不确定。如果那是好德文，那么他们为什么不出来为我们译一本像那样好的，美的，新的德文新约，把路德所译的作废呢？我相信那样，他们就会将他们的学识显露出来了！但一个德人是说：“何用这样枉费呢？”或说：“何必这样耗费呢？油膏被浪费了。”那才是好德文，那才使人懂这是指抹大拉的马利亚，枉费了她所倒出来的油膏。这就是犹大的意思，他想他有更好的方法去处置它。

再者，用德文翻译天使对马利亚的问候，一向是照着拉丁文直译为：“我问你安，满了恩典的马利亚，主和你同在了！请告诉我，那是不是好德文！一个德人什么时候会说：“你满了恩典”呢？谁个德人懂得“满了恩典”是什么意思呢？他必会想到满了啤酒的小樽，或满了钱的小袋。因此，我已译为“蒙恩的”，叫一个德人能照他的想法，想到天使问候的意义了。然而教皇党徒认为我已败坏了“天使的问候”，向我发狂。可是我还没有用最好的德文来翻译。设若我用最好的德文来译这问候为：“祝贺你，亲爱的马利亚，”——因为天使如果用德文问候，那正是他所要说的——我相信他们必认为我将这问候大大败坏了，以致要因他们对亲爱的圣母马利亚所存的大虔诚而自缢。 

但他们发狂怒骂，与我何干呢？我并不阻止他们随心愿去翻译；但我也要翻译，并不要随他们的心愿，乃要随我的心愿。如果有人不欢喜我的翻译，他可以不予理睬，把批评留在里，因为他的批评我不会看，也不会听。对我的翻译，他们无需要负责，也无需要给与评价。好好地听罢！我要说：“蒙恩的马利亚”和“亲爱的马利亚”，而让他们说：“满了恩典的马利亚。”凡懂德文的人都要知道，亲爱的马利亚，亲爱的上帝，亲爱的皇上，亲爱的王侯，亲爱的人，亲爱的孩子，乃是多么优美文字。我不知道，“亲爱的”说法在拉丁文或其他文字中，是否也能像在德文中，说得如此优雅动听，以致响澈全心。

我相信精通希腊文和希伯来文的圣路加，是要将天使用的希伯来字的意义，用希腊字 Kechari-tomene 来表明；我也想天使加百列向马利亚说话，是像他向但以理说话，称他为Hamudoth, 和Ishhamudoth（大蒙眷爱），意即“亲爱的但以理”；因为那就是加百列说话的方式，正如我们在但以理书所看到的。假若要用驴子的科学来直译天使的话，我就必要说：“但以理，你这有欲望的人。”那才是优美的德文呀！一个德人听见 Luste 和 Begerung, 固然认为它们是德文，但不是纯粹的德文，因为Lust 和Begier 一定是较好。不过将这些字合起来说“有欲望的人”，就没有德人知道那是说的什么。他也许想但以理的心里充满了邪恶。那才是好的翻译呀！所以我必舍弃呆板的字，而要学德人来怎样说希伯来文Ish Hamudoth 的意义。于是我发现德人是说：“亲爱的但以理”，“亲爱的马利亚”，或“有德的少女”，“美丽的处女”，“温柔的女子”等等。一个翻译者必须有一大堆的字，当一个字不适合于一个地方的时候，就要用另一个字。

关于翻译的事，我为什么要说得这么多而且长呢？假如我要将用字的理由及其背后观念述说出来，我竟需要一年的时光才能写得出来。我从经验学会了，翻译是怎样的一种艺术和工作；因此我不准教皇的驴子或骡子来做我的评判者，因为他们未曾尝试它。凡不高兴我的翻译的，可以不去理睬它。如果有人厌弃它，不得我同意而批评它，那么他会自遭恶报！它如果应该受批评，我自己要批评它；假使我不批评它，那么他们不要管它，让他们每人翻译一本适合他自己的好了；我祝他一路平安。

有我良心作见证，我在这事上极其真诚勤勉，也未存作伪的念头。为了这，我没有得过或索取过一枚小铜钱。我也没有想藉此得尊荣。这是我的主上帝所知道的。我所做的，只是为服务亲爱的基督徒，并为荣耀那坐在那高天的，祂这样时时大大赐福给我，以致我如果翻译了一千倍之多或千倍勤勉，我仍然不配活一小时，或有一双好眼睛。我和我所的一切都是由于祂的恩典和怜悯，更是由于祂的宝血和苦汗。所以，如合神旨，这一切都要快乐诚恳地为荣耀祂。文棍和教皇的驴子可能咒骂我，但虔诚的基督徒和他们的主基督却要称赞我。如果仅有一位基督徒认识我是一个真诚的工作者，那么我所得的报答就太丰富了。我不重视教皇的那些驴子，他们不配认识我的工作，假如他们称赞了我，我就会痛心极了。他们的咒骂倒是我最高的尊荣。但我仍要作一位博士，甚至是一位奇妙的博士；我的确知道，直到末日，他们也不能涂去我的这个名字。

在另一方面，我并不轻易忽视字面的意义。一段经文若是重要，我就与我的助手很小心地保持字面意义，而决不任意离开它。例如基督在约翰福音六章说：“人子是父上帝所印证的。”若把这译为：“在人子身上，父上度印了祂的记号，”或“人子就是父上帝所指的，”那就是较好的德文。但我宁愿破坏德文，而不愿与字面分离。翻译并不是如这班癫狂的圣徒所想像的。以为是人人都能从事的一种文艺；它需要有一颗真正虔诚的，信实的，勤勉的，敬畏上帝的，有经验的心。因此我认为一个虚伪的基督徒，或激烈分子，你能作一个信实的翻译者。这一点已由那在沃木斯所翻译的先知书表明出来了。虽然那个翻译很是仔细，也很近于我的德文，但有犹太人参与其事，对基督不够表示尊敬；否则，在其中是有足够的学识和细心的。论翻译和语言的性质，到此便够了。

然而，当我在罗马书三章插入“仅”（Solum）这字时，不仅我是依据于语言的性质，而且原文本身和圣保罗的意思也都需要有这个字。在那一节，他论及基督教教义的主要点。即我们因信基督称义，而非因遵行任何律法称义，并且他完全废弃一切行为，甚至说，律法虽是上帝的律法和道，但律法的行为并不能帮助我们称义。他引亚伯拉罕为例，说亚伯拉罕称义，决不是因行为，甚至那由上帝新近所命令，在其他一切行为之前和以上的至高行为，即割礼，也不能使他称义，但他是在割礼和任何行为之外因信称义了。所以保罗在罗马书四章说：“倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的，只是在上帝面前并无可夸。”行为既完全被弃绝，就必是仅因信称义了，所以凡要清楚地说明将一切行为废弃的人，就必要说：“我们仅因信称义，而非因行为。”不仅语文的性质，而且事实的本身，都需要这样翻译。

他们会说：“不，这是冒犯人的话，而一般人会认为他们无需行善了。”亲爱的先生，我们要说什么呢？圣保罗自己虽未说，“仅因信”，但他极清楚地说：“非因行律法”，这岂不是冒犯了人吗？在加拉太书二章和许多其他地方，他说：“不是因行律法。”若他说：“仅因信”几个字，或许人还可能用释来加以误解，但“非因行律法”几个字，是如此浅显和冒犯人，叫人用任何注释也都不能加以误解。人们一听到关于行为这样浅显和有力的话语：“不在乎行为”，“非因行为”，“不由于行为”，最好岂不是学习不再追求善功了；设若一个人传讲：“非因行为”，“不在乎行为”，“不由于行为”，并不冒犯任何人，那么当一个人传讲：“仅因信”，为什么就冒犯人呢？

更加冒犯人的，就是圣保罗并不拒绝一般的行为，而拒绝“律法的行为”，从此就很可能有某些人受冒犯，说律法在神的面前受了咎责咒诅，我们只当作恶，正如在罗马书三章有人说：“我们可以作恶以成善。”这正是我们这时代的邪恶精神所开始行出来的。亲爱的朋友，圣保罗和我们都要这样冒犯人，我们讲道这样坚决反对行为，着重仅因信称义，并没有其他的理由，而只是要冒犯人，使人跌倒，为的要使他们知道，他们并不能因善行称义，而仅因基督的死和复活称义。若他们不能因律法的善行称义，就更不能因恶行和无律法称义了！因此，人不能说，因为善行无能为助，所以恶行就能为助了；正如人不能说，因为太阳不能帮助一个瞎子看见，所以黑夜就能帮助他看见了。

这件事既是这么显然，而竟有人这么大惊小怪，真是使我希奇。请告诉我，基督的死和复活是不是我们的行为呢？这些事既不是我们的行为，也不是任何律法的行为。我们仅是因基督的死和复活，才得从罪恶中解放出来，才得称义，正如保罗在罗马书四章说：“祂死是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。”再进一层，请告诉我，我们用以把握基督之死和复活的，是什么行为么？并非是任何外表的行为？而只是心里的永恒信仰。惟独信仰，而决非任何行为，才能把握福音所传得死和复活。既然这件事既是如此明显，得以确立了。既然我们证明惟独信仰而非任何行为，才能把握基督的死和复活，而且祂的死和复活又是我们的生命和义，那么他们何必如此诬控人为异端分子，如此烧死人呢？既然明明只有信才能使我们得着，并把握着这生命和意义，那么我们为什么不应如此说呢？惟独信才能把握基督，才能给予生命，这并不是异端；然而若有人如此说，那便是异端了。他们岂不是疯癫和愚蠢的吗？他们承认事情是对的，但若有人说出这事情，他们又定它是错的，殊不知在同一时候，没有什么事是对的，又是错的。

我并非是惟一或首先说到仅因信称义道理的人。在我以前，有安波罗修，奥古斯丁和许多别人都如此说了；假使一个人读圣保罗的书信，并且了解他，那人就也必要同样说，而不会说别的。保罗的话真是太强调；他不承认任何行为；称义既然不是由于行为，当然是仅因信了。假使有人教导我们，在信心之外，我们能因行为称义，这是否能成为一种好的。有进步的，不冒犯人的教义呢？那是等于说，将我们的罪除去，不单是因基督之死，也多少是因为我们的行为。若说我们的行为有助于基督的死，我们也能行祂所的，我也像祂一样是善良刚强的，那对基督的死该是怎样的一种尊荣呀！这是魔鬼的话，他是不能不诽谤基督的血的。

那么这事情的本身使我不得不说：“仅因信称义”，德文的说法也使我这样说；教父们也这样说；人民所处的危险也逼着我这样说，好使他们不仍旧依靠行为，而无信心，以致失去基督。尤其在这些日子中，他们久已习于行为，真需要一种力量，使他们不再倚靠行为。所以，这不仅是对的，而且是必须尽量浅显完全地说：“仅因信，而非因行为，才使人称义。”我所抱歉的，就是没有加上“任何”着眼来说：“非任何律法的任何行为”，因为那样才算说得完全圆满。所以那说法要留在我的新约中，并且教皇所有的驴子虽然发狂发呆，也决不能除掉它。

现在所说的业已够了，假使上帝赐恩给我，在论称义小册中我将再度论及。

论到第二个问是，已死的圣徒为我们祈求否，我仅给你一个简短的答复，因为我有意出版一篇论天使的讲辞，在那里，若合上帝的旨意，我将进一步讨论此点。

第一方面，你知道他们在教皇制度下教训人说，天上的圣徒为我们代求。但我们对此并无所知，因为圣经并没有这样告诉我们。他们不仅如此说，而且把圣徒封为神，作为我们的保护者。在这些圣徒当中，有些虽是从来未曾存在过的，但我们也必须向他们呼求。每个圣徒都被认为赋有某种特殊力量。一个有胜过火的力量，另一个有胜过水的力量，另一个有胜过鼠疫，热病，及各种疾病的力量。这样一来，上帝真像成了不作事的，而让圣徒代祂工作，代祂行动。教皇党徒现在也察觉这是可憎的，而悄悄退步，用圣徒代求的教训来掩饰自己。暂时我且不讨论这个题目，但是那并无关系；我是不会忘记它，让他们的掩饰不受责罚的。

第二方面，你知道上帝的话没有一句，吩咐我们乎求天使或圣徒来为我们代求，并且圣经中也无此例子。所能找着的，乃是天使与列祖和先知谈话，但他们从未呼求天使为他们代求。所以他们的先祖雅各并没有要那与他较力的天使为他代求，仅仅从他取得祝福。我们在启示录中看到，天使不准约翰拜他。这样敬拜圣徒，显然是不合圣经中上帝的话，而仅是人的一种欺诈和虚构而已。

无论如何，在敬拜的事上，我们不应不遵上帝的话而行，凡这样行的人，乃是试探上帝。所以我们不可劝告人或容忍人呼求已死的圣徒为他代求，或教训别人如此行；我们倒要反对并劝告人避免这样的事。因此我也不劝告人如此行，免得我使自己的良心担负别人的罪孽。我叫自己不再敬拜圣徒，非常感觉痛苦，因为我曾沉湎于其中，但现在福音的光辉是如此明亮，从此应当再无人有留在黑暗中的藉口。我们大家都很明白，我们应当怎样行。

更且，这件事本来就是危险的，使人跌倒的，因为人易于离开基督，信靠圣徒，甚于信靠基督。我们的本性总是太易于逃避上帝和基督，而信靠人；虽然我们在受洗时发了愿，也应该信靠上帝和基督，但是学习如此行，真是极其艰难的。所以我们不可容忍这种过犯，免得软弱和肉体的人，开始偶像敬拜，违背第一条诫和洗礼。我们若能藉言行使人的心从信靠圣徒，转移到信靠基督，就好了，因为这样行，也是够多困难和阻扰的。无需把魔鬼画在门上；他总是在场的。

末了，我们确知，即使我们不呼求圣徒为我们代求，上帝也不会向我们发怒，而我们也定必安全，因为上帝从未吩咐我们如此行。祂说，祂是忌邪的上帝，追讨那些不遵行祂诫命之人的罪；但在此事上，没有什么诫命，所以也没有什么忿怒可怕。既然在这方面有安全，而在另一方面却有违背上帝的话的大危险，而既然我们没有上帝的话来支持，坚固，救拔我们，那么我们为何舍安全而趋危险呢？因为书上记着说：“喜欢陷入危险的人，就因此灭亡”（传道经3：26），又有上帝的命令说：“你不可试探主你的上帝”（申6：16）。

“否，”他们说：“你那样说，就将全教会定罪了，因为教会在各处都是如此行。”我回答说：“我深知神甫和修道士，要、以此遮盖自己的可憎之事，将自己疏忽所招致的损害推到教会身上，以致我们若说：“教会没有做错，”就是等于说，他们没有做错。这样一来，他们就不会因任何谎言或错误而受指责了，因为那是教会所持守的。如是，人在朝拜圣地时，虽是显然与魔鬼同行，也并无不对；虽然赎罪票是用极大的谎言来宣传，也并无不对。总而言之，什么都只是圣洁的了。所以在回答他们时，你应该说，问题不在谁被定罪，谁不被定罪。他们插入这样不相干的问题，为的是要引诱我们，离开我们的论题。现在我们所讨论的，乃的上帝的道；至于教会是什么，做什么，乃是不相干的问题；此处的问题乃是：什么是上帝的道，什么不是上帝道；凡不是上帝道的，不足造成教会。

我们读到，在先知以利亚的时候，全以色列民中，没有人公开宣讲上帝的道，也没有人敬拜上帝，正如以利亚所说：“主阿，他们杀了你的先知，毁坏了你的坛，只剩下我一个人”（王上19：10）。此处，亚哈王和其他的人可能说：“以利亚，你用这样的话将上帝的众百姓定罪了。”但是同时上帝已经保守了七千人。那是怎么一回事呢？你岂不知道，在教皇制度以下，虽然神甫和修道士在教会中成了供魔鬼使用的教师，而且下了地狱，但是上帝却还能保守祂自己的子民么？许多孩童和青年人已在基督里死了，因为甚至在那敌基督者之下，基督仍然用大能保守了洗礼，在讲坛上朗读的未加注释的福音书，主祷文，使徒信经，因而保守了祂的许多信徒。也保守了祂的教会。祂对供魔鬼使用的教师，却未曾说过这事。

即令基督徒做了教皇党的一点可憎之事，教皇的驴子也并不能因此就证明基督徒乐于如此行，更不能证明基督徒做得对。一切基督徒都能做错，也都能犯罪，但在主祷文中，上帝已经教训他们祈求免他们的罪，上帝也会饶恕他们在无意无知和在敌基督者的压迫下所犯的罪，却并不对神甫和修道士说到这事。但是我们能很易于证实，全世界常常秘密地怨恨神甫，说他们错待教会，而且教皇驴子直到今日老是用火和刀来严厉压制这种怨言。由这些怨言，我们就可知基督徒是何等不欢喜看见这些可憎之事，而他们乃是何等正确的。

亲爱的驴子们，难道你们敢来说，这是教会的教训；这些恶臭的谎言，是你们这些恶霸叛徒，用暴力强加于教会的；你们这些杀人的魔王，已经藉此将许多基督徒杀戮了。教皇每条法规的每一个字都表明，没有什么是经教会同意而施教的。你们除了说“我们教训并严格命令人”以外，就没有什么了。那就成了他们的圣灵。这新的暴虐，教会只得予以忍受；她被剥夺了圣礼，而且她本身也无缘无故地被掳了。驴子们竟把他们这种不能容忍的暴虐，冒称为教会的自愿行动和一种模范，来加在我们身上，而以此掩饰自己。

现在写的太子长了。姑以此作为你问题的答复。下次再写罢。请恕我把这封信扯得太长了。愿我们的主基督与我们同在。阿们。

你的好友，路德马丁。

一五三零年十月八日于旷野。