第二篇随笔
核心提示：第二篇
第二篇 论善功序言
路德在一五一五年受威登堡市议会委任，代替该市患病的牧师。自后他对会众的牧养非常关怀。他早有意向会众讲一篇道论到善功。后来那任腓勒德力选侯（Elector Frederick）的私人牧师和书记的施巴拉丁（Spalatin）和其他朋友也劝他避免辩论，从事有建设性的著述。于是他便产生了论善功一书，陆续交付印刷，而于一五二○年五月底出版。此书一出，便受到热烈欢迎，在是年终以前共出了八版。以后并从德文译成拉丁文以供当时各国学术界人士阅读。在写作时，路德本人就表示此书是他到那时为止最佳的著作。墨兰顿称赞此书为路德论信仰与善功最佳的著作。近代许多研究路德的学者认为此书优于他同年稍后所写改教三大名著，即致德意志基督教贵族书，教会被掳于巴比伦，基督徒的自由。从精神上和文体上说，路德在此书中可谓登峰造极了。
无疑路德是由施氏授意而将此书献给约翰公爵，即选侯腓勒德力之弟，后来于一五二五年继乃兄之位，竭力维护改教运动，素有恒常者之称的。在题献中路德自称作此书目的，在使平信徒明了信仰与善功的关系。
人只能因信称义而不能靠善功得救，乃是路德对照自己经验从圣经所发现的真理。这种真理属肉体的人非但难以接受，而且易于误解。他们不是藉此放纵情欲，便是诬告这对德行不免大有损害。罗马教徒攻击路德因信称义之道消灭行善的热心，废驰道德，正如犹太教化的基督徒攻击保罗因信废了律法一样（参罗3：31）。甚至早在路德张贴九十五条成为罗马教徒众矢之的以前，便有谣传说他企图废除善功。查中世纪把信仰分为fides informis和fides formata，把前者看为一种没有生命或影响的知识，把后者看为与爱相同，而且必然产生出善功来以表达其本身的，所以后者乃是加于前者，作为前者的补充和内容，并蒙上帝所悦纳的。路德反对这种因爱及其善功称义的教理。这样一来，他就易于被人误解为主张因fides informis 称义了，而这种主张就真会产生不堪设想的恶果了。路德为求纠正错误的观念，建立合圣经的信仰与善功观，就在本书中对此重要而屡易为人误解的题目作了一个根本，透彻，深刻的讨论。
本书内容之长度超过了作者原有的计划，所以在论第三条诫之前的各节是按着数字标记，但从第三条诫起，每一条诫都是从头重新按着数字标记。然而全书是一贯的，明晰的，而共分为两部。
第一部包含第一至十七段，是根本和最重要的，说明善功的本质，及其与信仰的关系。路德开宗明义就说，除上帝所吩咐的以外，没有善功，所以要明善功，必先明白上帝的诫命。他指明信仰是诸般善功之首脑，是产生和考验善功的。这种信仰乃是在任何情形之下对上帝在基督里悦纳我们的恩典加以信靠。惟有这种信仰才能成全十条诫中为首的第一条诫，即上帝所吩咐的第一善功。
第二部包含第十八段至书末，表明那为诸般善功之首脑的信仰，当怎样从其他九条诫证实本身是活泼的信仰。在这一部中路德讨论第三及第四条诫，差不多用了全书的一半篇幅来阐述怎样才是真守安息日和真孝敬。然后他简单地讨论其他七条诫，但总不忘说明他的中心思想，即诫命或善功之实行都是由于信仰的运行，又都是信仰的证明。
路德写此书，虽只为造就威登堡教会会众，然其用处和影响及于各时各地的人们和基督徒。本来堕落的人性总想靠自己所想所行的善事来拯救自己。这非但从人类的一般文化，社会，经济，政治，道德，宗教生活的动机和目的可以看得出来，而且甚至从犹太教的律法主义和中世纪教会的善功主义也可以看得出来。正如保罗传因信基督得救之道，反对律法主义，便使基督教脱离了犹太教；照样，路德恢复因信基督称义之道，反对善功主义，也使复原教会脱离了罗马教会。他在本书中按照自己属灵经验所体会的福音，对善功的真谛及其与信仰的关系，作了一次正本清源的说明，业如上述，兹不赘述。但此处我们要将他这种说明所有的价值和影响概述如下：
一、路德以善功只在乎遵守上帝所吩咐的十条诫。这样他就向彷徨迷失于人为善功歧途的人们指出了得救的正道。这对中世纪的善功主义和修道主义，以及古今中外各种宗教，道德，哲学，主义不啻是暮鼓晨钟。
二、路德重新发现因信称义的救法，将疑惧交迫，叹息劳苦，无法得救的人们领到了得救的正道上，使他们卸下重担，由信而产生爱心，盼望，平安，喜乐。这是对福音的重新发现，近代宗教思想和生活的转扭点，将中世纪罗马教会以善功与信同为得救必须条件的教理所造成的混乱和弊害一扫而空，使人因信基督称义，得享安息。
三、路德认为凡凭这种信所从事的各种职业和日常生活，都是善功，都是为服事上帝的最美好的场所，反对惟我独尊的教士阶级和人人皆浊我独清的修道生活。这样他就匡正了中世纪教会所演成的作风，而返回新约时代教会的立场，提高了一般职业和生活的宗教价值和责任。
四、路德不仅以福音的观点和精神阐明善功，而且建议以此改良教会和社会。这是同年改教三大名著的先声。
参考书
华尔克：基督教会史，三七九面。
Bainton, Here IStand, A Life of Martin Luther, pp.228-229.
Kostlin, Life ofLuther, pp. 160-161
Kostlin, Theologyof Luther, pp. 357-358.
Mackinnon, Luther and the Reformation, pp.174-181.
Schwiebert, Lutherand his Times, pp. 444-445, 463.
Smith, Preserved, Luther’s Correspondence and Other ContemporaryLetters,
论善功
题献
奉耶稣的名
给尊贵之君主约翰，撒克逊公爵，替林根方伯，美森侯爵，我所亲爱的主公。
尊贵的君主阿！我常常怀念你，为你祷告！
尊贵的君主，我久有意将我所有的一些属灵作品呈献于你之前，以表敬意；但我总认为自己力量微薄，不足以将任何有价值之物呈献于你面前。
然而，我那最慈惠的主，撒克逊公爵，神圣罗马帝国选侯和代理人腓勒德力，你的兄弟，既然没有鄙弃而反仁慈地接纳了我所献给他的拙作（按指Tessaradecas Consolatoria）——此作出我意料之外现已出版了，所以我得了鼓励，敢于设想那高贵的心灵，特别在仁慈和善意方面，是像高贵的血统一样存在于昆仲里面。我希望你也不会鄙弃我这谦卑的奉献。这奉献我觉得比我其他的讲道辞和册子都更有出版的必要。因为现已发生一个最大的问题，即善功的问题，在其中人所施的奸诈和欺骗比在任何东西中所施的多得不可胜数，并且在其中头脑简单的人容易被人引入迷途，所以我们的主基督吩咐了我们要谨防披着羊皮的狼。
金，银，宝石，和任何珍品都不像善功有如许多的瑕疵。善功只当有一种单纯的善良，否则，便不过是炫耀和欺诈而已。
虽然我知道并且天天听见有许多蔑视我的人说，我只能给不学无术的平信徒写作小册子和德文讲道辞，但是我并不因此烦恼。我巴不得一生能尽我的能力帮助一个平信徒做更好的人！那么我就满足了，我就感谢上帝，并且十分愿意让我的一切小书都消灭。
写许多长篇大作，是不是一种技术，对教会有没有益处，我且留待别人去判断。但我相信，假如我定意要按照他们的技术，写长篇大作，我靠上帝的帮助，被能写出来，也许比他们按照我的样式写一短篇要容易的多。假如成就是和逼迫一般容易，恐怕基督早已从天上被赶出来，上帝的宝座也早已被推翻了。虽然我们不能都作写作家，可是我们都要作批评家。
我很愿意让别人享受作大事的荣誉，丝毫不以对不学无术的平信徒用德文讲道写作为耻。虽然我对这件事的才干并不大，但是我相信，假如我们过去和今后更多如此行，全基督教就要获益不浅，而且所获的益，比从那只用在学院有学问的人中间的伟大和深奥的书籍与问难所获的益，要大多了。
我也从不曾强迫或求乞任何人听我，或阅读我的讲道辞。我是在教会中将上帝所赐给我的和我所欠教会的，拿来白白地服了务。凡不高兴的，可以去听或阅读别人所说的。他们若不愿意作我的债务人，那是一点也不要紧的。若有一些平信徒肯于俯就，阅读我所写的，我便心满意足了，而且是过于我的奢望了。就令没有别的来敦促我，我既知道你喜悦这种德文书籍，热心接受对善功和信仰的教训——这教训是我应当谦卑殷勤地用来服事你的——我就大大知足了。
所以我谦卑地求你用慈爱的心接纳我的这奉献。若上帝赐我时光，我要预备一份全备的德文信仰说明。目下我只求表明，我们应当在一切善功上实行并应用信仰，以信仰为善功之首。若上帝许可，在另一时候我要讨论信仰本身（按指使徒信经）——指明我们当怎样天天背诵它。
我谦卑地向你请安！
您请卑的牧师，
路德马丁博士。
一五二○年三月廿九日于威登堡。
论 文
一、第一我们应当知道，除了上帝所命令的以外，没有善功，正如除了上帝所禁止的以外，没有罪恶一样。所以凡要知道并行作善功的，除认识上帝的诫命外，不需要别的。基督在马太福音十九章说：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”当少年人问祂，他该作什么善事，才能承受永生，基督只把十条诫摆在他面前。因此，我们必须学会从上帝的诫命，而不是从善功的外观，大小，和多少，或从人的判断，法律，和风俗，去分辨善功，有如我们过去和现在所行的，因为我们瞎了眼，轻视了上帝的诫命。
二、诸般善功以相信基督为第一，最高，最宝贵，正如基督在约翰福音六章所说的。当犹太人问祂说：“我们当行什么，才算作上帝的工呢？”祂回答说：“信上帝所差来的，这就是作上帝的工。”我们一听到这道或传讲这道，便忽略过去了，认为这是一件很小易行的事，实则我们真应当在此久留深思。因为诸般善行必须在这一善功中行出来，也从这一善功接受源源而来的良善，正如从一贷款所接受的一样。这一点，我们必须率直说明，好叫人可以了解。
我们发现许多人祈祷，禁食，设立基金，行这事那事，在人前有好行为，然而你若问他们是否确知他们所行的蒙上帝悦纳，他们就要回答说：“否”；他们或是不知道，或是怀疑。有些很博学的人把他们引入迷途，说对此并不必须确实知道；但在另一方面，这些人专将善功教训人。这些善功是在信仰以外行的，所以它们算不得什么，全是死的，因为他们的良心在上帝面前如何，并且如何相信，那从良心所发出的行为也就如何。他们没有信仰，对上帝不存无亏的良心，所以他们的行为便没有头，他们的一生和善良都算不得什么。是以，当我高举信仰，拒绝没有信仰的行为时，他们就控告我，说我禁止善功，其实我是力图将信仰所生的真善功教训人。
三、你若再问，当他们营业，行止，吃喝，睡觉，为身体的营养和公益作各种事时，他们也把这算为善功，也相信上帝悦纳他们么，你便要听见他们回答说：“否”；他们给善功所下的定义这般狭义，以至于只将在教堂里的祈祷，禁食，和施舍算为善功。他们看其他行为都是空的，以为上帝毫不予重视。所以他们因着可咒诅的不信，剥夺并减少了对上帝的事奉，这位上帝原是我们可以用那在信仰中所行，所说，所想的一切来事奉的。
传道书九章就是这样教训人说：“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快快乐乐喝你的酒，因为上帝已经悦纳你的作为。你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。在你一生虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日。”“你的衣服当时常洁白，”意思就是，我们的一切作为，不拘是什么，都当善良，没有区别。我若确知深信它们讨上帝的喜悦，它们就是洁白的。如是我心灵的头便永不缺乏喜乐良心的膏油。
基督在约翰福音八章也说：“我常作他所喜悦的事。”圣约翰在约翰一书三章说：“从此，就知道我们是属真理的，并且我们的心在上帝面前可以安慰。我们的心若责备我们，上帝比我们的心大，并且我们确信，我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。”他又说：“凡从上帝生的，就是凡相信投靠上帝的，就不犯罪，他也不能犯罪。”诗篇三十四篇也说：“凡投靠他的，必不之犯罪。”诗篇二篇又说：“凡投靠他的，都是有福的。”如果这是真的，他们所行的，就都必是善的，他们所行的恶，就都必快蒙赦免了。这样，你就可看出，我为何大大高举信仰，将一切行为都归入信仰，并且拒绝凡不从信仰发出的行为。
四、人人都能自知，他所行的或是善或是恶；因为他的心若确信他所行的讨上帝悦纳，那行为虽是微如俯拾稻草，也就是善的。若缺乏信心，或心怀疑惑，那么，虽使一切死人复活，又舍己身叫人焚烧，也是不好的。这就是保罗在罗马书十四章的教训：“凡不出于信心的都是罪。”那使我们称为“基督信徒”的，乃是那在行为中居首要地位的信仰，而不是任何其他行为。因为其他行为，异教徒，犹太人，土耳其人，罪人，也可以有；但坚信自己蒙上帝悦纳，惟有被恩典光照加强的基督徒，才能做到。
这些话其所以近似怪诞，有些人其所以因此称我为异端分子，乃是由于人们顺从了盲目的理智，效法异教徒的样式，不把信仰置于其他德行之上，而置于其旁，并且以信仰为行为之一，与其他德行的诸般行为分离；其实惟有信仰才使其他一切行为良善，蒙悦纳，有价值，因为信仰投靠上帝，不怀疑凡所作的，都是好的。他们甚至不让信仰仍归是一种行为，却把它看为一种心境，其实圣经将神圣善良行为之名惟独归于信仰（参约6：29）。所以他们瞎了眼，作了瞎子的领袖，乃是不足为奇的。这种信仰立即产生仁爱，和平，喜乐，盼望。因为上帝要将祂的灵立即赐给凡投靠祂的人，正如圣保罗对加拉太人说：“你们受了圣灵，不是因你们的善行，而是因你们听信了上帝的话”（参加3：2）。
五、在这信仰里诸般行为一律平等，彼此相似；行为当中所有的区别都消失，不管它们是大，是小，是长，是短，是多，是少。因为行为其所以蒙悦纳，不是由于它们本身的缘故，而是由于信仰。不拘行为是怎样众多歧异，惟有信仰不分畛域，是在每一行为里面运行生活，正如百体从头生活，工作，得名一般，并且没有头，任何肢体都不能生活，工作，得名一般。
尤有进者，在这信仰中生活的基督徒不需要人将善功教他，他当做什么，就作什么，并且样样作得好，正如撒母耳对扫罗说：“主的灵必降在你身上，你要变为新人；你要趁时而作，因为上帝与你同在”（撒上10：6，7）。经上论撒母耳的母亲圣哈拿也是这样说：“她信了祭司以利所应许她的神恩，她就带着平安喜乐回家，从那时候起，不再彷徨了，”（参撒上1：17—18），那就是说，无论什么遭遇，对她都是一样的。圣保罗也说：“基督的灵在那里，那里就得以自由”（林后3：17）。因为信仰不让本身被任何行为所束缚，也不让任何行为与它分离，正如诗篇一篇说：“他要按时候结果子，”那就是说，自自然然的。
六、我们可以用一个普通的经验作例。当一对男女彼此相悦相爱，彻底信任对方的爱时，谁教导他们应当怎样行动，行与不行什么，说与不说什么，想与不想什么呢？惟有信任心才将这一切，和更多的事教导他们。他们不将行为区分；他们作伟大，长久，众多的事，像作微末和短暂的事一样高兴，反之亦然；并且他们存着快乐，平安，和信任的心，彼此自由为侣。但人一有疑心，便要寻求什么是最好的；要想像出行为的区分来以求宠爱；可是他忐忑不安，百无聊趣；他好似被掳之人，灰心绝望，丑态百出。
所以信任上帝的基督徒知道万事，行作万事，担任凡所应作的事，并且欢欢喜喜自由自在地去作；他如此行，不是为积许多功德，乃是以讨上帝的喜悦为乐，他不为什么而纯粹地事奉上帝，只要蒙上帝喜悦，就心满意足了。在另一方面，凡不与上帝一致或怀疑的人，就要担心自己当怎样才可以作得够多，才可以用许多行为感动上帝。他跑到圣雅各。康波斯特喇（St. Jacob di Compostella），罗马，耶路撒冷，这里那里，用圣比尔及他（Bridget）的祷文及其他祷文祷告，在这天那天禁食，在这里那里忏悔，向这人那人询问，但总找不着平安。他努力行这一切，惶然不可终日，所以圣经在希伯来为很正确地称之为Aven amal，意即劳苦愁烦（参诗90：10）。但它们仍旧都不是善功，都归于徒然。许多人因此神经失常；他们的恐惧使他们受各种的苦。所罗门智慧书五章论此说：“我们在邪僻的路上自讨苦吃；我们行经荒野，没有出路；主的道路我们却不知道，公义的日头也没有在我们上面升起。”
七、信仰在这些行为中还是微弱的；我们要进一步问，当他们遭受身体，财产，荣誉，朋友，或其他的损失时，他们是否相信他们还是蒙上帝喜悦，并相信上帝将大小的困苦分派给他们，是出于慈爱。当我们的知觉和理智都显明上帝恼怒我们时，我们还是信靠祂，并且对祂有大于我们所感觉的信靠，那才是真的力量。在这里祂是隐藏着，正如雅歌中的新妇说：“他站在我们墙壁后，从窗户往里看”（歌2：9）；那就是说，祂在我们的苦难中站着，隐而不见，这苦难像石墙一样要把我们与祂隔绝，但祂看顾我，不离开我，因为祂站着预备好了要恩助我，并且叫我藉着微弱信仰的窗户可以看见祂。耶利米在他的哀歌中说：“祂丢弃人，但不是由于甘愿”（参哀3：32，33）。
这信仰他们毫不知道，并且失了望，认为上帝已经丢弃他们，作了他们的仇敌；他们甚至将他们的苦难归咎于人和鬼，丝毫不信靠上帝。因这缘故，他们的苦难对他们又常是一种罪咎，当是有害的，可是他们竟照他们所想的，去行些善功，却不省察自己的不信。但是凡在这种苦难中信靠上帝，坚定保守对祂的信心，相信祂喜悦他们的，就在苦难中只看见宝贵的功德和最稀罕的财产，其价值是不能估计的。因为信仰和信靠足以将别人看为最羞辱的都在上帝面前变为宝贵的，所以诗篇一一六篇甚至论死写道：“在主眼中看圣民之死，极为宝贵。”正如在这一阶段的信仰和信靠，比在第一阶段的要好些，高些，强些，同样，在这信仰里所忍受的苦难，比信仰的诸般行为要优越些。所以这种苦难是比这种行为无穷地优越。
八、在这一切以上还有信仰的一种最高阶段，就是上帝不仅用今生的苦难，而且用死亡，地狱，和罪恶来惩罚良心，拒绝施恩，好像祂定意判罪，永远发怒一般。这是少有人经验到的，但大卫在诗篇六篇喊叫说：“主阿，求你不要在怒中责备我。”在这种时候，相信上帝发慈爱悦纳我们，乃是由人和在人的心里所能作成的最高超之工；但靠行为称义行善功的人则对此毫无所知。因为他们既然在自己的行为中没有把握，并且甚至在信仰的最低阶段上也发生怀疑，他们怎能在这种时候企望从上帝得好东西和恩典呢。
因此如我所说过的，我是常常赞美信仰，拒绝凡没有这种信仰的行为，以求领导人脱离那在一切修道院，教堂，家庭，和各阶级中所有虚伪的，假冒的，和没有信仰的善功，并领导人来到那真正的，全善的，和有信仰的善功。在此一点上反对我的，只是那些由摩西的律法规定为不洁净和不分蹄的畜生；他们不分皂白，不辨真伪。他们只要把祈祷，禁食，建立基金，认罪，行得够了，就以为他们对上帝的恩典和嘉许虽没有信心，凡事也就都必好了。当他们没有这种信心行了又大又多的善功时，他们就以为这种善功是最好的，而且只在行善以后，才希冀得好处；所以他们的信心不是建立在神的眷爱上，而是建立在他们所行的善功上，即沙和水上，终必大遭倒塌，正如基督在马太福音七章所说的。我们的信心所依凭的神的眷爱，在圣诞夜已由天使从天宣布说：“在至高之处荣耀归于上帝，在地上有平安，喜悦归于人”（参路2：14）。
九、现在我们要看第一条诫的行为。这条诫命令说：“除了我以外，你不可有别的神，”这就是说：“因为只有我是神，所以你只应信仰我倚靠我。”你有神，不是在于你用嘴唇称祂为神，或用屈膝和躯体其他的姿势崇拜祂，而是在于你诚心信靠祂，盼望从祂得诸般好处，恩典，和眷爱，不拘在工作中或受苦中也好，在生时或死时也好，在喜乐中或忧伤中也好，正如基督在约翰福音四章对异教妇人说：“我对你说，凡拜上帝的，必须用心灵和诚实拜祂。”这种心底的信仰，信实，信靠，乃是真能成全第一条诫的；此外，什么善功都不能成全第一条诫。正如这条诫是最先，最高，和最好的，其他各条都从它发出，在它里面生存，并以它为标准，照样它的工作，即对上帝的眷爱所常有的信靠，乃是最先，最高，和最好的，其他工作都必须从它发出，在它里面存留，并以它为标准。其他工作与它相比，正如别的诫命没有第一条诫一样，又正如上帝不存在一样。因此圣奥古斯丁说得好，第一条诫的工作是信，望，爱。我在上面已经说过，这种信心和信靠产生爱和望。假如我们看的正确，甚至可以说，爱是最先的，或是与信同时来的。因为我不能信靠上帝，除非我想祂是爱我，这种爱又叫我爱祂，全心信靠祂，盼望从祂得一切好处。
十、现在你可看出，凡不常常信靠上帝，不在一切行为或苦难中，生和死中信靠祂的眷爱，恩典，和善意，却在别的东西或自己里面追求祂的爱的人，便是不遵守这条诫和崇拜偶像的，就令他们是遵行了一切诫命，并有了一切圣徒的祈祷，禁食，服从，忍耐，贞洁，和无辜的。因为主要的行为若缺乏，其他行为就不过是虚伪和假冒，毫无实际；基督在马太福音七章警告我们说：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮。”凡要用他们所谓的许多善功来买到上帝的恩典，把上帝当作不愿白白施恩的负贩或短工的人，就是这种人。他们是地上最刚复之徒，永不能或很难归正。那在苦难中到处乱跑，到处请教求助，只不到最应到的上帝面前来的人，也是这种人。先知以赛亚在以赛亚书九章责备这些人说：“狂人不归向击打他们的主；”那就是说，上帝击打他们，使他们遭受各种苦难，好叫他们来就祂，信靠祂。他们却离开祂去就人，或就埃及，或就亚述，甚或就魔鬼；以赛亚书，列王纪上，和列王纪下多记载这种偶像崇拜。所有“圣洁”的假冒为善的人遭受苦难的时候，也是如此行。他们不来就上帝，反离开祂，只想怎样靠自己的努力或别人的帮助，解脱他们的苦难，同时还自视为虔诚人，并叫别人看他们为虔诚人。
十一、圣保罗在许多地方其所以多多归功于信，就是这个意思。他说：“义人必因信得生”（罗1：17），这信是使人在上帝面前算为义的。若义是在于信，那么信显然成全一切诫命，使一切行为成为义，因为除了遵守上帝的一切诫命以外，无人能称义。再者没有信仰的行为不能使任何人在上帝面前称义。保罗绝对拒绝行为，称赞信仰，以致有些人受了冒犯，说：“如此说来，我们就不再行善了”（参罗3：8），但保罗把这种人定为错谬愚蠢的。
今日人们还是如此行。当我们拒绝毫无信仰和虚伪的行为时，他们就说：“那么人只需相信，丝毫不要行善了。”如今他们说，第一条诫的工作是在于唱歌，念诵，弹琴，念弥撒，守祈祷时辰，建立并装饰教堂，圣台和修道院，搜罗钟铃，宝石，礼服和财物，并跑到罗马和圣徒那里。再者当我们装束好了，低头，跪下，数念珠，念诗篇，虽不是在偶像面前，却是在上帝的圣十字架或圣徒的像面前，我们就说，这是尊敬崇拜上帝，遵守了“不可有别的神”的第一条诫；其实这些事重利盘剥者，奸淫者，和各种罪人也都能行，并且天天行。
我们若存相信上帝悦纳的心行这些事，它们就是可称赞的，这不是因为它们有价值，而是因为这信，这信如前所云，以一切行为有同等价值。但若我们怀疑或不相信上帝恩待我们，悦纳我们，或是我们擅自只凭藉行为并在有了行为以后，才求取悦上帝，那么一切就都不过是欺诈，表面上尊敬上帝，骨子里却高举自己为假神。我屡次反对这种行为的炫耀，华丽，和繁多，就是这个缘故，因为显然它们不仅是不出于信心的，而且千人中难有一人是不信靠它们为善功，以期获得上帝恩宠的；所以他们是用善功来讨价，而这乃是上帝所不能容忍的，因为祂应许了白白施恩，要我们以靠赖祂的恩典为起头，并在恩典中行诸般善事。
十二、你自己审察，只用外表的行为来遵守第一条诫，与用内心的信靠来遵守，是有何等天壤之别。因为后者使人作上帝真实活泼的儿女，前者只足以造成更坏的偶像崇拜，和世上最可恶的假冒为善者，他们用虚伪的义把无数的人引入他们的路，使人没有信仰，以致沉迷不悟，胡言妄语，装腔作势。基督在马太福音二十四章论到这种人说：“若有人对你们说，基督在这里，或说基督在那里，你们不要信；”又在约翰福音四章说：“我告诉你们，时候将到，你们拜上帝，也不在这山上，也不在耶路撒冷，因为父要人用心灵拜祂。”
这些和类似的章节影响了我，也应当影响每一个人去拒绝教谕，印章，旗帜，和赎罪票的炫耀。这些东西诱使愚夫愚妇建立教堂，捐款，设立基金，祈祷，可是信仰却被抹煞了。因为信仰既对行为一视同仁，那么把一种行为高举于另一种行为之上，就不能见容于信仰。因为信仰要作为对上帝的惟一事奉，其他行为不得享受事奉的名称和荣誉，除非行为从信仰领受了，即当行为是出于信仰和凭着信仰时，便从信仰如此领受了。这种悖谬旧约已经指明，那时犹太人离弃圣殿，在别处，如园内和山上献祭。如今人也是这样行：他们热心行各种善事，但对那为主要善事的信仰，他们却毫不注意。
十三、那问什么行为是善良，当行什么，当怎样才算虔诚的人如今在那里呢？是的，那说我们传信仰的时候，既不将行为教训人，而自己也没有行为的人，又在那里呢？这第一条诫所给我们行的，岂不是多于任何人所能行的吗？假如一个人当得一千人，或所有的人，或所有的活物，这条诫还是够他行的，有过而无不及，因为他受了命令，要在生活动作上时时信靠上帝，不信靠别的，只要有独一真神，别无其他。
人的生存和本性既然不能一刻无所事事，无所应付（因为我们看到，生命永不休息），凡要虔诚并满有善功的人，便要以这信仰开始，并一生在一切行为上运用这信仰；他要不断学习在凡事上以信仰而定行止；如是他便要发现，他所当行的事是怎样多，各事是怎样完全包括在信仰中；他是怎样决不敢懈怠，因为就连他的懈怠也必须是信仰的运行和工作。我们若相信（我们也应当相信）凡事蒙上帝悦纳，那么在我们里面的，或关于我们的，以及我们所遭遇的，就都必是善良和有功德的。所以圣保罗说：“亲爱的弟兄，你们或吃或喝，无论作什么，都要奉我们的主耶稣基督的名而行”（林前10：31）。于是除非是在这信仰中行的事，便不能奉基督的名而行。罗马书八章也说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。”
所以，当我们只传讲信仰，若有人说我们禁止善功，这就等于我若对一个病人说：“你若有健康，你便可运用你的四肢，但你若没有健康，你就不能运用四肢，”由是他便推断说，我禁止他运用四肢；其实，我的意思与此恰恰相反，我是指他必须先有健康，才能运用四肢。所以信仰在一切行为中必须作首领，否则行为就算不得什么。
十四、你也许要说：“假如信仰藉第一条诫行作万事，那么我们为何用教会和国家这么多的法律，以及教堂，修道院，和神圣地方许多的仪式来诱人为善呢？”我回答说：这是只因我们不都有信仰，或不都听从信仰。假如大家都有信仰，我们就不再需要法律，每人会照他对上帝的信靠所教导他的去行善了。
但人分为四种：第一种人是刚才所讲的，他们不需要律法，关于他们圣保罗在提摩太前书一章说：“律法不是为义人设立的，”即不是为信徒设立的，信徒自己行他们所知道和所能行的，这只是因为他们恒心信靠上帝在凡事上施恩给他们。第二种人要滥用自由，妄信自由，懒惰起来；圣彼得在彼得前书二章论到这种人说：“你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，”他好像是说：“信仰所赐的自由并不容许罪恶，也不遮盖罪恶，但使我们自由去行各样善事，并忍受凡所遭遇的事，所以一个人不只是应作一件事或少数的事。”圣保罗在加拉太书五章也说：“不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。”这种人必须有律法敦促，有教训包围。第三种人是恶人，常常准备犯罪；这种人必须用属灵和属世的法律约束，像对野马野狗一样，假如他们仍不就范，就必须处以死刑，正如圣保罗在罗马书十三章所说的：“作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。”第四种人是信仰和灵命尚幼稚的人。他们必须受抚慰如小孩，并用外表和规定的奖章，念诵，祈祷，禁食，歌唱，修饰教堂，弹琴，以及其他在修道院和教堂中所吩咐和所遵守的事，来加以诱导，直到他们也学会认识信仰。然而这也有大危险，即如现在掌权者汲汲于这种仪式和外表的行为，好像它们便是真实的行为一般，而把信仰忽略了，这信仰本是他们应当常常同这些行为一道教训人的，恰如母亲要将别的食物同乳一道喂养她的孩子，直到孩子能够自己吃硬的食物一样。
十五、我们既不都是一样，就必须容忍这种人，遵守他们的礼仪，分负他们的担子，不轻视他们，但要将信仰的真道路教训他们。圣保罗在罗马书十四章这样教训我们说：“信心软弱的，你们要接纳，要教训。”我们在哥林多前书九章看到他自己如此行了，他说：“向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人。”马太福音十七章记者，基督毋须纳税，但有索税的人来时，祂就问彼得说，君王的儿子是否必须纳税，还是只有外人必须纳税。圣彼得回答说：“只有外人。”基督说：“既然如此，儿子就可以免税了；但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了他的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”
在此我们看出，一个基督徒因着信仰就在凡事上有自由；但因别人尚不相信，他在毋须行的事上，同他们去行，容让他们。但他是甘心去行，因他确知这是讨上帝喜悦的，他把它看为其他任何一种非由自择的自由工作，因为他所愿所求的，无非是在他的信仰中作上帝所喜悦的工。
既然我们在这篇论文里要教训人什么是善功，并且现在所谈的是最高的善功，那么我们所论的显然不是第二，第三和第四种人，而是第一种人。其他各种人都要长成第一种人的样式。第一种人必须容忍他们，教训他们，直到他们达到这目的。本来这些信心软弱的人乐意学习，行正路，但是因他们所拘守的礼仪，以致不能明白。所以我们必不可轻视他们，好似他们无可救药一般；我们倒要处责他们的愚昧瞎眼的师傅，这些师傅从来不将信仰教训他们，却把他们深深引入了行为。我们必须温柔地逐渐地把他们领回到信仰，好像对待病人一样，为他们良心的缘故，让他们一时还拘守一些行为，作为得救所必须的，只要他们正确地把握着信仰就是了；我们若把他们忽然抢出来，恐怕他们软弱的良心要大受骚扰，以致信仰和行为两空。但顽梗的人在自己的行为中变得刚硬了，毫不听那论到信仰所说的，并且反对信仰，对他们我们就必须像基督所行所教训的一样，任凭他们走错路，瞎子领瞎子。
十六、但你要说：我不由自主，时常跌倒，过度哓舌，吃喝，或犯罪，我怎能确信我所行的，都蒙上帝喜悦呢？我回答说：这问题表示你还是把信仰看为行为之一，而不是把信仰置于行为之上。正因这缘故，信仰才是最高的行为，因为信仰常存，不怀疑上帝要恩待你，掩面不看你每日的过犯和软弱，涂抹你每日的这些罪。是的，就令有致死的罪发生（这是对在信仰中生活，信靠上帝的人决不会或很少发生的），信仰还是再要兴起，不怀疑罪恶已经得以消除了；正如约翰一书二章记着说：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一个中保，就是耶稣基督，他为我们的罪作了挽回祭。”智慧书十五章也说：“因为我们若犯罪，我们是属你的，知道你的权能。”箴言二十四章也说：“因为义人虽七次跌倒，仍必兴起。”是的，这种信靠和信仰必须是如此高超而强大的，好叫人知道他的一生和行为在上帝的审判下，都是可憎的罪恶，正如诗篇一四三篇所说的：“在你面前凡活着的人，没有一个是义的”；好叫他必须完全对自己的行为绝望，相信它们除因这信以外不可能是善的，这种信不看见审判，只看见纯粹的恩典，慈爱，怜悯，像大卫在诗篇二十六篇说：“你的慈爱常在我眼前，我也信靠你的真理”，又诗篇四篇说：“你的面光照着我们（那就是，藉着信仰对你恩典的认识），因此你使我心里快乐”；因为信仰所靠赖的，信仰就领受。
这样行为得以蒙赦免，没有罪债，并且是善良的，并不是由于它们的本性，而是由于上帝的怜悯和恩典，这怜悯和恩典是因信靠上帝的慈爱而有的，所以我们必须因行为而惧怕，但因上帝的恩典而自慰，正如诗篇一四七篇记着说：“主喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。”所以我们存完全的信心祷告说：“我们的父，”同时却祈求说：“免我们的债”；我们是儿女，同时又是罪人；是蒙悦纳的，同时又是有亏欠的；这一切都是信仰的工作，坚固地建立在上帝的恩典上。
十七、你若问，在那里可以找着信仰和信靠呢？它们从何而来呢？这真是最必须知道的。第一，无疑信仰不是从你的行为或功德而来，仅是从耶稣基督而来，是白白应许和赐给的；正如圣保罗在罗马书五章写着说：“基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此特别甜蜜慈爱地向我们显明了”；好像他是说：“基督在我们祈求或关注信仰以前，是的，在我们还继续生活在罪恶中的时候，就为我们的罪死了，这岂不应当使我们有不能胜过的坚固信仰呢？”圣保罗作结说：“若基督在我们还作罪人的时候为我们死，我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒；若我们还作仇敌的时候，且藉着上帝儿子的死，得与上帝和好，既已和好，就更要因他的生得救了。”
看阿！你必须这样把基督成形在你里面，并在祂里面看见上帝怎样把祂的怜悯摆在你面前，提供给你，一点不是因你自己以前有什么功德，并且你必须从这样一种对上帝的恩典观获得信仰，和罪得赦免的把握。所以信仰不是从行为开始，行为也不能产生信仰。信仰必须从基督的血，伤，和死发生，流出来。你若在这些里面看见上帝以恩慈待你，甚至把祂的儿子为你舍了，你的心就必也要以爱报答上帝，因此你的信仰必定是从纯洁的善意和爱——上帝对你的爱和你对上帝的爱——发生的。我们所念到的，从来不是因人有行为便有圣灵赐下，而总是因人听信基督的福音和上帝的怜悯便有圣灵赐下。今日一直永远，信仰仍必从这道，而非从别的源头得来。因为基督是人得以咂蜜吸油的磐石，正如摩西在申命记三十二章所说的。
十八、我们已经讨论第一种行为和第一条诫，但只是很简短的，未能畅所欲言。现在我们要讨论其他诫命的行为。
次于信仰的第二种行为即是第二条诫的行为，即我们当尊敬上帝的名，不可妄称这名。这是像其他行为一样，若没有信仰，就不能行；它若是没有信仰行的，就不过是虚伪做作而已。次于信仰我们所能行的莫大于颂赞，传扬，高举，尊大上帝的荣耀和美名。
虽然我在前说过，而且有事实证明，那有信仰临在和由信仰而来的行为彼此间并无区别，然而这只是指它们与信仰及其工作相比而言。但它们各自相比，就有区别，互有高低。正如身上的肢体与健康相比，彼此间都无区别，健康寓于各肢体中；然而各肢体的工作彼此间是有别的，这个比那个更高贵，更有用；在此亦在，赞美上帝的荣耀和美好，强于以下其他诫命的行为；但是这行为也必须和其他行为一样依靠信仰。
但我熟知这行为是不被人重视的，并且湮没无闻了。所以我们必须进一步查考它，而不再提到人若要遵守它就必须有相信它蒙上帝悦纳的心。没有什么行为比尊荣上帝的名，更能使人有信仰和信靠的经验；它也大大促进加强信仰，——虽然一切行为也如此——正如圣彼得在彼得后书一章说：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”
十九、第一条诫禁止我们有别的神，因此命令我们要用坚定不移的信，望，爱信靠真神，如此方能得着祂，尊敬祂，保守祂。因为除了信与不信，靠托于怀疑以外，没有其他什么行为能使人寻着或失掉上帝。其他行为都不像信靠一样能够使他达到上帝面前。所以第二条诫也禁止我们妄称上帝的名。但这还不足，我们受了吩咐要尊敬，呼求，荣耀，传讲，并赞美上帝的名。诚然，上帝的名若不被尊敬，就不免受羞辱。因为人虽用嘴唇，屈膝，亲吻，和其他姿势尊敬上帝的名，但若不是从心里用信仰行出来，全心信靠上帝的恩典，这就不过是假冒为善的明证罢了。
试看一个人若要行善，他是怎样可以在这条诫下时时行许多的善，而永不缺少行善的机会；因此他实在毋须远行朝圣，或找寻圣地。请告诉我，有那一刻我们不是不断地接受上帝的赐福，或遭遇患难呢？上帝的赐福和患难除了是不断地敦促激发人赞美尊荣上帝，并求告祂的名以外，另是什么呢？假如你没有什么别的可行，只有这条诫叫你不断地赞美尊荣上帝的名，这岂不是足够你行的吗？舌头，声音，语言，和嘴唇之受造，爱有什么别的目的呢？正如诗篇五十一篇说：“主阿，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。”又说：“我的舌头高声歌唱你的慈爱。”
在天上除第二条诫的行为以外，还有什么行为呢？因为诗篇八十四篇记着说：“住在你殿中的，便为有福；他们要永远赞美你。”大卫在诗篇三十四篇也说：“赞美上帝的话必常在我口中。”圣保罗在哥林多前书十章也说：“你们或吃或喝，无论作什么，都要奉主耶稣的名，感谢父上帝。”我们若如此行，我们便在地上有天堂，并常常足够行的，正如天上的圣徒足够行的一样。
二十、所以按照上帝奇妙和公义的判断，一个在人看来没有许多伟大行为可言，但在家里独自当顺境时快乐赞美上帝，或处逆境时用信靠心呼求上帝的穷人所行的，比一个多禁食，多祈祷，建立教堂，朝拜圣地，在这里那里以行大事自扰的人所行的，有时更为伟大，更蒙悦纳。后者是愚人，大张其口，要寻找伟大工作做，瞎着眼一点看不见这赞美上帝的伟大行为，这行为在他看来，若与他自己所想的伟大行为比起来，乃是很微小的事。在他的这些伟大行为中，也许他赞美自己多于赞美上帝，或是以它们为他的喜乐多于以上帝为他的喜乐；这样他用他的善功来反对第二条诫及其行为。我们从福音中的法利赛人和税吏得着一个很好的例子。罪人在罪中呼求上帝，赞美上帝，因此遵守了两条最高的诫命，即信仰和上帝的尊荣。假冒为善的人却两样都没有遵守，他靠别的善功趾高气昂。他以善功来自吹，而非赞美上帝，信靠自己多于信靠上帝。所以他被弃，税吏必选，乃是理所当然的。
这一切原因就在行为愈高超愈美好，就愈不炫耀；又在大家都以为第二条诫的行为是容易的。事实上正是那些最自以为赞美上帝的名和尊荣的人，才从来没有如此行。他们既没有信心，只装模作样如此行，就使这宝贵的行为受到蔑视。所以使徒圣保罗在罗马书二章大胆说：谁指着上帝的律法夸口的，谁就是亵渎上帝名的。因为称呼上帝的名，将祂的尊荣写在纸上和墙上，是一件易事；但真心在祂的恩慈中赞美祂，在各种患难中用心呼求祂，乃是仅次于信仰的最稀有和最高超的行为，所以我们若能看见这行为在全基督教是多么罕有，我们就真要忧愁到绝望的地步。然而人还继续增多自己所想的辉煌行为，或肖似这些真实行为的行为，但实底缺乏信仰和诚实的行为。总而言之，在它们背后没有什么是善的。以赛亚书四十八章也这样责备以色列人说：“称为以色列的，当听我言，你们指着主的名起誓，题说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义”；那就是说，他们如此行，不是凭真信仰和信靠——真诚实和公义——而是倚靠自己，倚靠自己的行为和能力，同时还称呼上帝的名，赞美祂，这两件事原是彼此不相称的。
二十一、那么这条诫的第一种行为就是，要因上帝所赐无数的恩惠赞美祂，所以这种赞美和感谢应当永无穷尽。因为谁能为生命的恩赐，且不说为其他所有今世和永远的恩赐完满地赞美祂呢，所以人从这诫命的这一部分就有行不尽的善功；他若凭信仰去行，他就真不虚度此生。在这件事上谁也不像最显赫的圣徒一般犯大罪，他们自满自足，喜欢称赞自己，或受人的称赞和尊荣。
所以这条诫的第二种行为乃是，要警防逃避一切属世的尊荣和赞美，永不为自己求名，永不使人歌颂称赞自己。这是极其危险的罪，却是最普通的罪，可惜，它很少被人注意！不拘一个人是多么渺小，但他总要作大人物，不甘作最小的；人性这么深沉于骄傲的邪恶和自信中，大家都违反了这首两条诫命。
世人把这可怕的罪恶看为最高的美德，这叫那些对上帝的诫命和圣经的史实不了解，乏经验之人，念到或听到异教人的书籍和历史时，真有极大的危险。因为异教人的书彻头彻尾充满了追求赞美和尊荣的毒素。这些书用盲目的理智教训人说，凡不为赞美和尊荣所激动的人，既不是，也不能作有势力和有价值的人；凡不顾身体和生命，朋友和财产，以及一切去努力追求赞美和尊荣的人，才算为最优秀的人。诸圣教父都因这罪恶而诉苦，都认为这是尚待克服最后的邪恶。圣奥古斯丁说：“其他一切邪恶都是行在恶行中，惟独尊荣和自满是在善行中并藉着善行而行。”
所以人若除了这条诫的第二种行为以外，再无别的可做，也必得一生勤劳，以求与这恶奋斗，将它赶出去。这恶是非常普遍，阴险，防不胜防的。我们都忽略了把这恶加以克服的善事，而汲汲于许多其他次要的善事，甚至因其他善事而倾覆遗忘了这件善事。因此那惟一当尊敬的上帝的圣名，因我们自己可咒诅的名字，自许，和自荣而被妄称，受了羞辱。这罪恶在上帝面前比杀人和奸淫还要难堪；但其邪僻不像杀人一样昭彰，因它是隐微的。它不是在肉体中，而是在心灵中行出来的。
二十二、有人想，以荣誉心和羞耻心诱导青年行善，乃是好的。因为有许多人行善，不作恶是由于怕羞耻，爱荣誉。我任凭他们发表意见罢。但我们现在所要寻求的是怎样才真能行善，凡真要行善的人决毋须为怕羞爱名之心所驱使；他们有着更高贵的动机，即上帝的诫命和嘉许以及敬畏爱相信上帝的心。凡没有或不注意这种动机，反为羞耻和荣誉之心所驱使的人，也有他们的赏赐，正如主在马太福音六章所说的；动机如何，行为和赏赐也如何，它们除只在世人眼中看为是善的以外，都不是善的。
我认为用敬畏上帝的心和上帝的诫命来训练并激发青年人，比用其他方法，要容易些。否则，我们必须容忍他们，让他们因怕羞耻爱荣誉而行善避恶，正如我们以上所云，必须容忍恶人或不完全的人一样；我们除了告诉他们，他们的行为在上帝面前既不正当，也不如意以外，不能另作什么，因此要任凭他们，直到他们也学会因上帝的诫命而行善。正如孩童是由父母用奖赏和应许诱导去祈祷，禁食，学习一般。然而若终生如此对待他们，就不好了，那样他们就永不会因敬畏上帝而行善；若他们习于因称赞和荣誉而行善，那就更坏了。
二十三、诚然我们必须有好名声和尊荣，并且大家都应当在生活上无可指责，不使人跌倒，正如圣保罗在罗马书十二章说：“我们要热心行事，不仅在上帝面前，也要在众人面前。”哥林多后书四章也说：“我们诚实行事，叫人不能说我们的不是。”但是我们必须殷勤小心，免得这种荣誉和美名使我们高傲，使我们以此为乐。所罗门说得不错：“炉为炼金，人的称赞也试炼人。”人受尊荣称赞，仍然不为所动，不以为意，也不以此自傲自快，仍是完全自由的，将一切尊荣和美名都归于上帝，惟独奉献给祂，用来荣耀上帝，造就邻舍，而决不以此自利，这种人就是又稀少又最属灵的人。所以人必须不信靠自己的荣誉，也不把自己高抬于世上最无能和被轻看的人以上，反要承认自己是上帝的仆人，这位上帝将荣誉赐给了他，是为要使他可以服事上帝和邻舍，有如上帝已经吩咐他为祂的缘故，将一些金币分给穷人一样。所以祂在马太福音五章说：“你们的光当照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”祂不是说：“他们要称赞你，”而是说：“你的行为只是要造就他们，好叫他们因你和你的行为赞美上帝。”若上帝因人得造就而受赞美，这就是正当地使用了上帝的名和尊荣。假如有人要称赞我们，不赞美在我们里面的上帝，我们就不要容忍这样的事，倒要尽力禁止逃避这事，把它看为对上帝尊荣最难堪的罪恶和偷盗一样。
二十四、因此上帝时常让人陷入难堪的罪恶中，好使他在自己和众人眼中蒙羞，不然，他若常有伟大恩赐和德行，便不能避免虚荣和空名的大恶；所以上帝必须藉其他难堪的罪恶挡开这恶，叫祂的名惟独受尊荣；这样，一恶便成为另一恶的乐石，因为我们的恶根性不仅作恶，而且妄用百善。
一个常常有许多善事可行，并且为善事所围绕。他若要行善，真是行之不尽。但可惜他瞎了眼，把它们忽略了，竟去追求他自己所想所喜的善事，这种恶是说不尽，防不胜防的。众先知不得不反对这恶，而他们遭杀戮，乃仅是因为他们弃绝人自己所想出来的行为，只传讲上帝的诫命，正如他们当中的一个在耶利米书七章说：“以色列的上帝如此说，你们将燔祭加在平安祭上，吃肉罢；因为关于这些事，我并没有吩咐你们，我只吩咐你们这一件，说，你们当听从我的话（就是，凡我所吩咐你们的，而非你们认为好的），行我所吩咐的道。”申命记十二章也说：“你们不可行自己眼中看为正的事，但要行我所吩咐的事。”
这些和无数似的经文不仅是要使人脱离罪恶，而且是要脱离人眼中看为正的事，专心寻求上帝之命令的真谛，叫他们只经常殷勤遵守这命令，正如出埃及记十三章记着说：“这些诫命要在你手上作记号，在你额上作记念。”诗篇一篇也说：“虔诚人昼夜思想上帝的律法。”因为我们若只遵守上帝的诫命，也就够我们行的，而且是有余，太多了。祂已将这样的诫命赐给我们了，假如我们正确了解它们，我们就不敢懈怠一刻，大可放心忘记其他的行为了。但那永不休息的邪灵既不能引我们偏左作恶，便藉着我们自己看为正的事引我们偏右，但上帝在申命记二十八章和约书亚记二十三章警告我们说：“你们不可离开我的诫命，偏左偏右。”
二十五、这条诫的第三种行为就是在各种需要中呼求上帝的名。因为我们若在患难和需要中呼求上帝的名，上帝就以此为尊祂的名为圣，大大荣耀祂的名。因此祂将许多艰难，痛苦，患难，甚至死亡差来给我们，并且任凭我们在许多邪恶的嗜好中生活，以便敦促我们并使我们大有理由跑到祂面前，大声向祂呼吁，求告祂的圣名，因此就成全了第二条诫的这种行为，正如祂在诗篇五十篇说：“你们要在患难之日求告我，我必搭救你，因我要赞美的祭。”这就是你能得救之路；因为人藉着这种工作知晓上帝的名是什么，这名是怎样大有能力帮助凡求告它的；因此信仰和信靠大大增长，完成了第一和最高的诫命。这就是大卫的经验，他在诗篇五十四篇说：“你从一切的急难中，把我救出来，所以我要称赞你的名，承认它为美好。”诗篇九十一篇又说：“因为他专心仰望我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我就要帮助他。”
试看地上谁不是终生在这行为上有够多作的么？因为谁能一刻无试炼呢？我且不提从患难而来的无数试炼。当万事如意，没有试炼的时候，那便是最大和最危险的试炼了，因为在这种时候一个人最易忘记上帝，胆大妄为，滥用幸福。是的，他在这种时候比在患难中更宜十倍呼求上帝的名。因为诗篇九十一篇说：“千人仆倒在左边，万人仆倒在右边。”
我们在众人的日常经验中也明显看到，在平安繁荣的时候，比在战争，瘟疫，疾病，和各种不幸的时候，有更可憎的邪恶发生。摩西也这样为他的百姓恐惧，惟恐他们恰因太饱足，太安逸，便离弃上帝的命令，他在申命记三十二章说：“我的民富足，肥胖，便离弃他们的上帝。”所以上帝让他们的许多仇敌存留，不予驱逐，好叫他们没有安宁，必须策励自己遵守上帝的诫命，正如士师记三章所记的。当祂将各种不幸差来给我们的时候，祂也是这样待我们。祂极其留意待我们，为要教训并驱使我们尊敬呼求祂的名，信靠祂，这样就成全了头两条诫命。
二十六、在这里愚人，尤其是要因行为称义和超过别人的人，便陷入于危险中；他们教人画十字架作记号；这个人以许可证为护符，那个人求助于卜者；这个人求这，那个人求那，以避凶就吉。这种巫术，念咒，和迷信附带魔鬼多么的诱惑，真难言述。这些无非都是要使人不需要上帝的名，不必信靠上帝的名。在这里人大大羞辱上帝的名和头两条诫命，因为人本当用纯粹的信仰和信靠，并用对上帝的圣名快乐的默想和呼求，只从上帝那里寻找和得着的，他们倒从魔鬼，别人，和受造之物那里去寻求。
你自己且去仔细查考，看这是不是疯狂的大悖逆：他们必要信仰并信靠魔鬼，别人，和受造之物，赖他们得福；他们认为若没有这种信仰和信靠，什么也无济于事。虽然上帝不仅将帮助应许给我们，而且吩咐我们要存着信心盼望得帮助，并给我们各种理由要对祂加以信仰信靠，但是我们对祂并不信仰信靠像我们对世人和魔鬼一样，或不多于对世人和魔鬼，试问善良真实的上帝当怎样对待我们呢？魔鬼和世人不命令什么，也不劝勉什么，却只给应许，而上帝又应许，又劝勉，又命令，试问魔鬼和世人置于上帝之上，看为更重要的，这岂不是又可哀又可怜的事吗？我们真应当自觉羞耻，从那些信靠魔鬼或世人的人学习。因为说谎的邪灵魔鬼若是对凡归附他的人守信，最慈爱真实的上帝对信靠祂的人岂不是更守信么？其实，岂不是惟有上帝才真是守信么？富人信靠他的钱财，它们也帮助他；我们却不愿意信靠那愿意并且能够帮助我们的活上帝吗？我们说：金子使人勇敢；这是真的，如巴录书三章说：“金子是人所信靠的。”但至高永恒之善所给予的勇敢更多，但对这种善，世人不信靠，惟有上帝的儿女才信靠。
二十七、就令这些患难一样也不驱使我们求告上帝的名，信靠上帝，单是罪恶就够训练驱使我们如此行而有余了。因为罪用三支强大的军队把我们围困了。第一支军队是我们自己的肉体，第二支军队是世俗，第三支军队是邪灵。这三支军队不断地压制困扰我们。因此上帝给了我们不断行善的机会，即是要与这些仇敌和罪恶争战。肉体追求快乐和安逸，世俗追求财富，恩宠，权柄，和尊荣，邪灵追求骄傲，荣耀，叫人自己受重视，使别人被轻看。
这三支军队都很强大，任何一支就够一个人对付的，我们无法战胜它们，除非用坚定的信心呼求上帝的圣名，正如所罗门在箴言十八章说：“主的名是坚固台；义人奔入，便得安稳。”大卫在诗篇一一六篇也说：“我要举起救恩的杯，称扬主的名。”诗篇十八篇又说：“我要用赞美求告主，这样我必从仇敌手中被救出来。”这些行为和上帝之名的能力已不为我们所知，因为我们对这名感觉生疏，并且从来就未与罪作殊死战，并不需要祂的名，因为我们只在我们自己想出来的行为中受了训练，这些行为是我们靠自己的能力所能有的。
二十八、这诫命的其他行为乃是：“不可用上帝的圣名起誓，咒诅，说谎，欺骗，念咒，或妄用这名；这是很简单的事，为大家所熟知，差不多是素来在这诫命下所指责的惟一罪恶。这些行为包括我们要使别人不因说谎，起誓，欺骗，咒诅，念咒，等等而妄称上帝的名。这里又有许多机会，叫人可以行善避恶。
但这条诫最伟大和最困难的行为乃是保护上帝的圣名，反对凡在心灵上妄用这名的人，并且向众人传扬这名。因为我个人在幸福和患难中赞美呼求上帝的名，还是不够。我必须站出来，为上帝的名和尊荣的缘故，被众人恨恶，正如基督对门徒说：“你们要为我的名，被众人恨恶”（太10：22）。这里我们要惹动父母和知己的愤怒。这里我们必须与属灵和属世的权威作对，被人控为不顺服的。这里我们必须激动富人，学者，圣贤，和世上的名人来反对我们。虽然这是传道人所担负的特别责任，但是每个基督徒因时制宜也应如此行。因为我们为上帝的圣名必须冒险，舍弃我们所有的和所能行的，用行为表明我们爱上帝和祂的名，以及祂的尊荣和赞美，过于一切，信靠祂过于一切，且盼望从祂得好处；这样，我们便承认祂是至善，为祂我们愿意牺牲一切。
二十九、第一我们要拒绝众恶，捍卫真理和正义，不敢如同有些人一样，徇人的情面，竭力反对那加于富人，权贵，和朋友身上的恶；但当这恶加在穷人，或被轻视的人，或仇敌身上时，他们就噤若寒蝉。这些人带着有色眼镜看上帝的名和尊荣，按人的情面度量真理或公义，而不察觉自己有欺诈的眼睛，看人过于看事实。这些人内心是假冒为善的，徒有捍卫真理的外表。因为他们很知道，帮助富人，权贵，有学问的，和朋友，是没有危险的，而且能够得他们的保护，受他们的尊敬。
所以反对那加于教皇，君王，诸侯，主教，和其他权贵的恶，是很容易作的事。在这没有需要的地方，人人都要做最虔诚的人。欺骗的亚当在这里是何等狡猾；他假借真理，公义，和上帝的尊荣来掩饰自己贪图利益的心，是何等机巧！但当穷人和弱者受冤屈时，欺诈的眼睛就看不见有利可图，却不能不看见权贵的威风；所以他就不帮助穷人。这邪恶在全基督教是多么普遍，谁能述说呢？上帝在诗篇八十二篇说：“你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？你们当为贫寒的人和孤儿伸冤，当为困苦和穷乏的人施行公义；当保护贫寒和穷乏的人，救他们脱离恶人的手。”但这没有遵行，所以继续有话说：“你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去”；那就是说，他们看个见真理。不拘权贵是怎样不义，他们总是徇情面；不管穷人是怎样公义，他们总是不关心。
三十、看阿，这里就有许多善事可做。因为权贵，富人，和朋友大都行不义，压迫穷人，弱者，和敌人；人愈强大，作为就愈邪恶；我们总不能用武力加以阻止，辅助真理，至少应当承认真理，用言语行我们所能行的，不帮凶，不赞成恶人，但要敢于讲真理。
假如一个人行了一切善事，朝拜了罗马和一切圣地，购买了一切赎罪票，修造了一切教堂，建立了一切慈善基金，但他若得罪了上帝的名和尊荣，不予理会，重视他自己的财产，尊荣，利益，和朋友，过于重视真理（即上帝的名和尊荣），这对他有什么益处呢？这种善功岂不是天天升堂入室，叫人不必远行或追寻善功么？我们若观察人的生活，看到到处人在这件事上是怎样妄为，轻浮，我们就必要同先知喊道：“人都是说谎的”（诗116：11）；因为真的善功，他们就忽略，用最不重要的事来装饰自己，要作虔诚人，安稳地升上天去。
你也许要说：“上帝既能够并且知道怎样帮助每一个人，祂为什么不单独行呢？”是的，祂能单独行，但祂不要单独行；祂要我们与祂同工，要将那同我们并藉我们工作的尊荣赐给我们，我们若不愿接受这种尊荣，祂终必单独行，帮助穷人；那些不不愿帮助祂，藐视与祂同工的大尊荣之人，祂要把他们与不义的人一同定罪，因为他们是与不义的人一样。这是正如祂是惟一有福的，但祂不要单独有福，却要尊荣我们，使我们与祂一同有福。假如祂单独行，祂的诫命就是徒然赐给我们了，因为没有人会有机会履行这些诫命的伟大行为，也没有人会考验自己，看自己是否以上帝和祂的名为至善，并为祂冒一切的危险。
三十一、拒绝一切虚假的，诱惑人的，错谬的，异端的教理，反对属灵权力的滥用，也是在这种行为范围以内。这是更高的行为，因为这些罪恶是用上帝的名来反对上帝的名。因此反对他们，乃是很危险的事，因为他们说，凡抗拒他们的，就是抗拒上帝和祂的圣众，他们自以为是代替上帝和圣众的，并且是行使期权威的。他们说，基督讲到他们曾说：“听从你们的，就是听从我，藐视你们的，就是藐视我。”他们凭藉这些话，就胡言，妄为，失职起来；又想方设法把人逐出教会，加以咒诅，剥夺，杀戮，多行不义，毫无忌惮。
基督的意思并不是要我们在他们所说所行的事上，都听从他们，而是只当他们将祂的话——福音——而非他们的话，祂的工作，而非他们的工作，向我们提出来的时候，才听从他们。否则我们怎能知道是否应当避免他们的谎言和罪恶呢？我们听从他们，应当到什么地步，必须有可遵循的准则，而这准则不能由他们规定，而必须由上帝建立超于他们之上，作为我们的向导，正如我们将要在第四条诫看到的。
诚然，甚至属灵阶级，大都也不免传讲虚假的道理，滥用属灵的权力，好叫我们得着机会可以遵守这条诫，并受到考验，看我们为上帝的尊荣愿意作什么或不作什么来反对这些亵渎的人。
我们若在这件事上敬畏上帝，那么教会的恶棍就必怎样屡屡徒然藉教皇和主教的权威颁布禁令阿！罗马的雷霆就必变得怎样微弱阿！现在世人所必须倾听的人，就必怎样不得不屡屡闭口不言阿！在基督教里所能找着的宣道人，就必怎样稀少阿！但如今情形坏透了，不管他们说什么，怎样说，都必须是对的了。在这里没有人要为上帝的名和尊荣而战。我认为所犯有形的罪，没有比在这里更大更多的。这件事是如此高超，很少有人了解它，更且它既用上帝的名和权柄为护符，一触着便是很危险的，但古时的先知在这件事上是老手；使徒们，尤其是圣保罗，也是老手，无论最大的祭司或最小的祭司用上帝的名或自己的名说了，或行了，他们都一概不管。他们审察这些言行，是用上帝的诫命去衡量，不管是张三或李四说的，也不管是他们假借上帝的名或人的名行的。他们为此不得不死，这样的死今日更有可能，因为今日的情形更坏。基督，圣彼得，和圣保罗的圣名竟被人用来掩饰这一切，以致基督最圣洁最有福的名变成了地上用来掩饰丑行最不名誉的遮蔽物了。
这样妄用亵渎上帝的圣名，真是令人寒心；若这样继续下去，我怕我们要公然敬拜魔鬼为神了；教会掌权的和有学问的乃是这样完全不了解这些事。现在正是我们必须诚恳祈求上帝尊祂的名为圣的时候了。但这免不了要流血，凡是承受圣殉道士遗业，又为他们的血所获得的人，也必须做殉道士。关于此我在另一时候可要说到。
一、我们已经看到，第二条诫包含许多善功，这些善功除非是用信仰和信靠上帝慈爱的心行出来的，便不是善的；我们若单遵守这条诫，就有许多必须行的，可惜我们却劳劳碌碌，作许多与此毫不相干的事。现在我们讨论第三条诫：“你当尊安息日为圣。”第一条诫规定我们心里对上帝的态度，第二条诫规定我们口中对上帝的言语，第三条诫规定我们行为上对上帝的态度；摩西的第一块和在右的法版书写着这三条诫，是在右边治理人，即是关于上帝的事，讲上帝于人的关系，和人与上帝的关系，没有任何受造之物居乎其间。
这条诫的第一类行为是明显的，外表的，我们普通称之为崇拜，即如参加弥撒，祈祷，在圣日听道。照这意义说，这条诫的行为就很稀少；这些行为，正如以上所说，若不是用信仰信靠上帝慈爱的心行出来，就都是徒然的。所以若将圣徒节减少一些，也是一件好事，因为如今人们在圣徒节所行的，比在平常所行的更坏，沉于嬉游，贪食，醉酒，赌博等等；因此人们听弥撒听讲道而无教诲，祈祷而无信仰。差不多人们以为只要用眼观弥撒，用耳听讲道，用口作祷告，就算足够了。一切的一切都是这样形式化，肤浅化了！我们并不想，心里可以从弥撒得什么，从讲道学习铭记什么，在祷告中追求期望什么。在这件事上，主教和神甫，或讲道人罪莫大焉，因为他们不传福音，不教训人当怎样观弥撒，听道，祈祷。所以我们要将这三种行为简略说明。
二、我们参加弥撒时，也必须用心灵参加；我们若心里运用信仰，就真是参加了。在这里我们必行将基督的话背诵出来。当祂设立弥撒时，祂说：“你们拿着吃，这是我的身体，为你们舍的”；关于杯祂同样说：你们大家拿着喝，这杯是用我血所立永远的新约，是为你们和多人流出来，使罪得赦的。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”（参太26：26以下；路22：19以下；林前11：23以下）。基督用这些话为自己设立了一个纪念或周年记念，由全基督教天天遵守，并加上一个荣耀的，富足的，伟大的约，祂所遗赠分发的，不是利益，金钱，或属世的财产，而是赦罪和引到永生的恩典和慈悲，叫凡来到这个纪念的，都有同样的约；然后祂死了，叫这约成了永远和不改变的约。祂不以字句和印信，而以祂自己的体和血，作为这约的凭信。
一个人在这里需要好好实行这条诫的首要工作，不怀疑基督所说的是真的，把约看为可靠的，才不至把基督当作说谎的。因为假如你参加弥撒，却不想到也不相信基督藉着祂的约，赦免了你一切的罪，这岂不是你好像说：“我不知道或不相信我的罪在此真得了赦免”么？现在世界上有许多弥撒，但用这种信仰加以接受得益的人，是多么少呀！他们这样行，最可悲地若动了上帝的忿怒。因此，除非一个心灵忧伤，渴慕上帝的怜悯，盼望脱离罪恶，就不能从弥撒获益；他若心里怀着恶念，他在观弥撒时就必须改变，渴望领受这约。因这缘故时不准明显的罪人参加弥撒。
若有这种信仰，心里就必因这约喜乐，在上帝的爱里火热融化起来。随着便有一颗清洁的心，赞美感谢主，所以弥撒在希腊文称为祝谢餐（Eucharistia），因为我们因这抚慰人的，富足的，有福的约而赞美感谢上帝，正如一个人因一位好友赠与一千多金币而赞美感谢快乐一样。然而，正如有些人用他们的遗嘱使别人富足，却不被别人想念或赞美感谢一样，基督也常受到同样的待遇。我们如今也只顾举行弥撒，却不知是为什么，以至于我们既不感谢，也不爱主赞美主，心里依然冷淡刚硬，作作短祷告就算了。关于这，等别的时候再说。
三、讲道应当只是为宣扬这约，而别无其他目的。但是若没有人讲道，谁能听呢？然而那应当讲这道的，自己却不明白。因此讲道离了题，牵涉到其他无益的故事中去了，把基督忘记了，我们像列王记下七章中的人一样，亲眼看见丰裕，却不得享受。传道者论这也说：“人蒙上帝赐他赀财，只是上帝使他不能享受，这也是祸患”（传6：2）。我们观无数的弥撒，却不知道弥撒是不是约，或是什么，好像它是其他任何一种普通善功一样。上帝阿，我们是多么瞎眼呀！但在何处将这正确地传讲了，人就必须殷勤听着，把握着，保存着，常加思索，好使信仰坚固，可以抵抗过去，现在，或将来的一切试炼。
看阿！这就是基督所设立的惟一礼仪或实施，基督徒要聚集在其中，同心合意予以遵守；祂并不只把它当作一种行为像其他礼仪一样，而是将一极大的丰富宝贝放在它里面，提供并赐给所有相信的人。
这种讲道应当引起罪人为罪的忧伤，使他们心里渴慕这宝贝。所以人若不听福音，藐视这宝贝和这样丰盛的筵席，就必定是犯了难堪的罪；但若不传福音，让许多愿意听的人灭亡，罪就更重了，因为基督已经严严吩咐，要传福音和这约，除非传福音，祂甚至不愿有弥撒举行，正如祂说：“你们每逢如此行，为的是记念我”（参林前11：26）；那就是，如圣保罗所说：“你们要传扬祂的死。”因此当今做一个主教，牧师，和传道人，乃是可怕的事，因为不再有人知道这约，且不说不再有人传这约，其实传这约就是他们最高和惟一的责任。许多人因缺乏这种传道而灭亡，作教牧的应当负多么大的责任阿。
四、我们祷告，不应照常规数算页数或念珠数，而应专注于某种急需，诚心渴望可以获得，用信仰赖上帝，不怀疑祂必然垂听。圣伯尔拿教训他的弟兄们说：“亲爱的弟兄阿，你们切不要轻看你们的祈祷，以为它是徒然的，我实在告诉你们，在你们还没有祈祷以前，它就被记录在天上了；你们要存着信心，从上帝期望你们的祈祷得蒙应允，若不蒙应允，就是因为应允对你们没有益处。”
所以祈祷是信仰的一种特别训练，而信仰是使祈祷得蒙悦纳，或是必蒙应允，或是所赐给的比我们所求的更好。圣雅各也说：“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，不要想从主那里得什么”（雅1：6，7）。这话是很清楚的，直截了当地说：凡不信靠的，什么也不能接受，无论是他所求的，或是那更好的。
基督为唤起这种信仰，在马可福音十一章说：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”又在路加福音十一章说：“你们祈求就给你们；寻找就寻见；叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着；寻找的就寻见；叩门的就给他开门。你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么！”
五、谁的心肠硬得如同石头一样，以致这大有能力的话也不能感动他，使他欢喜快乐地用信心祷告呢？但是我们若要照这些话祷告得当，许多祷告就必须经过改革！一切教堂和修道院里面固然充满了祈祷唱诗，但是为何很少有进步和恩惠，事情反愈来愈坏呢？惟一的原因已由圣雅各指明了，他说：“你们求也得不着，是因为你们妄求”（雅4：3）。因为祈祷没有信仰和信靠，便是死的，只是一种难堪的劳苦和工作而已。它若得到什么，也不过是属事的利益，对心灵没有什么助益；甚至大大伤害并蒙蔽心灵，以至于他们行他们的道，罗罗索索，不管自己是不是接受，或渴望，或信靠；他们在这种不信中心情极其反对信仰的运用和祈祷的性质。
从此可知，凡按理祈祷的，就决不疑惑他的祈祷必蒙悦纳垂听，就令他没有接受所祈求的。因为我们在祷告中是将我们的需要呈在上帝面前，而不是给祂规定一个分量，式样，时候，或地方；假如祂一将超乎我们所想的给我们，我们当由祂作主；因为我们时常不晓得当怎样祷告，正如圣保罗在罗马书八章所说的；上帝成就一切超过我们所求所想的，正如他在以弗所书三章所说的，所以不要怀疑祷告蒙了听允，但将时候，地方，分量，和范围交付上帝；祂必然行得对。那用心灵和诚实敬拜上帝的，就是真正敬拜上帝的。因为那不相信必蒙听允的人，是在一方面犯了这条诫，因不信而深入迷途；而那给上帝定范围的，是在另一方面犯了这条诫，太近于试探上帝。所以祂禁止我们离开祂的诫命，或偏左或偏右，叫我们既不要疑惑祂，也不要试探祂，但要用单纯的信仰走直路，修靠祂，不给祂定范围。
六、这样我们看出，这条诫如同第二条诫一样，无非是遵行第一条诫——对上帝的信仰，信靠，爱，和望——所以第一条诫在一切诫命中为首，信仰是其他一切行为的首要行为和生命，若没有信，如前所云，其他行为都不是善的。
但若你说：“我若不能相信我的祷告可蒙听允，又怎样呢？”我回答说：正因这缘故，你受了命令要有信仰，要祷告，要有其他一切善功，好叫你知道你所能行的，和你所不能行的。当你发现你不能这样相信并实行时，你便要谦卑地向上帝这样承认。如是你用一点信仰开始，它就必因你把它运用于整个生活和行动而天天逐渐增长。因为谈到信心软弱（就是在第一最高的诫命上软弱），世人莫不皆然。因为纵令福音书里面的圣使徒，尤其是彼得，也都是信心软弱的，所以他们也祈求基督说：“求主加增我们的信心”（路17：5）；祂因他们小信，时常责备他们。
因此你虽在祷告和其他行为中发现自己的信仰并不像你应当并愿望的一般坚固，但你不应绝望，也不应放弃。你甚至应当满心感谢上帝，将你的软弱给你指示出来了，藉此祂天天教诲你当怎样在信仰里操练自己，天天加强自己。因为许多人虽然一向祈祷，唱诗，读经，工作，好似伟大圣徒一般，可是他们从来就不知道他们与首要行为——信仰——的关系如何；以致他们因瞎了眼，把自己和别人都领入迷途；他们自以为很好，殊不知是建立在没有信仰如同沙土的行为上，而不是用坚固纯洁的信仰建立在上帝的慈爱和应许上。
所以，不拘我们过活多久，我们同我们的行为和苦难，总得学习第一条诫和信仰，而不能停止学习。除了试图用行为来信靠上帝的人以外，没有人知道惟独信靠上帝，是多么伟大的一件事。
七、再者，假如诫命没有吩咐人作别的工，光是祈祷，岂不就够使他在信仰中操练一生么？属灵的阶级就是特别为祈祷而设立的，正如古诗有些教父是日夜祷告。真的，所有的基督徒都有时候可以常常祷告。但我所说的，是属灵的祷告，即是：若人愿意的话，谁也不会太忙，以至于不能在工作的时候，心灵与上帝交谈，将他和别人的需要量呈在祂面前，求帮助，并且藉此操练并加增自己的信仰。
这就是主在路加福音十八章所说的意思，祂说：“人应当常常祷告，不可灰心，”不过祂在马太福音六章禁止人作冗长的祷告，责备这样行的是假冒为善的人；这不是说，嘴唇上的冗长祷告是恶的，而是说，这种祷告并非是那时时能够作的真祷告，并且这种祷告若不是出于信心，就都是徒然的。因为照这条诫所吩咐的，我们在适当的时候，尤其在举行弥撒的时候，又在对内心的祈祷和信仰有补助的时候——不句是在屋里或田里，作这工或作那工——，我们也必须作有形的祷告。关于这一层我们现在无暇多说。因为那是属于讨论主祷文的范围，在其中一切祈求和出声的祷告都用简短的话总括了。
八、那些要认识善功和实行善功的人如今在那里呢？让他们单顾祈祷，用信仰好好操练自己，他们便要发现，如圣教父所云，实在没有任何行为是像祈祷一样艰难。口中喃喃，乃是易事，或至少被视为易事，但要言出由衷，即心里存着信仰和渴望，诚恳地希求口中所说的，不怀疑必蒙听允，那才是上帝看为伟大的行为。
魔鬼在这里要竭其所能阻挡人。在这里他屡屡阻挡人有祷告的愿望，不让我们找着时候和地方，甚至屡屡使人怀疑自己是否配向尊严的上帝有所求告，并且使我们混乱，不知自己是否真在祈祷，自己的祈祷是否能蒙悦纳，并使我们发生其他这类奇怪的思想。因为邪灵很知道，一个人真有信仰的祈祷，是多么带着能力，怎样伤害他，怎样造福万人。所以他决不甘愿人祈祷。
当一个人这样受试探的时候，诚然他必须聪明，确信他和他的祈祷在这么无限尊严的上帝面前实在是不配的；他决不敢倚靠自己的价值，也不敢因自己不配而灰心；他必须听从上帝的命令，靠这命令去祈祷，并对魔鬼说：“我不因配而作什么，我也不因不配而停止作什么。我祈祷，我工作，只是因为上帝处于祂纯全的慈爱已经应允垂听，恩待所有不配的人，而且祂不但应允了，也威吓我们，极其严格地吩咐我们要祈祷，要信靠，要接受。假如这崇高的主不厌烦这些不配的虫子，严肃地命令我们去祈祷，信靠，并从祂领受，那么不管我是怎样配与不配，我怎能不欢喜快乐地领命呢？我们必须这样用上帝的命令来驱除魔鬼的示意，使他罢休，此外别无他法。
九、但有什么事必须由我们在祈祷和哀哭中带到全能的上帝面前，藉以操练信仰呢？我回答说，第一就是各人自己的急需和苦难。关于此大卫在诗篇三十二篇说：“你是我脱离苦难的藏身之处；你是我的安慰，保守我脱离环绕我的一切邪恶。”诗篇一四二篇也说：“我发声哀告主；发声恳求主。我在他面前吐露我的苦情；陈说我的患难。”在参加弥撒时，一个基督徒要记起过失，极其哀痛地将这一切直露敞开在上帝面前，如同在随时帮助他的信实父亲面前一样。假如你不知道或不感觉你有需要，或患难，你就要知道你是处于最大的危险中。因为你如此硬了心，以致不为患难所软化，这就是你最大的患难了。
那使你看到自己需要的借镜，没有比十条诫还好的。在这十条诫中你必找着你所需要的，和你所应当寻求的。假如你发现自己信心软弱，盼望微小，对上帝爱心淡薄；假如你发现自己不赞美尊敬上帝，反爱自己的荣誉，重视人的宠爱，不欢喜听弥撒和讲道，懒于祷告——这是大家的通病——，那么你就要为这些过犯，过于为财产，荣誉，和生命的损失担心，并认为它们比所有恶疾和死亡还要严重。你要诚恳地把这些呈在上帝面前，哀哭求助，满心盼望得帮助，并且相信你已蒙听允，必要得帮助怜悯。
于是你就可以前进到诫命的第二块法版，看你对父母和尊长怎样曾经并且仍旧不顺服；你对邻舍怎样发怒，恨恶，出恶言；你怎样在言语行为上受不贞洁，贪婪，和不公平的试探，得罪邻舍；你无疑也要发现，你充满了各种需要和困苦，你若能够，大有理由泣血。
十、但我深知，许多人愚不可及，他们认为除非首先觉得自己是纯洁的，就不敢祈求这样的事，并且相信上帝不听罪人。这一切都是那些假传道人所造成的，他们教人不用对上帝恩典的信仰来开始，而用自己的行为来开始。
你这可怜人哪！你若折断了一条腿，或遭遇了性命的危险，你便呼求上帝，这个圣徒和那个圣徒，并不要等到你的腿痊愈以后，或危险过去以后；你并不愚不可及，以为上帝不听断了腿的人，或在性命危险当中的人。你甚至相信，当你在最大需要和惧怕中的时候，上帝最要垂听。那么在你有无限浩大的需要和受永远的伤害时，你为什么如此愚拙，非到你已经除去一切不信，疑惑，骄傲，悖逆，不贞，怒气，贪婪，和不义以后，就不肯祈求信，望，爱，谦卑，顺服，贞洁，温柔，和平，和公义呢？其实你发现自己越缺乏这些德行，就应更加殷勤祈求。
我们真是瞎了眼。身体若有疾病和需要，我们便跑到上帝那里；灵魂若有疾病，我们便从上帝那里跑开，非在我们痊愈以后不愿意回转，好像有一位上帝是能够帮助身体的，另有一位上帝是能够帮助灵魂的一般；又好象在属灵的需要中——这是大于身体的需要——我们要自助一般。这种办法乃是出于魔鬼的。
我的朋友，你错了！你若愿意便罪恶得医治，你就必须不离开上帝，反要跑到祂那里，又要比在身体有需要时更用信心祈祷。上帝并不敌视罪人，只敌视不信的人，这种人不承认不哀痛他们的罪恶，也不求上帝帮助抵挡罪恶，反倒擅自要先自洁，不愿要祂的恩典，不让祂作一位赐给人而不向人索取什么的上帝。
十一、以上所述，都是关于个人需要和通常的祈祷。但实在合乎这条诫和圣日的祈祷，乃是更美好更伟大的，是为着全基督教，众人，仇敌，和朋友的需要，特别是为着本教区或主教区里面的人而举行的。
因此圣保罗吩咐他的门徒提摩太说：“我劝你要为万人，君王，和一切在位的祷告，代求，使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。这是好的，在上帝我们救主面前可蒙悦纳”（提前2：1—3）。因这缘故耶利米书二十九章吩咐以色列人要为巴比伦城和地祷告，好因其所得的平安他们也随着得平安。巴录书一章说：“我们要为巴比伦王和他儿子的性命祷告，使我们可以在他们的统治下平安度日。
这种共同的祈祷是宝贵的，大有能力的，我们聚集就是为此。教会也为此而称为祷告的殿，因为在其中我们会众同心想到我们自己和万人的需要，把它们呈在上帝面前，求祂施怜悯。但我们必须心里充满情感和诚恳，这样我们心里就实在感觉到万人的需要，对上帝存真实的信仰和信靠，用真的同情心为他们祷告。弥撒中若没有这种祷告，最好是不要弥撒。我们聚会，原是共同要为全会众祷告，代求。我们聚集到祷告的殿，若分散这种祈祷，各人只为自己祷告，不顾别人或别人的需要，这种聚会有什么意义呢？各人做各人卑劣的祷告，这个求这，那个求那，除了上帝所恨恶的自私自利的祷告以外，别无其他，这样的祷告怎能是有益的，美好的，蒙悦纳的呢？又怎能算为共同的祷告，或圣日和会众的祷告呢？
十二、这种共同的祷告现在从古时所余留的痕迹，乃是在讲道终了，在讲道台上认罪，并为全基督教祷告。但像现在所行的，以此为止，乃是不当的，讲道者应当劝勉我们在全弥撒中为那从听道所感到的需要祷告；他为求使我们配祷告起见，要首先劝告我们认罪，使我们谦卑。这要尽量简短地行，然后全会众要认自己的罪，用诚实和信仰的心为人人祷告。
假如上帝使一群会众这样听弥撒，祷告，叫全体共同恳切的呼求达到上帝那里，这就要产生多么无限量的效力和益处阿！对一切邪灵还有比这更可怕的事么？在地上还能行什么比这更大的事，可以使许多虔诚人得蒙保守，使许多罪人归正么？
诚然，地上的基督教会没有什么比这种共同的祈祷更有力量，足以抵抗那反对它的一切。邪灵深知这一点，所以他尽力阻止这种祈祷。他高兴让我们继续建造教堂，为修道院建立基金，作乐，念诵，歌唱，举行许多弥撒，增添礼仪无穷。这并不使他难受，他甚至帮助我们做，使我们看这类事为最优美的，使我们认为如此行，便是尽了全部责任。同时这种共同和有果效的祈祷，却归于消灭，并且它的消灭因这种炫耀而不为人所察觉，如是魔鬼便达到了目的。因为祈祷不一振，便没有人能从魔鬼取去什么，也没有人能抵御他。但他若注意到我们要作这种祷告，虽然是在草舍或猪圈中，他就不能容忍，他怕这样一个猪圈过于怕没有这种祷告的一切高大华丽的教堂，钟楼，和钟铃。所以问题不是在我们聚集的地方和场所如何，而只是在有没有这不能胜过的祈祷，就是有没有我们大家在上帝面前共同的祷告。
十三、我们从创世记十八章古时亚伯拉罕为所多玛，蛾摩拉等五城祷告所发生的效力，就可看出祷告的能力。若在他们里面有十个义人，每城两个义人，上帝就不将它们毁灭。许多人若用诚恳信靠的心共同呼求上帝，他们要有多么大的成就呢？
圣雅各也说：“亲爱的弟兄们，你们要互相代求，使你们可以得救。义人祈祷所发的力量，是大有功效的，这祈祷是不止息的”（参雅5：16以下）（那就是一反有些畏怯的人所行的，虽然所祈求的没有立刻得应允，还是不止息地祈求）。雅各以先知以利亚作为我们的榜样，他说：“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”圣经中有许多章节和榜样劝勉我们，要存恳切信靠的心祈祷。大卫说：“主的眼，看顾义人，他的儿听他们的呼求”（诗33：18）。又说：“凡求告主的，就是诚心求告他的，主便与他们相近”（诗 145：18）。他为什么加上“诚心求告他”呢？因为只是口里喃喃，那并不是祷告，也不是求告。
假如你带着你的口和祈祷文来，一心只想到把话说完，把念珠数完，上帝当如何行呢？若有人问你，你做了什么，或你祷告的是什么，你自己会茫然不知，因为你并没有想到将这件事或那件事呈在上帝面前，也没有愿望得什么。你祷告的惟一理由，就是你受了吩咐，要这样祷告，并且作这么多的祷告，而这便是你要完全遵守的。难怪雷电屡次焚烧教堂，因为我们把祷告的殿作为嘲弄的殿，又把那既不将什么呈到上帝面前，也不从祂愿望得什么的喃喃之声称为祷告。
我们应当像那些对大君主所求的人一样行。这些人并不是计划只勒索说一些话，否则那君主必定想他们是在嘲弄他，或是癫狂了；他们乃是要将请求很清楚地陈明，恳切提出他们的需要，然后听凭他施怜悯，相信他必允准。所以我们要将一定是事向上帝陈明，提出现在的需要，求祂发怜悯慈爱，不怀疑祂会垂听；因为祂已经应许听这种祷告，是世上君主从来不能听允的。
十四、当我们身体有需要时，我们对这种祷告便是老手；当我们有病时，我们到这里求告圣基渡甫若（St. Christopher），到那里求告圣巴尔巴拉（St. Barbara）；我们发愿要朝拜圣雅各，这地，那地；那时我们恳切祷告，有好的信靠心和各种好的祈祷。但当我们在教堂参加弥撒时，我们站着像木偶一般，不知道出声，或哀痛；念珠嘎嘎，书页沙沙，口中喃喃，就算了事。
假如你要问，在祷告中说什么，为什么哀痛，你从十条诫和主祷文就能容易学会。你若张开你的眼，看你自己的生活，一切基督徒的生活，尤其属灵阶级的生活，你便要发现信，望，爱，顺服，贞洁，和各种德行都是怎样衰微，各样可耻的邪恶都是怎样横行；良好的传道人和高级教士都是怎样稀少；怎样只有恶棍，愚夫，妇孺当道掌权。如是你便看出，真是需要时时刻刻不断地在各处用血泣向上帝祷告，因祂向人大大发怒。真是没有像现在一样更需要祷告的，从今到世界的末了，更是如此。若这种可怕的邪恶不能感动你哀痛，你就不要被你的身分，地位，善功或祈祷所迷惑，不管你是多么义，你没有一点基督徒的气质。但早已有预言说，当上帝的恼怒最大，全基督教最受困苦的时候，就找不着一个在上帝面前切求代祷的，正如以赛亚在以赛亚书哭泣道：“你向我们发怒，并且无人求告你的名，无人奋力抓住你”（64：7）。以西结二十二章同样说：“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国；却找不着一个。所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们”（22：30，31）。上帝用这些话来表示祂怎样要我们阻止祂，使祂的恼怒从我们转消，正如经上常讲到先知摩西所说的，他阻止上帝，免得祂的怒气将以色列人灭绝了（参出32：11以下；民14：13以下，21：7；诗106：23）。
十五、有些人非但不理会全基督教的这种不幸，不为它祷告，而且讥笑它，以它为乐，诋毁并播扬邻舍的罪恶，同时却不畏惧不知耻，胆敢进教堂，听弥撒，做祷告，自视为虔诚的基督徒，也被人如此看待。这些人是怎样呢？我们若应为那些被这些人定罪讥笑的人祷告一次，就应为这些人祷告两次。在基督受苦时那钉在祂左边亵渎祂的强盗，以及那些最应帮助祂却反辱骂祂的人，就预示了必有这些人。
上帝啊，我们这些基督徒是多么瞎眼，甚至癫狂了呀！天父啊，忿怒何时才得止息呢？我们聚集在教堂作弥撒，本是为全基督教的不幸祷告，我们竟嘲弄这些不幸，亵渎神，定人的罪，这是我们癫狂唯理态度的结果。若土耳其人毁灭城市，乡村，人民，破坏教堂，我们便以为基督教受了大损失。于是我们便诉苦，敦促君王诸侯作战。但当信仰消灭，爱心冷淡，上帝的道被忽视，各种罪恶猖獗的时候，却并没有人想到要作战，甚至在反对这些比土耳其人坏许多倍的属灵敌人的战争上应当作将军，队长，和执旗人的教皇，主教，神甫，和教士，他们自己竟做了这种土耳其人和魔鬼军旅的君主和领袖，正如犹太人捉拿基督的时候，犹大是他们的领袖一样。开始杀戮基督的，必然是一个使徒，主教，神甫，或名列在最优秀者中的一个。因此全基督教也必然恰恰被那些本应保护它的人所毁坏，然而他们竟癫狂到要吞吃土耳其人，但是他们在家里却将房屋和羊棚燃起来，让它们和羊及其中所有一同烧尽，却依然顾虑着林中的狼。我们的时代就是这样，而这就是我们对基督无穷的恩典忘恩负义所得的报应，这恩典是由基督用祂的宝血，辛苦，和疼痛的死，白白为我们取得的。
十六、那些不知道怎样行善的懒人在那里呢？那些跑到罗马，圣雅各，这里，那里的人又在哪里呢？但你要在弥撒中关怀你邻舍的罪恶和败坏，可怜他；你要因这而悲伤。将这禀高上帝，为这祷告。你要为全基督教其他的需要同样行，尤其要为掌权的这样行，因为上帝为要使我们大家受难堪的刑罚和痛楚，让这些掌权的倒台，受极大的迷惑。你若殷勤如此行，你就可知道你不仅是反对土耳其人，而且是反对魔鬼及阴间权势最好的战士和队长。但你若不如此行，你虽然行圣徒所有的神迹，杀戮了所有的土耳其人，可是你若犯了忽视邻舍需要的罪，因而违反了爱，那对你有什么益处呢？因为在末日基督并不问你，你为自己所有的祷告，禁食，朝圣，或这或那共有多少；祂只要问你，你对别人，就是对最小的，行了多少善。
在“最小的”中间，无疑也有那些陷在罪恶当中，心灵上贫乏受束缚的人，现在这种人比身体上有缺乏的人更多。所以你要注意：我们自己想出来的善功，是领我们自私自利，只寻求自己的益处和救恩；但上帝的诫命是使我们关心邻舍，帮助他们得救。既然基督在十字架上不仅为自己祷告，也为我们祷告，说：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路23：34），所以我们也应当彼此代祷。从此大家就可知道，毁谤别人的，和论断藐视别人的，是悖逆的恶类，他们对那些应该为之代祷的人，只顾加以糟蹋。深沉于这邪恶当中的，无过于那些行自己的许多“善功”，在人面前显为特殊，并用自己在各种善功上的辉耀生活来使人尊敬的人。
十七、从心灵上说，这条诫还有一更高尚的工作，将整个人性都包含了。因为上帝在第七日停止祂创造的工作，所以希伯来文称此日为“安息日”，参创世记二章。因此上帝也吩咐人守第七日为圣，停止六日的工作。这安息日如今为我们改到了主日，而其他日子被称为工作日；主日被称为休息日，或节日，或圣日。但愿全基督教除了主日以外没有其他节日，并将圣母和圣徒的节日都移到主日，如此许多邪恶就可因工作日的劳动而得以除去，而土地也不会如此荒瘠了。但如今我们为许多节日所害，将心灵，身体，和财产毁灭，真是一言难尽。
这种安息或停止劳动，乃是属于身体和心灵的。因这缘故，这条诫也应从两方面去了解。
身体的安息是我们上面所说的，即停止营业和工作，以便聚集到教堂，观弥撒，听上帝的道，作共同的祷告。这种安息真是属身体的，不为上帝命令给基督教遵守，正如保罗在歌罗西书二章说：“不要让人使你遵守任何节期，”因为它们原是影儿，但如今真理实现了，所以日日都是圣日，正如以赛亚书六十六章说：“圣日相承”；在另一方面，各日皆是工作日。但为叫不完全的平信徒和劳工也能来听上帝的道，所以圣日是必须的，也是为教会所规定的。我们看见神甫和教士天天举行弥撒，时时祈祷，藉阅读和听讲受上帝的道训练。因这缘故，他们不作工，由什一捐维持生活，天天有圣日，每日作圣日之工，没有工作日，这日同那日都是一样。假如我们都是完全的，知道福音，我们如若愿意，也就可天天工作，或是我们如若能够，也就可天天安息。因为除了教授上帝的话并作祷告以外，一个特别的安息日如今并不是必须的，也并不是命令了的。
上帝在这条诫中所特指的心灵安息乃是这样：我们不仅停息劳动和营业，更要让上帝单独在我们里面作工，我们不要用我们的能力作自己的工。这事怎样成就呢？乃是这样：人既为罪恶败坏，就极其倾向爱慕一切的罪，正如创世记八章说：“人的心和官感常常趋向恶，”就是趋向骄傲，反抗，愤怒，仇恨，贪婪，不贞等等，在行与不行的一切事上，他总是追求自己的，而非上帝与邻舍的利益，意志，和尊荣。所以他的整个行为，言语，思想，和生命都是邪恶不虔诚的。
若要让上帝在心里运行，活着，就必须将这一切邪恶扼死，铲除，好叫我们的工作，思想，和生命，可以止息，从此（如圣保罗在加拉太书二章所说的）不再是我活，乃是基督在我里面活着，运行，说话。这事成就，并不是愉快的，乃是必须伤损我们的本性。在这里开始了心灵与肉体的斗争；在这里心灵抵抗愤怒，情欲，骄傲，而肉体却追求快乐，尊荣，安逸。圣保罗在加拉太书五章论到此说：“凡属主基督的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”随着就要产生许多善功，——禁食，儆醒，不倦——关于它们，有些人虽然不知道它们的来源和目的，却有许多说的和写的。所以我们现在也要说到它们。
十八、这一安息，即是止息我们的工作，惟独让上帝在我们里面作工，乃是用两种方法完成的。第一种方法是藉我们自己的努力，第二种方法是藉别人的努力或敦促。
藉我们自己的努力，是在我们看见自己的肉体，官感，意志，和思想引诱我们的时候，我们就要抵抗它们，不听从它们，正如智者说：“不要随从你自己的欲望”（传道经18：30）。摩西在申命记十二章也说：“你们不可行自己眼中看为正的事。”
这里一个人必须天天用大卫的祷告，说：“主啊，求你领我行你的道，不让我走自己的路”（参诗119：35，37），又要用许多相似的祷告，这些祷告都总括在“愿你的国降临”的祈求中。因为欲望是如此众多，如此繁杂，更且有时由于恶者的提示是如此迅速，隐微，金玉其外的，叫人不能靠自己的方法而自制。他必须放下一切，把自己交给上帝管理，不信靠自己的理智，正如耶利米说：“主啊，我晓得人的道路不由自己”（耶10：23）。我们从以色列人出埃及，走到无路，无粮，无水，困苦的旷野，就看出了这一点。所以上帝日间在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，从天降下吗哪给他们吃，使他们的衣服不穿破，鞋也不穿坏，正如摩西在书所告诉我们的。因这缘故，我们祷告说：“愿你的国降临，你好治理我们，而不是我们治理自己，”因为在我们里面没有什么比我们的理智和意志更危险。我们止息自己的工作，不用理智和意志，在凡事上特别在似乎是属灵和善良的事上安息下来，把自己交给上帝，这就是上帝在我们里面所作第一最高之工，这就是我们的最好训练。
十九、其后要训练肉体，灭绝肉体的邪情私欲，使肉体得安息。我们必须用禁食，儆醒，勤劳来达到这目的，并从这可以学会到禁食，儆醒，勤劳的分量和原因。
可惜有许多瞎眼的人，实行惩罚自己，无论是禁食，儆醒，勤劳，都只是因为他们以为这些乃是善功，好藉它们得很多功德。还有更为瞎眼的人，不仅像这些人一样以分量和时间去量度他们的禁食，也用食物的性质去量度，以为他们若不吃肉，蛋，或牛油，就更有价值。此外还有些人按照圣徒和日子禁食，这人在星期三禁食，那人在星期六禁食，另一人在圣巴尔巴拉日禁食，还有一人在圣色巴斯典（st. Sebastian）日禁食，等等。这些人在禁食中都只是追求行善，他们行了以后，便以为有了善功。这里我且不提有些人禁食，却大喝特喝；有些人禁食，却大吃其鱼和别的东西，倒不如吃肉，蛋，和牛油，更近于禁食，并能从他们的禁食得较好的结果。因为这种禁食并不是真禁食，而是嘲弄禁食和上帝。
所以我让每个人随意选择禁食的日期，食物，和分量，不过他不可以此为止，倒要顾到他的肉体；他只要按照肉体的邪情私欲而禁食，儆醒，勤劳，不管教皇，教会，主教，听认罪者，或任何人怎样吩咐。因为没有人应当按照食物的质量或日期，而应当按照邪情私欲的消长去禁食，儆醒，勤劳，因为只是为求灭绝并抑制邪情私欲，才有禁食，儆醒，勤劳的规定。假如不是因情欲的缘故，食与禁食，睡眠与儆醒，闲着与勤劳就都同样有功德，毫无分别。
二十、若有人发现他食鱼比食蛋和肉，更易激起情欲，他就要食肉不食鱼。再者，他若发现他因禁食而头昏目眩，或身体和肚腹受损伤，或者禁食是为灭绝肉体的情欲所不需要的，他就要完全不禁食，照健康的需要去吃喝，睡眠，闲散，不管是与教会的命令或修道派的规法相违否；因为任何教会的命令和修道派的规法，不能使禁食，儆醒，和勤劳在抑制或灭绝肉体和肉体的情欲以外，另有什么价值。人若越过此雷池，在禁食，吃喝，睡眠，儆醒上超过身体的能力，和为灭绝情欲所必须的，以致毁伤体力，损害头脑，那么他就不要以为他行了善事，也不要引教会的命令或他所属修道派的规法来原谅自己。他要被看为是不看顾自己的人，和自己残害自己的人。
因为我们禀赋身体，并不是为要灭绝身体的生命或功用，而只是为要灭绝身体的情欲，免得身体情欲太旺盛，以致使我们不能抵挡，把性命毁伤了。如上所云，我们实行禁食，儆醒，勤劳，不要注意到行为的本身，日期，次数，和食物上面，反要注意到邪恶的亚当身上，好藉着它们使他的邪恶嗜好可以得医治。
二十一、我们从此就能明白，有些孕妇所行的是聪明还是愚拙，并且明白应当怎样对待病人。愚拙的妇人坚持禁食，以致使她们所怀的胎和她们自己冒着大险。别人禁食时，她们不应当禁食。在无关良心的地方，他们却注重良心，在有关良心的地方，他们反倒不注重良心。这全是由于讲道者的错失，因为他们喋喋谈禁食，从来就不指出它的真用法，限度，果实，原因，和目的。所以我们也应当让病人照所喜好的每天吃喝。总而言之，那里肉体的情欲止息了，那里对禁食，儆醒，勤劳，吃这或那的理由也就都消失了，而毫不再有任何必须遵守的命令。
但是我们必须小心，免得这种自由使人懈怠，便对灭绝肉体的情欲一事，马马虎虎起来；因为欺诈的亚当特别狡猾，要寻找机会，以有损身心为藉口；如是便有人跳进来，说禁食或克欲既不需要，也未经吩咐，任性吃这吃那，毫无畏惧，好象他们久有许多禁食的经验一般，其实他们从来就没有尝试过禁食。
有些人认识不够，看见我们禁食或吃喝不与他们一样，他们便认为我们是犯了大罪，对这种人我们也要小心，不冒犯他们，我们必须和蔼地教训他们，不要高傲地藐视他们，也不要不管他们去吃这吃那，倒要告诉他们为何这样行是对的，好逐渐使他们有正确的了解。但若他们顽固不听，我们就要任凭他们，照我们所知道是对的去行。
二十二、我们受造就的第二种方式，乃是从人或魔鬼受苦，如将我们的财产夺去，使我们患病，叫我们伤失荣誉，诸如此类足以激起愤怒，性急，和不安的事。因为上帝的工作在我们里面掌权，是按照祂的智慧，不是按照我们的智慧，是按照祂的圣洁，不是按照我们肉体的情欲；因为上帝的工作乃是智慧和圣洁，而我们的工作乃是愚拙污秽，应当止息的。所以上帝的工作也要按照祂的平安，而非按照我们的愤怒，性急，和不安，在我们里面掌权。因为平安也是上帝的工作，性急是我们肉体的工作；肉体的工作应当止息，死灭，好叫我们在各方面都守属灵的圣日，让我们的工作停止，让上帝在我们里面作工。
所以上帝为要灭绝我们的工作和我们里面的亚当，便将许多激动我们发怒的试探，许多惹我们性急的苦难，与最后的死亡和世人的凌辱加在我们身上；藉此祂只是要在我们里面将愤怒，性急，和不安驱逐，好成就祂的工作，即平安。以赛亚书二十八章这样说：“他作别的工，好成就他的事。”这是什么意思呢？祂差遣痛苦患难给我们，好使我们有忍耐平安；祂叫我们死，好使我们活，一直到我们既受彻底的训练，便极其平安宁静，不拘得福遭殃，或活或死，受荣蒙羞，都能处之泰然。只有上帝掌权，再没有人的工作。这就是正当地遵守安息日，以安息日为圣；于是一个人就不再引领自己，不再为自己求什么，也不再有什么能以扰乱他；上帝自己要引领他，除了纯洁的快乐，平安，和其他诸般美德和行为以外，不再有什么。
二十三、上帝这样看重这些工作，所以祂吩咐我们不仅要遵守安息日，而且要尊祂为圣，所以祂说，没有什么比痛苦，死，和各种不幸更宝贵的，因为它们是圣的，使一个人脱离自己的工作，在上帝的工作中成圣，正如一个教堂从凡俗的工作献上为崇拜上帝一样。所以一个人遭遇这些事的时候，也要看它们为圣事，要因着它们欢喜，感谢上帝。因为它们临到的时候，它们使他成为圣洁，使他成全了这条诫，得了救，从他一切有罪的行为被救赎出来。大卫这样说：“在主眼中看圣民之死，极为宝贵”（诗116：15）。
祂为求使我们更加坚强，不仅已经吩咐我们要遵守这安息（因为本性极不愿意死和受苦，若要它止息自己的工作而且死了，那乃是一个痛苦的安息日），而且已经在圣经中用许多话安慰我们，告诉我们说：“他在急难中，我要与他同在，我要搭救他”——诗篇九十一篇。同样诗篇三十四篇说：“主靠近受苦的人，他要拯救他们。”
好像这还不够似的，所以祂把祂独一的爱子耶稣基督，我们的主给了我们作强有力的榜样，当安息日基督整天在坟墓里安息，停止祂所有的工作，作了第一个成全这条诫命的，其实祂自己对此并无需要，而只是为要安慰我们，叫我们在一切痛苦和死亡中也可以安静，有平安。既然基督在这安息之后复活了，从些祂只在上帝里面活着，上帝在祂里面活着，同样我们藉着里面的亚当的死——这死只藉着身体的死和埋葬才得以完成——，也要被高举到上帝那里，叫上帝可以永远在我们里面活着工作着。在人里面有是部分，即理智，愿望，嫌恶；由这三部分发出人一切的行为。所以这三部分必须用三种训练，即用上帝的治理，我们自己的克制，别人所加的伤害来予以灭绝，并且它们必须在上帝面前止息，让上帝作成祂的工。
二十四、但是这种行为必须是出于信靠上帝慈爱的心，这种苦难也必须是用同样的心去忍受，好使所有行为都依照第一条诫，好使信仰——其他一切诫命和行为都是为信仰设立的——可以运行在它们里面而得以加强，正如以上所说的。试看这三条诫及其行为自然地形成了一个多么美丽的金环，从第一条诫和信仰连到第二条诫，再连到第三条诫，而第三条诫又回转连到第二条诫，再连到第一条诫。因为第一种行为是相信，对上帝存无亏的良心和信靠。从这发出第二种善功，赞美上帝的名，承认祂的恩典，将一切尊荣惟独归于祂。然后有第三种善功，即用祷告，听道，和思考上帝的恩惠来崇拜上帝；此外要管教自己，抑制肉体。
但当邪灵看到这种信仰和对上帝的这种尊敬和崇拜时，他便发怒，激起迫害，攻击身体，财产荣誉，和性命，疾病，贫穷，羞耻，和死亡，照上帝所准许安排的，加在我们身上。这样就开始了第三条诫的第二种行为，或说第二种安息；藉此信仰大受试炼，如同火炼的金子一样。因为照着第三条诫的这一种行为来说，虽然上帝使死亡，羞耻，疾病，贫穷临到我们，我们还是坚定相信祂，并且在这种残忍的忿怒中，还是以祂为全然慈爱的父，这乃是一件伟大的事。这种苦难就激发信仰，因为我们在受苦时必然用信仰求告上帝的名，赞美这名，所以从第三条诫又回到第二条诫；因着这种求告和赞美，信仰就藉第三条诫和第二条诫的两种行为而增长，发觉本身，加强本身。这种信仰进入于行为中，又从行为再回到自己；正如日出至日落，又从日落至日出一般。因这缘故圣经把平安生活中的工作与白日相联，把患难中的被动生活与黑夜相联，而信仰在两者中生活，工作，一出，一入，正如基督在约翰福音九章所说的。
二十五、我们在主祷文中便是照着善功的这种秩序祈求。第一祈求是：“我们在天上的父”；这是信仰的第一种行为所表达之言，这信仰，照着第一条诫所说，不疑惑它在天上有一位慈爱的父。第二祈求是：“愿人都尊你的名为圣”，信仰在这祈求中愿上帝的名受尊敬，在一切需要中呼求这名，正如第二条诫所说的。第三祈求是：“愿你的国降临”，在这祈求中我们求得真安息日和休息，安然止息我们自己的工作，好叫上帝的工作在我们里面单独运行，这样上帝在我们里面掌权，如同在祂自己的国度掌权一样，正如祂在路加福音十七章说：“看哪，上帝的国就在你们心里。”第四祈求是：“愿你的旨意实行”，在这祈求中我们祷告，但愿我们能够遵行第二块法版的七条诫，对邻舍运用信仰，正如在头三条诫中是专在对上帝的行为上运用信仰一样。在这些祈求中用“你，你的，你的，你的”字眼，因为这些祈求只求那属上帝的；其他一切是说：“我们的，我们，我们的”等等，因为我们是为我们的东西和福分祷告。
这是对摩西第一块法版的一种简切说明，向一般人指出最高的善功是什么。
第二块法版
“当孝敬父母”
我们从这条诫晓得，在头三条诫的卓越行为之后再没有什么行为是比顺从服事尊长更好的了。因这缘故不顺服就比杀人，不贞，偷窃，欺骗，和它们所包括的坏事罪更大了。因为我们从上帝诫命的秩序中，最能分辨罪恶的大小，虽然在每一条诫中的行为彼此也有分别。因为谁不知道咒诅是比发怒的罪大，打人比咒诅的罪大，打父母又比打别人的罪大呢？所以这七条诫教训我们当怎样对人行为善，尤其对尊长行善。
第一是要孝敬父母。孝敬父母不仅是在于要有尊敬的态度，也在于要顺从他们，重视并遵循他们的言语和榜样，接受他们所说的，忍受他们的待遇，只要是不违反首三条诫；再者，他们若有需要，我们就要将衣，食，住奉养他们。祂说：“当孝敬父母”，这并不是无的放矢。虽然我们也应当爱父母，但祂不说：“当爱父母”。因孝敬高于爱，包含一种畏惧，这畏惧于爱联合，就使人怕冒犯他们，过于怕刑罚。正如我们在景仰一圣所时，心存畏惧，然而我们并不从它逃避，如逃避刑罚一样，反倒更就近它。这种于爱相和的畏惧，乃是真孝敬；没有爱的畏惧，是我们对我们所藐视避免之物所存的情绪，即如我们畏惧绞刑吏或刑罚。在那种畏惧中没有尊敬，因为这是没有一点爱的畏惧，甚至是有恨恶的畏惧。圣耶柔米论到这有话说：我们所畏惧的，我们也恨恶。上帝不要我们用这种畏惧去畏惧祂，或尊敬祂，或尊敬我们的父母；祂要我们存第一种畏惧，就是那与爱和信相和合的畏惧。
二、这种行为似乎是容易，但很少有人对它有正当的看法。因为每逢父母真是虔诚，不是按肉身爱儿女，而是（照他们所应作的）用言行训导儿女去按首三条诫服事上帝的时候，孩子的意志就常受挫折，行止也必须反乎其本性所最喜好的；如是儿女便要藐视父母，怨恨父母，或作更坏的事，除非儿女有上帝的恩典，他们就要伤失爱和畏惧。同样，父母照他们所当行的（有时甚至不公平，然而不会伤害灵魂得救），施用刑罚和管教的时候，我们的恶根性就不服从。此外，还有些人坏到以他们的父母为耻，因为父母贫穷，卑贱，丑陋，或不体面，便让这些事影响他们，过于上帝崇高的诫命。这位上帝是在万物之上，存慈爱有意将这样的父母赐给他们，为要用祂的这条诫命训练并试验他们。事情更坏的，就是儿女本身有了自己的儿女，便大大减少对父母的孝敬，将爱父母的爱褫夺了去爱儿女。但是凡关于对待父母所说所吩咐的，在父母死了，或不在跟前的时候，就要用待父母的礼来待那些代替父母的人，例如亲属，教父教母，保人，世上的主人，和属灵的尊长。因为每个人都必须受治于别人。这里我们又看见这条诫怎样将许多善事教训人，使我们的整个生命服在别人以下。所以顺服是大得称赞，一切美德和善功都包括在内。
三、还有一种对父母的不孝敬，比第一种不孝敬更危险，更狡猾；它粉饰自己，以代替真孝敬；那就是，当孩子自行其道的时候，父母加以溺爱，放任。这里固然有互敬和互爱，从各方面说，是一件宝贵的事，父母与孩子互相爱好。
这种祸患非常普遍，以至于遮盖了第一种不孝敬。这是由于父母瞎了眼，没有照首三条诫认识上帝，尊敬上帝；如是他们也不能看见孩子所缺乏的是什么，并应当怎样训练孩子。因此他们训练孩子追求世界的尊荣，快乐，和财产，用各种方法讨人的喜欢，爬到高位上。这是孩子所喜爱的。他们乐于服从，不予反对。
这样，当凡事似乎都是好的时候，上帝的诫命便不知不觉归于徒然，这就应验了先知以赛亚和耶利米所说的，儿女被他们的父母毁灭（参赛57：5；耶7：31，32：35），他们同玛拿西王一样，将自己的儿子经火，献给偶像摩洛——列王纪下二十一章。父母若照世人的样子多于按上帝的道训练儿女，这岂不是将自己的孩子经火，献给偶像么？这岂不是让儿女自行其道，焚烧在世俗的快乐，爱好，财产，和尊荣中，却让上帝的慈爱和尊荣，以及那对永福的愿望，在儿女里面泯灭么？
若血与肉为至上，为父为儿者是何等危险哪！因为对首三条诫和最后六条诫的认识和完成，都有赖于这一条诫，因为父母受了吩咐，要将这些诫命教训儿女，正如诗篇七十八篇说：“祂严格吩咐我们的祖宗，要将祂的诫命传给子孙，使将要生的后代子孙，可以晓得，他们也告诉他们的子孙。”这也是上帝吩咐我们要孝敬父母即存畏惧心爱父母的原因；其他一种爱既没有畏惧，所以不算是孝敬。
无论作父母或作儿女，试看各人是否够有善功可行罢。但我们这些瞎子却不理会这种善功，偏要寻找各种没有吩咐的善功去行。
四、父母若愚拙，照着世上的样子教训儿女，儿女就不当服从他们；因为照着首三条诫，上帝比父母应受更高的重视。但当他们教训儿女只追求今世的快乐，尊荣，和财产，或世上的权柄时，我要称这为世俗化的训练。
穿美好的衣服，追求正当的生活，乃是必须，而不是罪。然而我们必须教训小孩，使他因这可怜的人生除了为叫身体不受饥寒以外，还不得不多有装饰和财产，而感到忧伤。这样我们必须教训小孩哀痛他不得不奉行世人的意思，与他人一同装傻，又为求达到更好的事和避免更坏的事起见，不得不忍受这样的恶，所以王后以斯帖虽戴冠冕，但对上帝说：“你知道，我头上的尊荣记号从来不使我快乐，我憎恶它，如同憎恶月经带一样，所以我独自一人的时候，从来不戴它，只当我在百姓面前必须戴的时候，才戴它”（参次经以斯帖补编14：16）。人若存这样的心，虽戴冠冕，也无危险；因为戴等于不戴，跳舞等于不跳舞，处丰富等于不处丰富。这些是奇妙的人物，基督的隐秘新妇，他们是凤毛麟角；因为不为富贵所淫，乃是很难的事。因此圣西西立亚（St. Cecilia）奉父母命穿金衣，但贴身穿一件毛衣。
有些人在此要说：“这样我怎样能够把儿女带进社会，使他们婚嫁有体面呢？我必须有些排场才是。”请问，这些话岂不是那些对上帝绝望，信靠自己的备办，胜于信靠上帝的看顾之人所说的么？所以圣彼得在彼得前书五章教训人说：“你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为他顾念你们。”他们那样说，表明他们从来没有为儿女感谢上帝，从来没有为儿女正当地祷告，从来没有把他们交托给上帝；否则他们就晓得，并且经验到，他们也应当为儿女的婚嫁奁资向上帝祈求，仰望从祂得着。所以上帝任凭他们自行其道，满有忧虑，却少有成就。
五、人们说得不错，父母虽没有别的事可作，只要训练自己的儿女，就可得救；他们若好好训练儿女去服事上帝，他们的双手真是满有善功可行。因为饥渴的，赤身露体的，下监的，患病的，作客旅的是谁呢，岂不就是你自己儿女的心灵么？上帝以你的家作为他们的医院，以你作为他们的护士长来看护他们，并以善行给他们为饮食，使他们信仰，信靠，敬畏上帝，寄希望于上帝，尊敬上帝的名，不起誓，也不咒诅，以祈祷，禁食，儆醒，勤劳克制自己，参加崇拜，听道，遵守安息日，好叫他们学会轻看属世之物，忍受不幸，既不怕死，也不贪生。
看哪，这是多么伟大的教训。你的孩子好像饥渴，赤身，贫穷，下监，患病的人一样需要这一切，你是在家里有多么丰富的善功摆在你面前哪。在那里有这种父母，就在那里婚姻和家庭是多么有福啊！诚然，那就是真教会，蒙拣的修道院，甚至是乐园。诗篇一二八篇论此说：“凡敬畏上帝，遵行他道的人，便为有福。你要吃劳碌得来的；所以你要享福，事情顺利。你的妻子在你的内室好像多结果子的葡萄树，你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。看哪，敬畏主的人，必要这样蒙福。”这种父母那里有呢？那些求问善功的人在哪里呢？没有人愿意这样行，是为什么缘故呢？因为上帝虽如此吩咐了，魔鬼，肉体，和情欲却要破坏；这是不足以炫耀自己的，所以这就算不得什么了。这个丈夫跑到圣雅各去，那位太太发愿朝拜圣母、没有人发愿他要好好管教自己和孩子，以求荣耀上帝；他撇下那些已由上帝吩咐他在身灵上加以看顾的人，却要在上帝所没有吩咐他的地方去服事祂。这种邪恶没有主教禁止，也没有传道人纠正；甚至因贪婪的缘故，他们要维护它，天天捏造更多的朝圣，封圣，赎罪票市集。但愿上帝垂怜这样的盲目。
六、在另一方面，父母忽略自己家里的儿女，不将上面所说的事教训他们，就最易遭致永远的刑罚。父母虽禁食，祷告，朝圣，行各样善事，以至于死，这对他们有什么益处呢？无论如何，在他们死时和审判日，上帝不问他们这些事，但要问到祂交付给他们的儿女。这从路加福音二十三章基督的话表明了，祂说：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为日子要到，人必说，不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了。”他们为什么当哀哭呢？无非是因他们由自己的儿女而被定罪。他们若没有儿女，也许可以得救。这些话真应使父母的眼睛张开，重视儿女的心灵，免得可怜的儿女被他们属肉体的和虚假的爱所蒙蔽，自以为若不向父母发怒，或在属世的事上顺服，便以为是孝敬了父母。这适足以助长儿女的执拗，但诫命吩咐儿女要孝敬父母，其目的就在打破他们的执拗，使他们谦卑，温柔。
照所说过的，正如其他诫命都靠首要行为（按指信仰）才得成全，同样在这里任何人不应以训练了儿女为足，除非他存着确信必蒙上帝悦纳的心去如此行，不怀疑他在所行的事上都讨上帝喜欢，只以这种工作为他信仰的劝谕和训练，并信靠上帝，仰望从祂得福蒙恩。若缺少这种信仰，任何行为都不能存在，都不是善的，可蒙悦纳的；因为许多异教徒也美好地训练了他们的儿女，但因他们不信，一切都归于徒然。
七、这条诫的第二种行为乃是尊敬并服从属灵的母亲和权威，即圣基督教会，所以我们要遵循她所吩咐，禁止，指派，规定，释放，和捆绑的，并且要尊敬，畏惧，喜爱属灵的权威，如同我们尊敬，畏惧，喜爱父母一样，在凡不违反首三条诫的事上服从这权威。
论到这一种行为，情形比论到第一种行为时差不多更坏。掌属灵权威的应当用禁令和规法刑罚罪恶，使属灵的儿女做善人，有理由对他们服从尊敬。这种热忱，如今却看不见了。掌属灵权威的对待属下，好像何西阿书二章所说的母亲撇弃儿女，随从情人；他们不传道，不施教，不阻止，不刑罚，以致属灵的治理在基督教里一概废弛了。
对于这条诫的这种行为我能说什么呢？现在所留下了只有少数禁食日和节期日，而这些日期也最好是作废为妙。但谁也不关心，现在只留下了对负责的禁令，而这种禁令乃是不应当有的。但属灵的权威应当严厉刑罚并纠正奸淫，不贞，重利，贪食，奇装艳服等类公开的罪恶和羞耻；他们应当善于管理基金，修道院，教区，和学校，在其中诚恳地举行崇拜，使青年男女在学校和修道院里有博学和虔诚的人作教师，以便受到良好的训练，使老年人立下好榜样，全基督教充满优秀的青年。所以圣保罗教训门徒提多，应善于教导治理众人，老少，男女（参多2：1-10）。可是如今谁个愿意，谁个才进学校；谁个是教导自己的，谁个算是受了教育的；更可悲的就是，本应劝善的地方，竟变成了教导邪恶的学校，谁也不关心狂妄的青年。
八、若属灵的权威克尽以上所说的责任，就不难说明他们为何应受尊敬服从。但现在的情形是好像父母放纵儿女一般；如今属灵的权威恫吓，特赦，取费，宽免过于其权力所能宽免的，这里我不多说了；我们已经看得太多了；贪婪当道，专门教导那本当禁戒的；显然属灵的阶级在凡事上比属世的阶级更加世俗化。同时基督教界不得不遭毁坏，这条诫命不得不受摧残。
如果一位主教热心牧养各阶级的人，照他所当行的忠于监督访问，那么一座城的工作为他就已经太忙了。因为在使徒时代，当基督教鼎盛时期，虽然居民中只有极少数基督徒，每一城也都只有一位主教。若每一位主教要有很多的，这个要有全世界，那个要有世界四分之一，事情就弄糟了。
现在就是我们应祈求上帝发慈悲的时候到了。我们有很多属灵的权力，但很少或没有属灵的治理。同时谁有能力，谁就应该帮忙，好好建立并管理基金，修道院，教区，和学校；属灵的权威也应将那不能管理的基金，修道院，和学校予以减少。与其治理不得当，激起上帝的忿怒，反不如没有修道院或基金为好。
九、掌权的既然这样完全忽略他们的工作，倒行逆施，就必滥用权力作恶，正如父母违反上帝下命令所行的一样。我们在此必须有智慧的心；因为保罗曾说，这种掌权者施行统治的日子，必定是危险的。因为我们的行止若不遵他们所规定的，我们就被看为抗拒了他们的权柄。所以我们必须持定第一块法版上的三条诫，并且确知没有人——主教也好，教皇也好，天使也好——可以吩咐或规定任何违反或阻碍这三条诫的事，或不襄助这三条诫的事；他们若企图如此行，就均属徒然无效；我们若随从，顺服，甚或只容忍这种行为，我们也就犯了罪。
从此可以容易明了，禁食的吩咐并不包括病人，孕妇，或因别故不免要因禁食而受伤害的人。再进一层，今日从罗马出来的，无非是属灵货品——赎罪票，教区，修道院，主教区，牧职，教士俸禄，以及各种原为服事上帝而建立的东西——公开无耻的买卖；因此不仅世界所有金钱和财富都被罗马吸尽（因为这还是最小的害处），而且教区，主教区，和教长区也四分五裂，被撇弃，荒废，以致人民被忽略，上帝的道与上帝的名和荣耀都归于徒然，并且信仰被废弃，所以至终这种机构和职位不仅落于不学无术之徒的手中，而且大都落于世界最大的恶棍罗马人手中。这样那为服事上帝，为教训，治理，改进人民所建立的，现在不免服事马夫和骡夫，率直说，甚至罗马的娼妓和光棍；可是我们所得的酬谢，无非是被他们讥笑为蠢汉。
十、若是这种不可容忍的弊害都假上帝和圣彼得之名而行，好似上帝的名和属灵的权威乃是为亵渎上帝的尊荣，破坏基督教和人的身灵而有的一般；那么我们就真是义不容辞，要尽力合法抵抗。我们要像有癫狂父母的虔诚儿女一样行，首先要看，在我们境内那为事奉上帝所设立的，或为我们的儿女所备办的，为什么必须运用在罗马，而在它所应服务的这里废弛了。我们为何竟愚蠢到了这个地步？
既然主教和高级教士在这件事上站着不动，不提出反对，畏惧人，让基督教毁灭，我们就有责任，要首先谦卑地求告上帝，阻止这事，然后着手工作，达成目的，使罗马教廷的隶属，和罗马派来的差使都安分守己，用合理温和的方式通知他们，如果他们有意合法照顾他们的教区，他们就应居住在其中，用讲道或好榜样改进人民；否则，他们若居住在罗马或别处，使教堂荒废，那么就让他们所服事的教皇去养活他们罢。我们养活教皇的仆人，人民，甚至他的光棍和娼妓，来毁伤我们的灵魂，这是不应当的。
看哪，这些人就是君王和贵族所应首先攻击的“土耳其人”。这样行，并非是为求自己的益处，而是为求改进基督教，阻止人亵渎侮辱上帝的名，待教士应如待神经失常的父亲一样，若不阻止他们（虽然要存谦卑尊敬的心），他们可能毁灭孩子，后裔，和众人。这样我们应当尊敬罗马的掌权者为我们最高的父亲，然而，他们既然神经失常，我们就不要让他们为所欲为，以免基督教遭毁灭。
十一、有人以为应将这事交给一次全体教会会议处置。我说：不然！因为我们已经有过许多这种会议，将这事提出来了，即在康士坦思，巴塞尔，和上次在罗马所开的会议；但什么也没有成就，事情反愈来愈坏了。再者，这种会议毫无用处，因为罗马设计使君主事先起誓，让罗马人依旧，并保持现状，这样一来便给改革立起障碍，使他们的奸恶得到护卫和自由。要求，执行，并宣发这样一种誓言，乃是违背上帝和律法的，并且这种誓使那应主持教会大会的圣灵，不得其门而入。最好的和剩下惟一的救药就是：君主，贵族，城市，和乡镇要自己主动，打开一条改革之路，使现在那些怀着戒心的主教和教士们得以随从。因为这里所必须顾及的，只是上帝的首三条诫，而且无论罗马或天和地都无权吩咐或禁止凡与这三条诫相反的事。他们想用来阻止这一举动所用的禁令或恐吓，都是徒然的，正如癫狂父亲对那遏抑他或关闭他的儿子所施的恐吓一样是徒然的。
十二、这条诫的第三种行为是顺服世上掌权的，正如保罗在罗马书十三章和提多书三章，与圣彼得在彼得前书二章所教训的，说：“你们要服从君王为至上，要服从臣宰为他的使者，又要服从世上掌权者的一切命令。”但世上掌权者有责任保护人民，惩罚偷窃，劫抢，和奸淫，正如圣保罗在罗马书十三章说：“他不是空空的佩剑，他是上帝的用人，刑罚那作恶的，保护那善良的。”
这里人在两方面犯了罪。在第一方面，他们在身体或财产上向政府撒谎，行欺诈，或不忠顺，违反命令。因为政府虽行不义，正如巴比伦王向以色列人所行的一般，上帝却仍要我们服从，不行欺诈。在第二方面，他们毁谤政府，咒诅政府，或是当他们受了政府冤屈的时候，他们公开或私下埋怨政府，攻击政府。
在这些事情上，我们应当采取圣彼得吩咐我们采取的态度，即是政府使用权力无论行善作恶，都不能伤害灵魂，只能伤损身体和财产；除非它果真要公然强迫我们干犯上帝或世人，好像古时非基督徒官府，和现今的土耳其人所行的一样。因为忍受冤屈，并不毁坏人的灵魂，甚至还改进人的灵魂，它不过使身体和财产受伤损而已；但作恶，那才毁坏灵魂，就令它能赚得全世界的财宝。
十三、世上掌权的作恶，其所以不如属灵的权威作恶为害那么大，就是这个缘故。因为世上掌权的，与讲道，信仰，和首三条诫无关，所以不能为祸。但属灵的权威不仅在作恶的时候为祸，而且在他们忽略职责，越俎代庖的时候，虽是比世上掌权者的最优秀行为还要好些，也仍是为祸的所以属灵的权威行不义时，我们必须抵拒，但世上掌权是，虽行不义，我们也不应抵抗。因为可怜的人民是按照属灵的权威所信所行的而相信而行动；人民若没有榜样可以效法，没有教训可以遵循，他们也就不信什么，不作什么；因为这种权威之设立，原是为引导人民相信上帝。俗世的权威则不然，不管他们的行止如何，与我对上帝的信仰的行为并无关系，因为他们所相信的，我不必相信。
所以俗世的权威在上帝眼中也是极微小的，是这么不为祂所重视，以致他们无论行义与不义，都不值得抵抗，反叛，争吵。在另一方面，属灵的权威在祂眼中乃是极大的福分，是这么宝贵，以致他们若丝毫偏离职守，且不提若倒行逆施，正如我们现在每天所看见的，最渺小的基督徒也不应予以容忍，缄默不言。
十四、俗世的权威也有许多弊病。第一种弊病是听信诌媚者。这种弊病是这权力又通常，又特别有害的祸患，是防不胜防的。这权力在此被人利用，压迫平民，变成一位异教徒所描写的政府：“蜘蛛网捉住小苍蝇，但大磨石一直滚过去。”照样，同一政权的法律，规章，和政府，对小民就严格，对大人物就宽松；假如君主自己不是聪明到毋须听别人的意见，或是威风凛凛使人生畏，就不免产生（除非上帝行特别的奇事）幼稚的政府。
因这缘故，上帝以邪恶和不合格的掌权者为最大的灾，正如祂在以赛亚书三章威吓说：“我要从他们取去勇士，给他们小孩作君主，用婴孩治理他们。”上帝在以西结书十四章指定了四样灾。第一样灾和最小的灾是疫疠，这也是为大卫所选择的。第二样灾是饥馑。第三样灾是战争。第四样灾是各种恶兽，即如狮子，豺狼，毒蛇，和龙；这些恶兽便是邪恶的掌权者。因为他们所到之处，全地荒凉，不仅像遭其他灾难一样身体和财产遭毁灭，而且尊荣，纪律，德行，和灵魂也遭毁灭。因为疫疠和饥馑使人善良丰富；但战争和邪恶的掌权者将暂时和永远的产业一扫而光。
十五、一位君主又必须很聪明，虽然他有权威和很好的理由，也不要时时刻刻一意孤行。对自己权威所加的冒犯加以容忍，使人民得益，比起冒性命和财产的危险来，是更高贵的德行；因为属世的权利仅附着在属世之物上面。
因此，若说：我有权利，所以我不顾别人所将遭遇的各种不幸而夺取并保持权利，乃是很愚蠢的说法。我们念到亚古士督皇帝，不拘理由多么正当，他也不愿作战，除非他有实据，益多于害，或至少害是可忍受的。他说：“战争是像用金网捕鱼；所失常是大于所获。”一个人赶车时，比他独自步行时，要更加谨慎。他独自步行时，他可以走，跳，随意而行；但当他赶车时，他必须驾驶，使车马听指挥，而不逞自己的意志行。同样，一位君主带领群众，也必须不任意而行，倒要按群众的力量，顾及他们的需要和利益过于自己的意志和喜好。因为一位君主若照自己癫狂的意志统治，随从自己的意见，他是像一个癫狂的赶车者，使车马向前直闯，通过荆棘，沟渠，山岗，田野，不顾道路也好，桥梁也好；他赶车不会很久，便要使一切都破碎。
所以掌权者从小研究圣经中和普通书籍中的历史，或由人念给他听，乃是最有益的，在这些书籍中他们所找着的治理榜样和技术，比在一切法律书中所找着的更多；我们在以斯帖记六章念到，波斯王便是这样行。因为榜样和历史比法律和规条更有益处和教训；前者是实际的经验，后者是空泛的言辞。
十六、所有掌权的，在这时代，特别在这国内，有三件特别的工作可做。第一件工作是要禁止可怕的贪食和醉酒，这不仅是因为过度，也是因为浪费。由于生活上所不必须的香料一类之物，我们的国家已经损失并且天天损失不少的资财。要禁止这两种大恶，就够使掌权者忙的了，因为它们的蚕食，既深且广。掌权者还能行什么事，比这更能服事上帝，造福自己的地方呢？
第二件工作是禁止奢华衣服。这种衣服极其耗费钱财，而只是为世俗和肉体打算。这种弊病竟在那些受洗奉献给被钉的基督，本该背起十字架来跟从祂，准备为来生天天死的人中间流行着，想起来，真是令人害怕。若有人因无知而错误，还可容忍；但这是大胆风行，不受处罚，没有羞耻，毫无阻碍，甚至藉此以求称赞和名誉，这真是非基督教的事态。第三件工作是废除买进收租权。这勾当在全世界用它狡猾的形式，使各地方，人民，和城市受苦遭殃。它好像不是重利盘剥，其实比重利盘剥更坏，因为人们不防备它，像防备公然的重利盘剥一样。看呢，这三者就是人们所说吸干全世界的三个犹太人。君主若要好好向上帝交帐，在这里既不当睡觉，也不能懒惰。
十七、这里也应当提及教皇和主教的代表以及其他教会职员所行的恶，他们只要可怜的人民还剩下一文钱，就必重重地予以压榨驱赶。这恶应当由俗世权力加以禁止，因为此外别无救药。
但愿上帝使世上有一个政府将妓院废除，好像在以色列人中所行的一样！在基督徒中间维持着卖淫的场所，是以前闻所未闻的。这实在是非基督教的现象。照例青年男女应当及早结婚，好免除这恶。属灵和属世的权威应当设法设立这样的条例和风俗。这在犹太人当中既行得通，在基督徒当中为何行不通呢？照我们所见到的，既然这甚至在村镇和若干城市中行得通，为何不能遍地行得通呢？但困难乃是在于世界并没有真实统治。没有人要作工，所以职人必须将假期给他们的工人；如是他们便放肆，无人能驯服他们。但若制定规例，使他们必须作所吩咐的，并且在别处没有人给他们工作，那么这恶就大有救药了，但愿上帝帮助我们！我怕在这里愿远过于望；但这并不能使我们卸责。
这里只提到官长可行的少数工作，但这些工作又好又多，使他们时刻可行很多善功，并且能够常常服事上帝。但这些工作也应当像别的工作一样，是用信仰行的，甚至是信仰的运用，好使人不能想靠行为讨上帝上帝喜悦，但因信靠祂的慈爱而作这样的工，只求荣耀恩慈的上帝，服务并造福邻舍。
十八、这条诫的第四种行为乃是仆人和工人对主人和主妇的顺服。论到这，圣保罗在提多书二章说：“你要劝仆人十分尊敬顺服自己的主人，凡事讨他们的喜欢，不欺骗他们，也不抗拒他们”；藉此我们也可以使基督的道和我们的信仰有好名声，叫异教徒不能控诉我们，或因我们跌倒。圣彼得也说：“你们作仆人的，凡事要存敬畏上帝的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。因为一个人若无辜受苦，这是可蒙上帝悦纳的”（参彼前2：18以下）。
如今人们对仆人和工人大大发怨言，说他们不顺服，不信实，无礼，欺骗；这是上帝所差来的灾。这里真有使仆人可以得救的一个行为；他们真是毋须朝圣，或作这事那事；他们若是专心照他们知道主人和主妇所喜欢的或行或止，并且若是用纯朴的信仰去行，那么他们就够忙了；他们如此行，并不是为要藉着他们的行为，可以得许多功德，而是因为他们信靠上帝的慈爱（在这里面就找着一切功德），完全不是为什么，而只是出于爱上帝，这爱是从这种信靠生出来的，这一切行为，他们应当加以思想，视为是对他们的操练和劝告，好常使他们的信仰和信靠多有长进。因为正如屡次所说过的，信仰使行为善良，甚至产生善行，为善行之主。
十九、在另一方面，主人和主妇不当粗暴地管辖仆人和使女，不当吹毛求疵，要偶而放过一些事，要为和平的缘故不予计较。我们生在世上既是不完全的，在任何阶级中，要时时刻刻将万事都做得好，乃是不可能的。圣保罗在歌罗西书四章论此说：“你们作主人的，要公公平平的待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。”所以作主人的，既不愿上帝待他们太严格，但愿上帝开恩忽视许多事，他们也就应当更加和善地待仆人，忽视一些事，同时却要关怀仆人行得对，并且学习敬畏上帝。
试看，一个主人和主妇能够行多少善功，上帝所提供给我们的一切善功是多么邻近，众多，不断，使我们并毋须寻找善功，很可以忘记人所捏造的，炫耀的，遥远的工作，即如朝拜圣地，建立教堂，寻求特赦等等。
我在这里自然也要说到妻子应怎样顺服丈夫像顺服尊长一样，容让他，守缄默，在不违反上帝命令的事上向他让步。在另一方面，丈夫应当爱妻子，放宽一点，不要待她太严，关于这事，圣彼得和圣保罗讲得很多（参彼前3：6以下；弗5：22以下；西3：18节以下）。但这是属于对十条诫的更详细说明，又是从这些章节所易于推知的。
二十、凡关于这些行为所说的，都包括在顺服与体谅里面。顺服是受治者的责任，体谅是治人者的责任，就是治人者要小心治理人民，善待人民，在凡事上造福并帮助人民。那是治人者到天上去的道路，是他们在地上所有的最好行为；他们若有这些行为，比没有这些行为而专行奇事，要更易蒙上帝悦纳。所以圣保罗在罗马书十二章说：“治理的，就当殷勤”；好像他是说：“不要因别人如何行而被引入歧途；不要用心于这件或那件善功，不拘它是堂皇的也好，或隐晦的也好；要注意自己的岗位，专想怎样可以造福人民；要站在这岗位上，虽然天在面前开了，也不要离开，虽然地狱追逐，也不要逃开。这是领他到天上去的正路。”
人若只这样看自己和自己的岗位，只顾尽责任，他就在短时间内会多么富有善功，但这是如此地安静隐藏，出了上帝以外，并不为人所知！但如今大家撇弃这一切，一人跑去做修道士，另一人跑到此地，第三人跑到那地，好像善功和上帝的诫命早已被抛到角落里不见了。其实箴言一章写着说，上帝的智慧在街市上，人群里，城门口，发出诫命；这就是说，这些诫命与各阶级的人随时随地同在，我们却看不见，反到别处去寻求。基督在马太福音二十四章曾说：“若有人对你们说，基督在这里，或说，基督在那里，你们不要信。若有人对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中，你们不要信；他们是假先知，假基督。”
二十一、再者，服从是受治者的责任，他们应当殷勤照长上所期望他们的去行止，不拘别人怎样行，总不要偏离此道。人若不诚恳殷勤服从长上，他就不要自以为生活正当，或行了善事，不拘他所行的是祷告也好，或禁食也好，或名称为别的也好。
但照屡次所发生的，若号称为世上掌权者，命令一个百姓行那违背上帝诫命的事，或阻止他遵守上帝的诫命，那么服从就可终止了，责任也就作废了。在这里一个人必须学圣彼得对犹太人的官长所说：“顺从上帝过于顺从人，是应当的”（参徒5：29）。他不是说：“我们必须不顺从人；”因为那就错了；他乃是说：“顺从上帝过于顺从人。”因此，君主若要作战，而理由显然不义，我们就不应当跟从他，帮助他；因为上帝已经吩咐我们，不可杀人，也不可以不公平待人。照样，他若吩咐我作假见证，偷窃，说谎，或欺骗等，我们也不应当顺从。我们应当宁愿舍弃财物，尊荣，身体，生命，使上帝的诫命可以稳立。
以上的四条诫是在悟性中工作，那就是，它们将人掳来，加以治理，使他顺服，好叫他不自己作主，不赞许自己，不抬高自己；反倒谦卑认识自己，让自己受领导，使骄傲受阻遏。以下的诫命涉及人的邪情私欲，将它们消灭。
一、第五条诫“不可杀人，”是对愤怒和报复说的。这条诫有一种行为，然而这行为包括许多行为，排除许多恶事，而称为温柔。温柔有两种。一种温柔徒有美观，别无所有，这一种温柔，我们用来对朋友和那善待我们，以财物，尊荣，和恩惠使我们快乐的人，或不用言语行为顶撞我们的人。这种温柔，无理性的动物，如狮，蛇，以及犹太人，土耳其人，恶棍，凶手，坏女人也都有。他们在别人照他们的意思行，或不搅扰他们的时候，也都满意，也都温柔；可是既被这种无价值的温柔所欺骗的为数不少，他们掩饰自己的愤怒，加以原谅说：“我若不被搅扰，我是真不会发怒的。”我的好人啊，恶灵若能为所欲为，他一定也会温柔呢。不满和愤怒填满你的胸，好暴露你是多么充满了怒气和邪恶，好叫你可以听劝去追求温柔，驱除愤怒。
第二种温柔乃是完全善良的，向对手和仇敌表示的，不伤害他们，不施报复，不加咒骂，不说他们的坏话，不蓄意陷害他们，就令他们将我们的财物，尊荣，生命，朋友，和一切都夺去，却仍然如此待他们，甚至在可能范围内以善报恶，说他们的好话，对他们存善意，为他们祷告。关于这，基督在马太福音五章说：“利用你们的，要待他们好。逼迫辱骂你们的，要为他们祷告。”保罗在罗马书十二章说：“咒诅你们的，要给他们祝福，不可咒诅，只可待他们好。”
二、看哪，这种高贵的行为已经在基督徒中间消失了，所以如今各处流行着的，无非是争竞，战斗，吵闹，愤怒，仇恨，嫉妒，诽谤，咒诅，谗谤，伤害，报复，和各样发怒的言行；同时我们却守许多节期，听弥撒，念祷告，建立教堂等等，就是行上帝并没有吩咐的事。我们光耀非常，好像我们是空前圣洁的基督徒。我们因这些假面具而让上帝的诫命完全归于毁坏，并没有人自己省察，到底他是多么温柔，多么遵行这条诫；然而上帝曾说，那进入永生的，并不是行这类事的人，而是遵守上帝诫命的人。
凡活在世上的人，没有一个不是由上帝赐他一个仇敌和对手，好证明他是怀着愤怒和邪恶，那就是，这仇敌在财物上，尊荣上，身体和朋友上，使他受苦，考验他是不是还有愤怒，还能善待仇敌，说他好，向他行善，不想害他。事情既是如此，就让那问为求行善，讨上帝喜悦，得蒙拯救，应当行什么的人，进前来罢。让他把仇敌常常放在心目中，藉以约束自己的性情，训练自己的心，用善意待仇敌，愿他好，关心他，为他祷告；一有机会，就说他好，待他好。谁愿意，谁可试一试，他若不发现一生够他行的，他可以证实我在撒谎，或说我的论点错了。但若上帝的旨意就是这样，而且若上帝并不要别的东西，那么我们忙于作那并未吩咐的大事，而忽略了这件事，有什么益处呢？所以上帝在马太福音五章说：“我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是蠢汉的（即是咒骂，咒诅，辱骂，谗谤弟兄的），难免永远的火。”若发怒的意念和言语尚且要受这么严重的定罪，那么发之于外表的行为，击打，伤害，杀戮等，又怎么样呢？
三、一个人若有真温柔，当仇敌遭难时，他的心便要伤痛。这种人是上帝的真儿女，基督的弟兄，这基督为我们大家死在圣十字架上时，极其伤痛。同样，一位虔诚的法官是带着忧愁定犯人的罪，为法律所处的死刑而惋惜的。这里的行动虽然似乎是愤怒和苛刻，然而这种温柔是这般彻底善良，甚至在这种愤怒的行动中也仍然是温柔，在不得不发怒严厉的时候，心里极其伤痛。
但我们要谨慎，免得我们的温柔与上帝的尊荣和诫命相违反。经上记着说，摩西是世上最温柔的人，但是当犹太人拜了金牛犊，惹动了上帝的忿怒时，他便将他们当中许多人处死，好在上帝面前赎罪。照样若长官闲懒，纵容罪恶，或是若我们缄默不言，那乃是不当的，我们必须不顾念自己的财产，尊荣，和损伤，也不因它们发怒；但上帝的尊荣和诫命，我们必须加以保护，邻舍的损伤和冤屈，我们必须加以防止，就长官而言，要用剑加以防止，就我们大家而言，要用斥责加以防止，但我们对那此该受刑罚的人，要常存怜悯的心。
这种高贵甜美的行为，我们若用信心去行，并且以它作为信仰的运行，我们就容易加以学会。因为信仰若不疑惑上帝施恩，也不疑问祂是慈爱的，那么人不拘怎样被邻舍得罪了，他还是十分易于用仁爱待邻舍；因为我们得罪了上帝总是更多的。看哪，这是一条短的诫命，但它给善功和信仰提出一种又长又强有力的练习。
不可奸淫
这条诫也吩咐人一种善功，这善功所包括的善很多，所驱除的恶也很多；它称为纯洁或贞洁，关于它所写的和所讲的很多，也为大家所熟悉，只是它不像其他未经吩咐的行为一样为人所谨守。我们总是热心行那未经吩咐的，撇下那已经吩咐的。我们看出世界充满不贞洁的可耻行为，污秽的言语，故事，和小调，它们的诱惑因贪食，醉酒，闲懒，和装饰是与日俱增。然而我们不闻不问，以为我们只要到过教会，念了我们的短祷告，遵守了禁食和节期，我们就是基督徒，尽了全部责任。
假如所吩咐的除了贞洁以外，再没有别的行为，我们大家也就够多行的了；不贞洁是极危险猖獗的邪恶。它在我们各肢体内猖獗，即是在我们心中的思念内，眼睛的视觉内，耳朵的听闻内，口里的言语内，手足和全身的动作内猖獗。若要控制这一切，就必须勤劳努力；所以上帝的诫命教训我们说，真善功非常伟大，我们甚至不能凭自己的力量想出一种善功来，且不提不能尝试或实行善功。圣奥古斯丁说，在基督徒的奋斗当中以贞洁的冲突为最剧烈，因为这奋斗天天持续不息，而且贞洁鲜占优胜。所有圣徒都因此而哀痛，如圣保罗在罗马书七章中说：“我也知道，在我肉体之中，没有良善。”
二、这种贞洁的行为若要能够持久，它就必须行其他许多善功，以禁食节制代替贪食醉酒，以儆醒早起代替懒惰多眠，以勤劳代替闲散。因为贪食，醉酒，宴起，游荡，好闲，乃是不贞洁的武器，它们很迅速地就战胜了贞洁。在另一方面，圣使徒保罗称禁食，儆醒，勤劳为善良的兵器，用以战胜不贞洁；但如上所云，这些训练只是为着战胜不贞洁；不可违反天性。
在这一切以上，最坚强的防御乃是祷告和上帝的道；那就是当淫欲发动时，一个人要祈求主施怜悯帮助，诵读福音书，想念基督的苦难。诗篇一三七篇这样说：“巴比伦城啊，拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福，”那就是说，一个人当恶念萌芽尚幼小的时候，若奔向主基督这磐石，恶念就要粉碎，归于乌有。
看哪，每个人在这里对自己真够有得作，而且有余，并在自己里面有着许多善功可行。但如今没有人将祷告，禁食，儆醒，勤劳用在这方面，他们止于这些行为，好像它们的目的是在于本身一样，殊不知它们应是为着成全这条诫，并为着天天更加洁净我们。
有些人也指示了一些应当避免的事，例如不用柔软的床和衣服，避免过分的装饰，不与异性来往谈话，甚至不加注视，并遵行凡足以帮助贞洁之事。在这些事上，没有人能规定硬性的规章。每个人必须视察自己，看什么事是对贞洁所必须的，看它们须有多少和多久才能帮助他贞洁，这样他可以对它们加以选择，遵行；他若不能做到这一地步，让他把自己交托别人管理，使他如此遵行，直到他能自动遵行。古时修道院就是为这目的建立的，好将训练和贞洁教给青年人。
三、在这件事上，强有力的信仰是一大帮助，差不多比在任何其他事上更为显著；因此以赛亚书十一章也说：“信仰必当他胁下的带子，”那就是，贞洁的保障，因为凡活着仰望从上帝得一切恩典的人，便以心灵的纯洁为乐，所以他更能抵抗肉体的污秽。圣灵在这种信仰中确实告诉他，应当怎样避免恶念和各种与贞洁相悖的事。因为那对上帝慈爱的信仰既然是不止息地活着，在一切行为中运行，所以它在一切为上帝所喜悦或不喜悦的事上也不止息地下训诫；正如圣约翰在他的书信中说：“你们并不用人教训你们；自有主的恩膏，即上帝的灵，在凡事上教训你们”（参约壹2：27）。
然而我们若未立刻摆脱试探，就必须不要绝望，也不要妄想今生可以完全免除试探，我们必须看试探无非诱导并劝勉人去实行祷告，禁食，儆醒，勤劳，以及其他克制肉体的操练，尤其去实行对上帝信仰的运用。因为有价值的贞洁并不是那安逸的贞洁，而是那与不贞洁作战并将肉体和邪灵用以攻击它的一切恶毒不止息加以铲除的贞洁。圣彼得这样说：“我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的”（参彼前2：11）。圣保罗在罗马书六章说：“你们不要顺从身子的私欲。”这些和类似的经文表明没有人是能免于情欲的；每个人应当并且必须天天与情欲作战。虽然这不免使我们感到不安和痛苦，但这仍然是使我们快乐的行为，在其中我们要找着安慰和满足。凡想藉着顺从试探去止息试探的，适足以更把自己烧起来；试探虽然一时安静，但在别一时便要更强烈地卷土重来，使天性比前更微弱了。
不可偷盗
这条诫也有一种行为，包括很多善功，反对许多邪恶，在德文称为Mildigkeit“慈善”，就是人愿用其赀财帮助别人，服务别人。这慈善不仅反对偷盗，而且反对人对人所施用的悭吝，如贪婪，重利，苛索，卖假货，短少度量衡，有谁能数述在各行生易中天天增加无穷新奇巧妙的诡计呢。每个人用这种诡计来损人利己，忘记金句所说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（参太7：12）。人若在生意，买卖，与邻舍的交往上，以此金句作为座右铭，他就容易知道，应当怎样买卖，取舍，借货与施舍，应许与守法，及诸如此类的事。当我们观察世人的样子，看到贪婪怎样遍及于各种营业的时候，我们若要在上帝面前为人，就不仅够有得行的，而且要因这危险可怜的人生而恐惧，这人生真是被今世的顾虑和欺诈的谋利所累赘，纠缠，压倒了。
二、所以智者并不是空空地说：“没有瑕疵，不追求金子，不倚靠银财的富人，乃是有福的。这人是谁呢？他在今生行了奇事，我们要赞美他”（传道经31：8，9）。他好像是说：“这种人找不到，或是寥若晨星。”那承认自己心里贪财的，真是寥若晨星。因为贪婪在这里有很美好的遮羞物，美其名为供给身体和自然的需要，在这遮羞物之下，贪婪集赞财宝，无有止境，永不餍足；所以凡在这件事上洁身自好的，正如智人所说，真是在今世行了奇事。
人若愿意不仅行善，而且行神迹，蒙上帝称赞，喜悦，他何必向别处寻求呢？他只要关心自己，不追求金钱，也不信靠金钱，但让金钱来追求他，让金钱来讨好，他不要爱这些东西，也不要关心它们；这样他就是真实，慷慨，行神迹，和快乐的人，正如约伯记三十一章说：“我从来不倚靠金子，也从来不以金子作为我的希望和信靠。”诗篇六十二篇说：“若财宝加增，不要放在心上。”基督在马太福音六章也说，我们不要思虑，吃什么，喝什么，穿什么，因为上帝顾念我们，知道我们需用这一切东西。
但有人要说：“好罢，以那为倚靠，不要思虑，且看是不是有一只烤鸡飞到你口里！”我并没有说，一个人不当工作，谋生；我乃是说，他不当忧虑，贪婪，绝望，怕有缺乏；因为当上帝在创世记三章对亚当说：“你必汗流满面才得糊口，”我们大家就在亚当里面被罚作工。约伯记五章说：“人生在世上必定工作，如同雀鸟必定飞翔”（按照武加大译本）。雀鸟飞翔并无忧虑贪婪，同样我们工作也应当无忧虑贪婪；但若你要忧虑，贪婪，愿望烤鸡飞到你口里，你就忧虑贪婪罢，且看你会因此成全上帝的诫命，而且得救！
三、信仰自然将这种行为教训人。因为一个人若仰望并倚靠上帝的慈爱，他怎能忧虑贪婪呢？他必定无疑确信，上帝要看顾他；因此他不作守财奴；他乐于施舍帮助邻舍，无论施舍多少，深知自己必有够用的。因为他所信靠的上帝，必不向他说谎，也不撇弃他，正如诗篇三十七篇说说：“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。”所以保罗不用拜偶像之名来称呼任何其他的罪，而只用来称呼贪婪的罪，因为这罪最明白表现人不信靠上帝，盼望从金钱过于盼望从上帝得福；又因为照前所云，上帝是不是真被尊仰，全视人对祂信靠不信靠。
我们在这条诫里真能清楚看到，一切善功是怎样必须用信仰行出来；因为在这里大家最是感觉到，贪婪导源于不信，慷慨导源于信仰。一个人若信靠上帝，他便慷慨，不会疑惑他常常有够用的；在另一方面，一个人其所以贪婪忧虑，乃是由于他不信靠上帝。正如信仰在这条诫中是善功的工头，在一切诫命中亦然，而且若没有这种信仰，慷慨便没有价值，反是浪费金钱了。
四、我们也应当知道，这种慷慨应当甚至推及仇敌和对手，因为我们若只对朋友慷慨，那是什么样的善行呢？基督在路加福音六章教训人说，甚至恶人也善待那善待他的人。此外，恶兽也善待同类。所以一个基督徒必须高超一筹，也要用慷慨待那不配的，作恶的，仇敌，忘恩的，正如他的天父叫日头照好人，也照坏人，降雨给感恩的，也给忘恩的。
但我们在这里可以看出，要照上帝的诫命行善，是何等地难哪，人性虽然很容易很喜欢行自己所选择的善功，但是对上帝的诫命就感困恼，加以曲解。所以你要容纳仇敌和忘恩的，向他们行善；如是你要发现你离这条诫是多么近，或多么远，并且要发现你一生是多么难以履行这条诫。因为你的仇敌若是需要你，而你有力量却不帮忙他，这就等于你将属他的偷窃了，因为你有帮助他的责任。所以圣安波罗修说：“你要给饥饿的人吃；你若不给他吃，就你而言，你是把他杀了。”再者，基督在末日向人所索取的善行，就是包括在这条诫中。
但是官府和城市应当留意禁止外来的流氓，朝拜圣地者，和托钵修道士，或至少对他们予以限制，约束，好叫无赖不得假装托钵修道士横行无忌，且可使如今流行的诡诈得以禁遏。关于这条诫我在论重利盘剥中已经更详细说到了。
不可作假见证陷害人
这条诫似乎很小，其实很大，使凡遵守的人，必须冒着丧失生命，肢体，财产，名誉，朋友，和一切的危险；然而它所包括的，不过是小小肢体舌头的工作，在德文称为Wahrheit Sagen“说实话”，又在必要时，还要反对谎言；所以这条诫禁止舌头许多的恶事。第一、有些恶事是由说话行出来；有此恶事是由缄默行出来。由说话行出来，乃是当一个人从事不义的诉讼，用虚假的论据证明维持自己案件的时候，他用狡猾来把邻舍引入圈套，提出凡足以加强促进自己的理由，隐匿折扣凡足以促进邻舍的理由；他这样行，并不是照他愿意邻舍怎样待他的去待邻舍。有些人为得利，有些人为避免损失和羞耻而如此行了，他们寻求自己的利益，过于寻求上帝的诫命，自己原谅自己说：“法律帮助儆醒的人”；好像他们不当为邻舍的理由儆醒，正如为自己的理由儆醒一般。这样，他们虽自知邻舍的理由是对的，却故意使邻舍的理由失败。这恶是如此普遍，我怕没有一次开庭问案，不是有一造干犯这条诫的。就令他们不能达到目的，但他们也怀着不义的心意，愿望邻舍公义的理由失败，自己不义的理由胜利。当对手是有名望的人或仇敌的时候，这罪恶最为平常。因为人要向仇敌报复，但他不愿得罪一个有名望的人；于是他就谄媚，摇尾乞怜，或隐匿真理。这里没有人愿意为真理的缘故自讨没趣，受损失，遭危险；因此上帝的诫命就不得不没落。世人的样子大概都是如此，凡要遵守这条诫命的，只要实行有关舌头的善功，就够他行的了。此外，因受贿赂而缄默，偏离真理的人，又有多少呀！所以各处真是少有不作假见证陷害邻舍的崇高伟大的行为。
二、还有第二种为真理所作更伟大的见证是我们必须用来反对邪灵的，而这并不是涉及俗世的事，乃是涉及福音和信仰的真理；这福音和信仰的真理是邪情决不能容忍的，是他常常要激动不可抗衡的大人物起来加以反对逼迫的。诗篇八十二篇说：“当为穷乏的人施行公义。当保护穷乏的人，救他们脱离恶人的手。”
这种逼迫固然现在不常见了，但那是高级教士的过，他们不兴旺福音，反任其消灭，所以他们将那适足以引起这种见证和逼迫的东西撇弃了；反将自己的法规和所喜好的东西教训我们。因这缘故，魔鬼也不活动，因为他既消灭了福音，也就消灭了对基督的信仰，这样如他的意。但若福音再兴旺，被人听见，无疑全世界要受惊动，君王，臣宰，主教，博士，教士，和一切大人物，多半要反对攻击福音，正如每当上帝的话表明出来时，总是如此；因为世人容不下那从上帝来的。这从基督身上得以证实了。基督是上帝过去和现在所有最伟大，最宝贵，最美好的；然而世人非但没有接纳祂；而且逼迫祂，比逼迫其他一切从上帝来的人还更残忍。
所以，正如那时一样，各时代也都很少有人站在上帝的真理上，不怕丧失生命，肢体，财产，荣誉，及其所有，因为基督曾预言说：“你们要为我的名，被万民恨恶”；又说：“许多人必因我跌倒”（参太24：9，10）。若这真理被农夫，牧人，马夫，和不足轻重的人攻击，谁不愿意或不能够承认真理，为真理作见证呢？但当教皇，主教，君王，和臣宰一同攻击真理的时候，大家都逃避，缄默，分散，以免丧失财产，尊荣，利益，和生命。
三、他们为什么这样行呢？因为他们不信上帝，不期望从祂得福。那里有这种信仰和信靠，那里便有勇敢和大无畏的精神，虽不免损失生命或财产，虽不免与教皇或君王作对，还是要站在真理上面，如殉道士所行的一样。这样的心保守着恩慈仁爱的上帝，所以是满足的，恬静的。因此它轻看世人的利益，恩惠，财物，和尊荣，让它们自来自去，如诗篇十五篇记着说：“他藐视那藐视上帝的人，却尊重那敬畏主的人。“那就是说：对逼迫真理与藐视上帝的暴君和有权位的人，他不畏惧，不尊重，反加以藐视；在另一方面，对凡为真理受逼迫，敬畏上帝过于怕人的人，他加以接近，保卫，尊重，不怕谁会因此恼怒他；希伯来书十一章讲到摩西说。他支持弟兄，不怕大有权柄的埃及王。
看哪，在这条诫里你又要看见，信仰也必定是这一善功的工头，所以人若没有信仰，就没有勇敢来实行这善功。我们屡次说过，一切善功都包括在信仰里。所以一切善功不拘形式和名称是怎样美好，若没有信仰，就都是死的。除非一个人信靠上帝的爱，坚定无所畏惧，他就没有遵守这条诫；照样，他若没有这种信仰，他也没有遵守任何诫命。这样人人易于用这条诫来考验自己是不是基督徒，是不是真相信基督，是不是实行善功。如今我们可以看得出，全能的上帝使我们的主耶稣基督出现于我们面前，不仅是使我们用这种信靠心相信祂，而且是使我们在祂身上看见这种信靠和善功的模范，好叫我们信祂。跟从祂，永远住在祂里面；正如祂在约翰福音十四章说：“我是道路，真理，生命，”——祂是道路，我们要跟从祂；祂是真理，我们要信仰祂；祂是生命，我们要永远在祂里面活着。
从这一切，可见其他一切未曾吩咐的行为，都是危险的，易知的，即如建造教堂，装饰教堂，朝拜圣地，以及其他由教会律例大事提倡，使世界受迷惑，重压，毁坏，使人良心不安，使信仰消沉的东西；又可见一个人虽忽略其他，只遵守上帝的诫命，也就够他全力去行的，并且永不能行完所吩咐他的一切善功。既然如此，人为什么还要寻求那既没有必须，又没有吩咐的，而忽略那必须的和吩咐了的呢？
最后的两条诫命禁戒身体求快乐和财物的私欲，是不言自明的；这些私欲并不伤害我们的邻舍，但它们持续直到我们进入坟墓，我们心里同它们斗争一直要到死方休；所以保罗在罗马书七章把这两条诫命拼在一起，看为我们永不能达到的一个目标，只在心思上追求着一直到死时。因为没有人如此圣洁，以致心里没有私欲，特别是当机会和试探临头的时候为然。因为我们生来便有原罪，除非身死，便只能制止它，而不能完全根除它，因这缘故，身死乃是有益的，可渴慕的。愿上帝帮助我们。阿们。
