第八篇 路得马丁博士的八篇讲道词序言随笔
核心提示：第八篇路得马丁博士的八篇讲道词序言
第八篇 路得
自从路得避居于瓦特堡以后，改教运动失去了明智的领导，迦勒斯大（Carlstadt）和慈运林（GabrielZwilling）辈在威登堡擅自乘机取得领导地位，实施路得所揭橥的原则，要把被掳于巴比伦的教会解放出来。然而他们热心有余，智慧不足，且趋于过激，缺少基督徒自由的精神和爱心，以致酿成混乱的局面，几乎把改教运动弄到不可收拾的地步。
先在一五二一年十一月有威登堡奥古斯丁修道院中的三十个修道士纷乱离去。后在
那时从邻村慈味考（Zwickau）又来了三个被当局驱逐的人，他们当中两个是职工，一个做过大学生。他们本是狂热家闵次尔（Thomas Munzer）一流人，自称为主的先知，得了直接的灵感，用不着圣经，反对婴孩洗礼，宣称不敬虔的人要被敬虔者或土耳其人杀戮，敬虔者的国要快快成立。因此威登堡的情形就更加混乱起来。
此时改教运动好像一条船失去了掌舵者，且被狂风大浪打击一般。一向反对改教运动的热心罗马教徒佐治公爵业已假手女仁堡摄政会，命令腓勒德力选候压服威登堡的乱子。但是选侯无法制止混乱，而墨兰顿也徒叹奈何而已。这种局面真是使仇者快，亲者痛。
当此内忧外患临头，束手无策之时，威登堡市参议会和大学当局乃求助于路得。也曾于一五二一年十二月初潜返威登堡数日，并曾发表劝基督徒毋从事判乱书，已如上述。但如今事太严重，决非笔墨所能挽救，非他亲自出马不可。于是他违选侯命，冒性命危险，于
在这八篇讲道词中路得重述劝基督徒毋从事判乱书中的原则。他讲论弥撒，修道士和神甫结婚，神像怎样守圣餐，谁配领圣餐，圣餐所结的果子，和私人忏悔诸事。他阐明基督徒的整个生活是以信与爱为中心，透彻发挥福音的自由，非难新律法主义。他说，凡关于改革事宜，基督徒应辨明什么是不必须的，什么才是必须的。就令在必须的事上，基督徒也不能使用暴力，强人相信，触犯别人，而只当倚靠圣道，传讲圣道，使人明了，用爱心对待信心软弱的弟兄，使他们心悦诚服，自甘离弃虚假，参加改革。
路得可说是在宗教上倡导王道，反对霸道。他反对革人的命，主张革己革人的心。就是在他必须批评的时候，他也是站在宣扬真理的立场上，绝对不攻击人，甚至避免提出任何人的姓名。其时所谓慈味考的先知们已经到别处去了，慈氏则自认犯了错误，迦氏虽不服气，但也再不敢造次，因路得的这八篇讲道词已使威登堡的市民深受感动。这样路得便靠着信和爱重新作改教运动的掌舵者，挽狂澜于既倒，将改教运动这只船领入了信与爱的港口。
路得本人并未将这八篇讲道词发表，他不过在数星期后将他在这里所讲的原则加以阐述，而发表运领受圣餐饼酒一文中。此八篇讲道词是别人后来根据听讲者的笔记而出版的。
参考书
何礼魁：马丁路德传，九三至九四面。
Bainton, Here I Stand, pp. 206-214.
Kostlin, Life ofLuther, pp. 255-275.
Kostlin, Theology of Luther, vol. I, pp. 411-444; vol. II, pp. 21-28.
Lindsay, A History of the Reformation, vol. I, pp. 311-318.
Schaff, History ofthe Christian Church, vol. VI, pp.378-391.
Schwiebert, Lutherand his Times, pp. 535-543.
路德
一五二二年大斋节在威登堡宣讲。略述弥撒，神像，圣餐饼酒，肉食，私下认罪等项。
第一篇讲道词（大斋节第一主日）
死要临到我们众人，没有人能够替别人死。每个人必须单独和死亡战斗。我们可以彼此呐喊助势，但每一个人必须准备单独去遇见死。那时候我不会和你们同在，你们也不会和我同在。所以每个人自己必须知道基督教的要道，用以武装起来。亲爱的，这些要道就是你们早已从我听到了的。
第一，我们应当知道我们是可怒之子，我们一切的行为，心愿，和思想都算不得什么。若要证明这一点，我们就必须有明显而强有力的经文；虽然圣经中这种经文是很多的，但是我不要引用它们来累住你们，我只要请你们注意一句话：“我们都是可怒之子”（弗2：3）。我请求你们不要夸口回答说：我已经建筑了一个圣坛，建立了弥撒基金等等。
第二，上帝已经把祂的独生子赐给我们，叫我们可以相信祂，并叫凡信靠祂的人，可以脱离罪恶，作上帝的儿女，如同约翰在约翰福音一章所说的：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。”我们大家在此处都要彻底熟悉圣经，并且要准备许多经文来抵挡魔鬼。关于这两点，好像样样都不缺乏，都正确地传给你们了，否则，我就应当非常抱歉。我甚至十分感觉到，并且敢于说，在这件事上你们比我行得多，有这种智慧和启迪的，不只是两三个人，也许是十个人，或更多的人。
第三，我们还必须有爱，而且我们要用爱彼此相待，正如上帝藉爱怎样待了我们一样。因为没有爱，信就算不得什么，如圣保罗在哥林多前书十三章所说的：“我若能说天使的话语，而且有全备的信，却没有爱，我就算不得什么。”亲爱的朋友们，你们在这里岂不是已经失败得很惨吗？在你们当中我看不见爱，我觉得你们并未因上帝所赐丰富的恩惠而感激祂。
我们要小心，免得威登堡变成了迦百农。我看到，你们对所传给你们关于信和爱的教理，有很多说的。这并不足为奇，一只驴子差不多能够唱诵功课，为什么你们不能背诵教理和信条呢？亲爱的朋友们，上帝的国——我们就是这国——不是在乎言语或文字，乃是在乎行为和实行。上帝所要的不是听道的人和背诵道的人，乃是行道的人，即是用爱所实践的信来操练自己的人。因为信没有爱是不够的，信没有爱，就根本不成其为信，而是一种虚假的信，正如镜子里面的面貌不是真面貌，而是面貌的返照。
第四，我们还需要有忍耐。因为凡有信仰，对上帝交托，对邻舍表示爱心的人，既天天这样实行，就必要受逼迫。因为魔鬼永不打盹，他是不断地困扰人。但是忍耐生盼望，这盼望甘心服从上帝，在祂里面找着安慰。这样信仰经历许多艰难和逼迫，就天天增长，加强。内心既因上帝的恩典接受了这样的美德，就必按它从上帝所接受的，甘心为弟兄服务谋幸福。
亲爱的朋友们，在这里一个人不要坚持他自己的权利，但要注意什么是对他弟兄有益处的事，如圣保罗说：“凡事我都可行，但不都有益处”（林前6：12）。我们的信仰并不都是同样坚强；你们当中有些人的信仰比我的信仰更坚强。所以我们不要单顾自己，我自己的力量和地位，但要顾我们的邻舍，因为上帝已藉着摩西说：“我抚养你们，如同母亲抚养儿子一般”（申1：31）。母亲是怎样抚养儿子呢？起先她喂奶，后来喂稀粥，鸡蛋，和柔软的食物。如果在断乳以后，她马上就给小孩寻常粗糙的食物，他就决不会生长。我们对待弟兄也应该如此，首先应该容忍他，同情他的软弱，帮助他担当，我们也应该像自己从前所领受的，把奶给他，直到他也强壮起来，这样我们就不致单独走天路，而是带着那些现在不在我们一边的弟兄们一同走。假如所有的母亲都抛弃了她们的小孩，现在我们怎能够存活呢？亲爱的弟兄，如果你吃够了奶，请不要立刻割断了奶，但要让你的弟兄也得到喂养。假如我早在这里，我就不会像你们一样，行动如此激烈。你们所做的本是好的，但你们太过火了。因为在另一边也有属于我们的弟兄和姊妹，他们还需要我们去争取。
让我举例来说明。太阳有两种属性，即是光和热。任何君王也没有权柄能屈折或导引太阳的光线，阳光照射总是常成直线。但它的热是可以变换，导引的，可是它和太阳常常不相分离。照样，信仰在内心要常常保持纯洁，坚定不移，但是爱乃是以我们邻舍是否了解爱，是否愿意跟随我们为转移的。有些人能够跑，有些人能够走，还有些人连爬都很难。所以我们不可仅顾到自己的能力，还要顾到我们弟兄的能力，好使凡信心软弱想跟随信心坚强者的人，不至于被魔鬼所毁灭。所以亲爱的弟兄们，你们应当听从我。我从来不是一个破坏者，而且我是第一个被上帝呼召来从事这种工作的。我也不能跑开，但上帝要我留好久，我就留好久。我又是第一个得着上帝的启示来将祂的道传给你们的；更且，我确知你们有上帝纯粹的道。
所以我们要用恐惧谦卑的心来作这件事，彼此顺服，携手相助。我愿意尽我的职责，因为我爱你们，如同爱我自己的灵魂一样。在此我们不是和教皇或主教斗争，乃是和魔鬼斗争，你们以为魔鬼睡着了吗？他不睡着，倒看见真光上升，为使这光不直射入他的眼中起见——他就从侧面攻击；如果我们不小心防备，他就会成功。我十分认识他，我也希望靠着上帝的帮助，能以制服他，但是我们若让他进一寸，我们就得立刻设法不被他束缚。所以凡赞同并帮助将弥撒废除的人都作错了；事情本身是好的，但没有按秩序作出来。你们说，这事按照圣经是对的。我同意这一点，但从秩序上说，如何呢？因为这事是任性作的，没有顾及适当的秩序，而且触犯了你们的邻舍。假如你们事先诚恳向上帝祈祷了，而且取得了当即的援助，你们就可以确知这事是出于上帝的。如果这是应该做的事，我也早就开始做了，然而如果弥撒不是这么坏的事，我还想把它恢复。因为我刚才说过，我不能维护你们所做的。我对愚人和罗马教徒可能维护它，因为我能够说：这事的本身既真是好的，那么，你们怎能知道做这事的动机，是好是坏呢？但我对魔鬼没有什么话可答，因为如果魔鬼使那些开始这事的人在临死时想起“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来”（太15：13），或想起“我没有打发那些先知，他们竟自奔跑”（耶23：21）一类的经文，他们将怎能抵挡他呢？他要把他们丢下地狱。但是我有一种武器在魔鬼面前挥舞，叫他在全世界无容身之地，因为我知道，参议会不拘我如何不愿意，还照常召我在此地讲道。但愿你们也像我一样，有这种把握。关于目前的事，你们本来很容易预兆同我商量了。
我和你们相距并不那么远，以致叫你们不能给我一封信，尤其因为我从来没有对你们干涉过。你们难道要开始一件事，然后把责任推到我的肩上吗？那是过于我所能担的，我也不愿意担。在这里人能看出，你们封圣经虽很有知识，但你们缺少圣灵。你们应注意“必须”与“自由”的区别。“必须”乃是必要的，决不能让步的，例如信仰，这是我决不能容许任何人夺去的，是我必须常常存在心里的，并且在人人面前坦白承认的，但是“自由”乃是那任我选择的，使用与否，全视为弟兄而非为自己谋幸福。切不要像你们以往所做的一样，把“自由”的当做“必须”的，免得你们因连用没有爱心的自由把别人引入迷途而受责问。因为假如你们引诱一个人在礼拜五吃肉，他临终的时候，因这椿事苦恼，而且想着：我有祸了，因为我吃了肉，所以我灭亡了！上帝为那人的缘故要责问你。我原开始做许多事，但会跟从我的人很少，那有什么用呢？我知道，那些已经开始做这事的人，到紧急关头的时候，不能坚持，就必首先退却。假如我是最先鼓励别人的，若把别人领到前线，我便退却，怕死，没有勇气，这会成何体统呢？那些可怜的人，将是怎样受了欺骗呀！
所以我们也要用自己接受过的奶喂养别人，直等他们也在信里成为强健。因为有许多人在别事上和我们一致，也愿意接受这一件事，但他们还不十分了解它。这种人都被我们赶跑了。所以我们要对邻舍表示爱心，否则，我们的事业不能持久。我们对他们必须忍耐一时，不丢弃信仰软弱的人；我们尤其应当按照爱以定行止，只要对我们的信仰无损就是了。如果我们不诚恳祈求上帝，不小心处理这椿事，那末，我们开始加在罗马教徒身上的一切灾害，似乎都将落到我们自己身上了。所以我不能再与你们隔离，不能不来对你们讲这些话。
关于弥撒不再说了，明天我们将讨论神像。
第二篇讲道词（大斋节第一主日后礼拜一）
亲爱的朋友们，你们昨天听见了基督徒的特性，知道他过的是信和爱的生活。信是用来封上帝，爱是用来对别人，即我们的邻舍，照我们从上帝所白白领受的去爱他，服务他。这样便有了两件事：一件事是最需要的，是必须由一条路去完成，而不能由第二条路去完成的；另一件事是有选择余地的，不是必须的，而是可以取舍的，而并不危害信，也不使人下地狱。我们在这两件事上都要以爱待邻舍，正如上帝以爱待我们一样；爱必须走直路，不偏左右。在“必须”之事上，即如在信仰基督事上，爱还是决不使用暴力或强迫。弥撒是一椿坏事，是上帝所不喜悦的，因为弥撒是被认为献祭和有功德的行为，所以弥撒必须废除。这里没有质问的余地，正如你们用不着问，是否应该向上帝祷告一样。私人的弥撒，照我以前写作所说的，应该废除，这是我们都完全同意的。我深愿各处都把它废除，只保留照福音为众人所举行的弥撒。然而在这件事上，基督徒的爱不应当使用暴力或强迫。对这件事只能用口舌和笔墨传讲，使人知道这样举行弥撒，乃是一种罪恶，但不要用暴力把人拖开。要把这件事交托给上帝。祂的道要单独运行，不需要我们工作。为什么呢？因为我并没有能力，像窑匠模塑泥土一样模塑人心。我只能达到人的耳，无法达到人的心。我既不能把信仰注入他们的心，我就不能，也不应该强迫任何人接受信仰。使信仰在人心中活着，乃是上帝的工作。因此我们应该让道自由运行，不要加上我们的工作。我们只有说话的权利，没有执行的权力。我们应当传道，但结果如何，全凭上帝作主。
假如我闯进来。用暴力废除弥撒，就必有许多人被迫同意，但是他们并没有正确的认识，反倒要说：“我不知道这事的是非，我也不知道自己的立场，我不过是被迫服从多数而已。这种强迫和命令不过产生一种嘲弄，虚饰，愚人的游戏，人为的法令，假圣人和伪善者。因为人心若不善，别的就都不值得注意。我们要首先争取人心。为此我要传讲福音，并且说：“亲爱的贵族或牧师，请不要举行弥撒，它是不对的，你们这样做，乃是犯罪，我不能不信这样告诉你们。”但我不要以此作为给他们的条例，也不要催促订立一种普通的法规；凡听从我的，就可以听从我，凡不听从我的，我也不能强迫他们。对于后者，自有圣道浸濡其心，完成其工作。因此他就可以认识自己的错误，抛弃弥撒；明天别人也会同样行，这样上帝用祂的圣道所完成的，要比你我用权力所完成的要多。因为如果你得了人心，你就得了整个的人，这样一来，弥撒就将自归消灭。假如大家一心一志，就可废除弥撒，假如大家不同心废除弥撒，我请你们听凭上帝处理，否则，就将有不好的结果。我并不是要恢复弥撒，我奉上帝的名任它作废了。信仰应该不受束缚，也不为任何条例拘束于任何行为。这乃是你们必须遵守的原则。我确知你们不能实现你们的计划，假如你们能用普通的法律实现你们的计划，我就要取消我一切所传讲所写作的，并且我不要支持你们。所以我要坦白问你们：弥撒对你们有什么害处？你们对上帝有纯洁和坚定的信心，弥撒并不能伤害你们。
所以爱是要你同情软弱的正如一切使徒一样。有一次，保罗来到雅典大城，他在庙里看见许多偶像，他一一看了，但他连用脚接触一个也没有。他只站在市场当中说他们都是偶像，请求他们丢弃它们，但他没有用暴力毁坏任何一个。当圣道进入他们的心里，他们就会自己情愿抛弃偶像，结果偶像崇拜要自归消灭了。假如我看见他们举行弥撒，我就该向他们讲道，劝告他们。若他们听从我的劝告，他们就为我所得着了。假如他们不听，我也不会揪住他们的头发，或使用暴力，把他们拖开，我仅要为他们祈祷，让圣道运行。因为圣道创造了天地和万物；圣道也要做这事，而不要我们这些可怜的罪人去做。结论说：关于弥撒我要传讲，教导，写作，但不用暴力强制任何人，因为信仰必须自发，不加强迫。以我自己为例来说，我曾反对赎罪票和一切教皇党徒，但从来不用暴力。我只是教导，传讲，阐述上帝的圣道，此外没有做什么。如是，当我睡觉或同我的腓力（指墨兰顿）和安斯多弗饮威登堡啤酒的时候，圣道就大大削弱了罗马教皇权，而为从来诸侯或皇帝所不能做到的。我自己没有做什么；圣道做了这一切。假如我要捣乱，我早就使德意志发生了大流血。是的，我很可以在沃木斯发动了这样一个小玩意，甚至使皇帝本身也不安全。但这有什么意义呢？那不过是愚人的儿戏罢了。那时我们有做什么，我任凭上帝的道运行。当我们想用暴力行事的时候，你猜魔鬼如何想法呢？他坐在地狱里想道：这些愚人将为我造成一个多么好的游戏啊！但是我们若仅传播圣道并让圣道运行，那就要使魔鬼苦恼了。因为圣道是大能的，将人的心意掳去。假如人心被掳去了，邪恶的工作就要自归毁灭。让我举一个例。以前犹太和外邦的基督徒因摩西律法中的割礼，也分了派。前者要守割礼，后者则否。于是保罗来了，说割礼可守可不守，而且守与不守都没有关系；他们不应该把这当做“必须”的，但要随个人自由选择；守与不守都无关系宏旨。以后来了耶柔米，他要把这事作为“必须”的，主张用法规禁止行割礼。于是来了圣奥古斯丁，他赞成圣保罗的主张，守割礼与否都随各人自愿。圣耶柔米大大误解了圣保罗的意思。这两位博士在这一个题目上碰头，相当厉害。圣奥古斯丁逝世以后，圣耶柔米如愿以偿。以后来了教皇，他们加上自己的意见，也制定了法规。这样一个法规制订以后，千数的法规随之而生，直到他们把我们完全埋葬在法规之下，在这里也如此，一个法规立刻产生两个，两个产生三个等等。
这一次关于必须的事以此为足，我们也要小心，免得把那些良心软弱的人领入了歧途。
第三篇讲道词（大斋节第一主日后礼拜二）
我们已经听到基督徒生活上最必须的事，和一个必然的结果，那即是废除私人的弥撒。所谓必须的工作，乃是上帝按照祂自己的意旨所命令的，或禁止的。但不可强迫任何人去作或不作什么，因为我不能用棍子驱人进天国。我曾将这点说得够清楚了，相信你们已了解我所说的。
现在我们将讨论一些非必须的，由上帝随我们自由取舍的事，即如，一个人是否应该结婚，男女修道是否应该离开修道院。这些事都任人自由取舍，任何人不得禁止，否则就是错误的，因为那就是违反上帝旨意的。在自由取舍，如结婚或不结婚一类的事上，你应该这样办：假如你能够自制，而不因此累住你的良心，你就尽管这样做，但不可以此作为通律，人人都必须完全自由。任何神甫，男修道或女修道，若不能控制肉体的欲望，就应该结婚，藉以解除良心的负担。但是你要注意好好武装自己，以便当你受攻击的时候，尤其当魔鬼在你临死攻击你的时候，你能站立在上帝和世上面前。你若说，这人或那人都这样行了，我是按照牧师，或喀莱尔博士，或加百列，或米迦勒的讲道而跟随了群众的榜样，那种理由是不够的。每个人都必须自己站立，准备和魔鬼战斗。你若要抵挡这样的试炼，你就必须有坚强而明显的经文为根据。你若办不到这一着，你就决不能予以抵挡，魔鬼要将你如将枯叶一般扫去。所以娶了妻的神甫们和嫁了人的修女们，为拯救自己的良心起见，必须站在明显的经文上。这类经文虽然有许多，如今且举圣保罗所写的一段：“在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和魔鬼的道理，（我想这里保罗是用明显的话！）禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造的”（提前4：1—3）。这段经文不是魔鬼所能推翻吞噬的，它倒要推翻吞噬魔鬼。所以不论那一个修士或修女，若是软弱，不能遵守童贞的誓愿，就应该凭着良心自省；如果内心坚强，良心平安，他就可以结婚。但愿上帝使一切男女修道都能够听到这篇讲道词，正确了解这事，大家都离开修道院，使世界上所有的修道院都不复存在。这是我诚心所愿望的。但是现在他们并没有这种认识（因为没有人向他们宣讲），既然听说在别的地方有许多人——但这些人是有准备的——正在离开修道院，他们也便模仿起来，但未巩固他们的良心，也不知道这是自由取舍的事。在外面（按指修道院的外面）虽比在内面有邪恶要好些，但这毕竟是坏的。所以我说，凡上帝规定为自由的，就仍应是自由的，若有人禁止，有如敌基督者教皇所行的，你们就不应该服从。人若对已没有害处，并且为着爱邻舍，他就可以戴修道士的头巾，或剃度，因为这不会损伤他的信仰；戴了修道士的头巾，并不会杀害他。
亲爱的朋友们，这事非常清楚，我相信你们会了解，不把自由变成法规，说：这个神甫娶了妻，所以一切神甫都应该娶妻。我说，决不如此。你们若说：这个男修士或那个女修道离开了修道院，所以一切男女修道都应该离开。我说，决不如此。你们若说：这个人捣毁了神像，把它们焚烧了。所以一切神像都应该焚烧。亲爱的弟兄，决不如此。你们若说：这个神甫没有娶妻，所以任何神甫都不得娶妻。我说，决不如此。凡不能保持贞洁的人，都应该娶妻，凡能保持贞洁的人，即如那些在灵性中而非在肉体中生活的人，自己既能抑制，乃是好的。他们也不要因所许的愿而苦恼，即如因修道所许服从，贞洁，和贫穷（其实他们都很富有）的愿而苦恼。因为凡与上帝的命令相违反的事，我们不能拿来许愿。结婚与否是上帝的使人有自由的事，你这个愚人竟违反上帝的命令，将这自由变为许愿么？所以你不可干涉自由，不可将它变为强迫的事；你所许的愿是违反上帝所给的自由。假如我许愿要打我父亲的嘴巴，或者要偷某人的财物，你相信上帝会悦纳这样的愿么？我不应该遵守贞洁的愿而不结婚，正如我不应该遵守打我父亲嘴巴的愿一样，因为上帝对于这两件事另有所吩咐。上帝已经吩咐，我有自由吃鱼吃肉，对此不应有什么命令。所以卡都修派Carthusians和男女修道认为他们若食肉便被污秽了，这乃是弃绝了上帝所赋予的自由和命令。
我们要讨论神像的问题，神像也是不必要的，我们有自由予以取舍，但我们若未曾有过，那就更好了。我对于神像并不喜欢。关于神像的问题，从前在罗马皇帝与教皇之间，曾发生过很大的纷争。罗马皇帝认为他有权废除神像，但教皇坚持保留神像，其实双方都错了。他们为这事流了许多血，但结果是教皇胜利，皇帝失败了这究竟是什么一回事呢？他们要把自由的事，变为“必须”的事，这是上帝所不能容忍的。你们想要变更上帝命令吗？不行；你们不能做这样的事。你们在出埃及记二十章读到律法有话说：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天，下地，和地底下，水中的百物。”你们应当站在这一段经文上。现在让我们看看！我们的敌人要说：第一条诫命的目的是在叫我们只敬拜唯一的上帝，不敬拜任何偶像，正如随后的经文说：“不可跪拜那些像，也不可事奉它们”，并且他们要宣称说，跪秆偶像是被禁止的，但造偶像并不是被禁止的。这样一来，他们就要动摇我们的基础。如果你们回答说：那经文是说：“你们不可雕刻偶像”，他们就回答说：但经文也说：“你们不可跪拜偶像”。在这种不确定的情形之下，谁将冒昧毁废偶像呢？我不会这样做。让我们再进一步研究。他们说：挪亚，亚伯拉罕，雅各，不都是建造了祭坛吗？谁能否认呢？我们必须承认这一点。再者，照我们在摩西的第四部书里所读的，摩西岂不是造了一条铜蛇吗？（参民21：9）。摩西自己既然造了偶像，怎能说他禁止造偶像呢？在我看来，那样的蛇也是一个偶像。我们要怎样回答呢？再者，我们不是读过，在施恩座上不是有两只鸟吗？（出37：7）。那施恩座不就是上帝要受敬拜的地方吗？些处我们不得不承认，我们可以造偶像，而且有偶像，但我们不要敬拜它们，若敬拜它们，就要把它们毁坏，正如希西家王把摩西所造的铜蛇打碎一般（王下18：4）。当一个人受责问的时候，他怎敢说：他们是敬拜神像。他们便回答说：你是那敢于控告我们为敬拜神像的人吗？你不要相信他们会承认这事。这事是千真万确的，但我们无法叫他们承认。你应该记得，当我斥责那没有信仰的行为的时候，他们的反应是怎样。他们说：你相信我们没有信仰吗？你相信我们的行为是没有信仰完成的吗？我除了把我的笛子放回袋子以外，不能做别的了。真是让他们一寸，他们就进万丈。
所以首先应该宣讲，叫人知道神像算不得什么，设立神像，也并不是事奉上帝，这样一来，偶像就会自然消灭。过去我就是这样做的。保罗在雅典走进庙宇，看见许多偶像也是这样做的。他们没有打坏一个偶像，但站在市场当中说：“你们雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神”（徒17：22）。他宣讲反对他们的偶像，但没有用暴力去推翻一个。你们竟要闯入教堂滋扰，打毁圣坛，推倒神像吗？你们真相信这样做，就能废除神像吗？不能，你们实足以使神像更加坚立。即令你们在此地把神像推翻了，就以为也推翻了在女仁堡和世界其他地方的神像吗？完全没有。我们读使徒行传，知道圣保罗所乘的一只船头上，画了或雕了孪生兄弟的像，保罗上了那船，毫不介意，也没有毁掉它们。路加为什么在这个地方要提这孪生子的像呢？毫无疑问，他要表示外表的事对信仰没有损害，只要内心不倾向或信靠它们就是了。我们所当做的事，就是传道教训人，让圣道单独运行，正如我们说过的。圣道必须首先吸引人心，启迪人心，这不是我们所能做到的。所以使徒们以服务为荣，而不是以服务的结果为荣。
今天我们所讲的已经够了，求上帝赐下恩惠。
第四篇 讲道词（大斋节第一主日后礼拜三）
亲爱的朋友们：我们听到了必须的事，例如以弥撒为献祭。我们也考虑了那由我们自由取舍的事，即如婚姻，修道生活，和废除神像。对这四个题目我们都已经讨论过，并且说过，在这些事上应以爱为首。特别是关于神像一事，如果有人敬拜它们，它们就应该被废除，否则就不必被废除；不过，因为神像都被滥用（这是无庸否认的），所以我愿各处的神像都被废除。因为把神像陈列在教堂里的人就自以为服事了上帝，行了善功。这简直是偶像敬拜。但这废除神像最大，最先，最充分的理由你们竟加以忽视了，而那最轻微的理由你们反倒加以注重了。我忖想，没有人不知道那在十架上的苦像并不是上帝，因为我的主上帝是在天上，十架苦像不过是一个记号而已。但世界充满了其他一个弊病，因为假如人不以设立神像为服事上帝，谁会把银的或木的神像放置于教堂里呢？你们想想，假如腓勒德力公爵和哈勒的主教等人认为神像在上帝面前算不得什么，他们会放置许多银像在教堂里么？他们决不会的。但这不是废除，破坏，焚烧神像的充足理由；为什么呢？因为我们必须承认，还有许多人对于神像并无错误观念，所以对他们，神像还是有用的。虽然这样的人为数不多，但是我们对任何还有益于任何人的灵修的事不能非难，也不应非难。但你们应该开导人说，神像算不得什么，上帝并不注重它们，并且我们若为祂造一个像，并不能因此服事祂，也不能因此蒙祂喜悦，与其把一个金像送给上帝，不如把一金块送给穷人，因为上帝禁止前者，却未禁止后者。假如他们听到了这样的教训，知道神像算不得什么，他们就会自动不要神像，用不着任何骚动，神像就会废除，恰如过去正在实现的。
因此我们要提防，因为魔鬼藉着他的使者用尽诡计，要得着我们。神像是一种邪恶，因为它们被人滥用了。虽然这是真的，而且没有人能否认，但是我们不能因此就拒绝它们，也不能因一事被滥用就非难那事。那样行，要产生大混乱。上帝已命令我们，不要举目观看万象，免得我们敬拜它们，因为它们本是被造服事万民的（申4：19）。但有许多人是敬拜太阳和星宿的。我们就因此把太阳和星宿从天上拉下来吗？不，我们不会这样做。再者，酒和女人使许多人痛苦，而且愚弄了他们。我们就因此杀掉一切的女人，倒出所有的酒吗？金银也造成了许多罪恶，我们就因此将金银定罪吗？不，假如我们要把那为害最大的仇敌驱逐，我们就非杀自己不可，因为没有一个仇敌是比我们自己的心还大的，正如耶利米所说的：“人心比万物都诡诈”（耶17：9），或正如我所了解的，“人心不是偏在这一边，就是偏在那一边”。我们若那样行，对我们有什么益处呢？
凡想涂黑魔鬼的，必须有好的木炭，因为他也穿着华美的衣服，赴慈善市。但我为捉着他就要问他：你把神像放在教堂里，岂不是因为你以此为特别服事上帝么？他不能不回答说是的。这样你就可以断定，他滥用神像，把原来对上帝的服事变成了偶像的敬拜；上帝所没有命令的，他就热切寻求，上帝所积极吩咐的，如帮助邻舍，他反而忽略了。但我还没有捉到他，他为求逃脱，要说：我也帮助穷人，难道我不能一面帮助邻舍，同时又一面把神像放置在教堂里吗？这不是真的，因为谁不宁愿与其把一个金像送给上帝，不如把一金块送给邻舍呢！不，如果他们相信把神像放置在教堂里并不能服事上帝，他就不会这样做。所以我率直说，神像算不得什么，既不恶也不善，我们随意可有可无。这麻烦是你们自己若起的；魔鬼是不会使我有这麻烦的，因为我不能否认，神像对于某些人是有用处的。关于这件事，假如有人问到我，我就会承认说，这些事一件也不触犯我。如果世上只要有一个人用神像得当，魔鬼就会马上得到论据来攻击我说：你对崇拜还有用的事，为什么咎责呢？我对他这样挑衅，无法答复；这样魔鬼就胜利地抵制了我。若我早在这里，他就不会如此成功。他所做的，虽对上帝的道无损，但他玩了一套大胆的游戏，而且得胜了。你们想涂黑魔鬼，但你们所用的是白粉条，忘记了用木炭。你们若想和魔鬼斗争，就应当熟习圣经，而且要把圣经用在恰当的时候。
让我们说一说吃肉的事。真的，我们吃肉吃鱼，或吃鸡蛋奶油，都有自由。这是没有人能够否认的。上帝给了我们这种自由。那是属实的；然而我们应该知道怎样使用我们的自由，并怎样对待软弱的弟兄，和对待顽固的弟兄不同。所以你们必须留心怎样使用这自由。
第一，如果你不吃肉有害健康，或者如果你在生病，那么你就可以吃你所欢喜吃的，如果有人不高兴，就让他不高兴好了。尽管全世界都不高兴，你也不算是犯罪，因为从上帝施恩所给了你的这种自由而观，又从你的健康有非吃肉不可的需要而观，上帝能够赦免你。
第二，如果在礼拜五你被强迫以鱼代肉，或者在大斋节的时候，只吃鱼而不吃鸡蛋和奶油，如同教皇用他那愚人的法律所规定的，那么你对于上帝所给你的自由，不要放弃，你倒要行相反的事，去烦恼他，对他说：因为你禁止我吃肉，妄想将我的自由变为法规，我就不顾你，偏要吃肉。你对于其他一切自由的事，也要这样行。我可以给你举一个例：假如教皇或别人强迫我照他所规定的，戴修道士头巾，那么我一定要除去头巾去烦恼他。因为我既有自由选择，我就随意带与不戴。
第三，有些人信心尚软弱，应当受教。他们乐意同我们一样相信。但是他们的愚昧拦阻了他们，如果有人将这教导他们，如同有人教导了我们一样，他们就将和我们一道。对这一种善意的人，和对那些顽固的人，我们应该采取完全不同的态度。我们应该忍耐对待他们，不用我们的自由，因为这对身灵都无损害，反倒有益，更且我们还大大服事了弟兄姊妹。假如我们在不需要使用自由的时候也使用自由，并且故意使邻舍跌倒，我们就把将来可与我们一道的人赶走了。这样圣保罗给提摩太行了割礼，因为头脑简单的犹太人曾受了冒犯（徒16：3）；保罗想着他们既然因自己的愚昧而受了冒犯，那么行这割礼又有什么害处呢？但在安提阿当他们坚持保罗必须给提多行割礼的时候，他就抵挡他们，不让提多行割礼（加2：3）。他坚持了自己的立场。当圣彼得使用自由在无学问的人中引起了误会的时候，保罗也这样行了（加2：11以下）。事情是这样的：当彼得和外邦人在一起，他就同他们吃猪肉和腊肠，但当犹太人来了，他就不再吃了，并且不再同他们吃饭。于是那些已经做了基督徒的外邦人，心里想道：啊呀！我们也要像犹太人一样，不吃猪肉，而且要按照摩西的律法生活。保罗一看见这事会损害福音的自由，他就当众指摘彼得，以使徒的资格对他说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”（加2：14）。我们也应该如此生活，也应该在适当的时候使用我们的自由，好使基督徒的自由不遭受损害，又好使那些尚未认识这种自由的软弱弟兄姊妹不致跌倒。
第五篇讲道词：论圣餐（大斋节第一主日后礼拜四）
关于必须的事，如被看为献祭的弥撒，关于非必须的事，如修道士脱离修道院，神甫结婚和神像等事，我们都听到了。我们已经知道应该怎样处理这些事，既不对它们施用强迫，也不把它们当做法规，并且也不用暴力使人脱离它们，只让上帝的话单独运行。我们现在要考虑怎样守圣餐。
教皇的教训乃是，任何女人，即令她是一个纯洁的女修道，都不能洗那用过的圣餐台布，除非是先由纯洁的神甫洗过了。你们已经听见我怎样讲道反对教皇这愚蠢的法规和命令。若有人用手触了圣饼，神甫就跑来用手指擦。还有许多这类的事。但若神甫自己放荡，教皇就假装不见。若姘居的女人生了小孩，他也不管，但圣台的台布和圣餐却是不许人动手的。
我们讲道，已经攻击这种愚人的法规，并且说明了，教皇这些愚蠢的规定并不使人有罪，如果一个平信徒用手接触了杯子或基督的身体，也不算犯罪。你们应该感谢上帝，因为你们已经有这种清楚的认识，这种认识是许多大人物也没有的。但是现在你们以为必须用手接触圣餐，藉以证明你们是好基督徒，可见你们是和教皇一样愚蠢。你们那样处理我们的至宝圣餐，你们没有被雷电击倒，真是令人奇异。别的事，上帝可以容忍你们去做，但你们把这椿事当做强制的事，上帝就绝对不能容忍。如果你们再不停止这样做，皇帝和别人都不用来把我从你们驱走，我自甘离去，是的，我敢说，虽然我的仇敌给了我许多忧愁，但他们中没有一个人是像你们一样，在这椿事上，使我这么伤心。假如你们要用手触圣餐，藉以表明你们是好基督徒，在众人面前夸耀，那么，希律和彼拉多就是最好的基督徒了。我想，当他们把基督钉死在十字架的时候，他们曾动手触过基督的身体。
我亲爱的朋友们，上帝的国并不在于可以接触或看得见的外物，乃在于信仰。但你们会说：我们生活应该遵照圣经，上帝设立了圣餐，叫我们应当用手去拿取，因为祂说：“你们拿着吃，这是我的身体”（太26：26）。我的答复是：虽然我深信无疑，主的门徒用手拿着吃，并且虽然我承认，你们也可以这样做，并不犯罪，但是我既不能把它看为强制的事，也不能证明这是惟一的方法。我的理由是这样的：当魔鬼寻找我们，对我们辩驳说，你在圣经什么地方读到“拿着”即是“用手拿”的意思呢？那时候，关于这一点，我怎能证明或辩护呢？当他引用相反的经文，证明“拿着”不仅有用手接受的意思，也有用其他方法递给我们的意思，我将怎样答复他呢？他说：“我的好朋友，你看‘拿着’怎样为三位福音书作者用来描写主拿苦胆和醋（太27：34；可15：23；路23：36）。你必须承认。那时主没有用手接触或拿，因为祂的手被钉在十字架上”。这一节经文是反对我很有力的论点。再者，他又引一见经文：“众人都惊奇”（路7：16，原文为惊奇拿住了众人）。此处我们又要承认，惊奇也没有手。因此我为他所困，不得不承认“拿着”不仅是有用手接受的意义，也有用其他的方法递给我的意义。亲爱的朋友，你们看，如果我们要抵挡魔鬼，我们就必须站在稳固的地上。虽然我必须承认，你们用手拿了圣餐，并没有犯罪，但是我要告诉你们，这不是一椿好事，因为这椿事到处使人受冒犯。因为通常是从神甫的手里，直接领受圣餐。你们对那些信心软弱的人，为什么不在这椿事上限制你们的自由，以便服事他们呢？你们这样做，对自己并没有助益，你们不这样做，对自己也并没有害处。
所以，除非先把福音透彻传讲，使人像你们一样能以了解，就不应将新的办法引进来。因此，亲爱的朋友，我们要很清醒聪明地处理凡属上帝的事，因为上帝是轻慢不得的。你们可以轻慢圣徒，但对上帝就大不同了。所以我要求你们，丢弃这种办法。
现在让我们谈一谈圣餐的饼和酒。虽然我的主张乃是，按照主所设立的圣餐，必须同领饼酒，但是不可以此作为强制的，也不可以此作为通法。我们必须注重道，实行道，宣讲道。至于结果，我们应完全仰望道，并让各人在这椿事上有自由。不然，圣餐就成了外表的仪式和虚伪，这正是魔鬼所要的。但是圣道若能自由运行，不受任何仪式拘束，就可以一天一天感动人的心。圣道潜移默化，无人知其所以然。
有人曾写信告诉我，在这城里有些人已经开始在圣餐中也领受酒，我很高兴知道这样的事。你们若让这样的事如此继续下去，未曾把它强定为法规就好了。但是现在你们胡乱强迫人人都这样做。亲爱的朋友，你们这种作风是不能成功的。你们用手拿圣餐饼酒，若是为求被看为比别人好的基督徒，那么你们就真是可怜的基督徒了！因为单是这样，一只母猪也可以做一个基督徒，因为它有一个够大的嘴，可以在表面上领受圣餐。我们应当严肃地处理这样高尚的事。亲爱的朋友，这事不能儿戏，若你们听我的话，你们就要放弃你们所做的事。若你们不听我的话，什么人也不必把我从你们当中赶走，不要人吩咐，我自己就走。我将懊悔我不该在此地讲过一次道。别的事可以放过，但这椿事不能放过。你们做得太过火了，以至于有人说：“在威登堡有很好的基督徒，因为他们领受圣餐用手拿饼，也拿杯，然后他们去喝白兰地，直到他们喝醉了”。这样，头脑简单和软弱的人就都被赶走了。本来这些人若和我们一样受了同等的教训，他们是可以和我们一道的。
假如有人愚不可及，一定要动手触着圣餐，那么让他使圣餐带到他自己家里，在那里从心所欲，动手去拿。但在公众面前，他不可这样行，因为他不这样行，于他无损，并可避免冒犯弟兄姊妹和邻舍。这些人现在非常恼怒我们，甚至要杀害我们。我可以说，那些反对我的敌人所给我的烦恼，直到现在，都不如你们所给我的一样多。
今天所讲的已经够了，明天再继续。
第六篇讲道词（大斋节第一主日后礼拜五）
在我们所讨论的主要事项中，我们已经讲到领受圣餐，但还没有讲完。今天我们要看我们在圣餐中应该怎样行，也要看谁配领受圣餐。
你们的良心和思想很需在这件事上好好受训练，以便将外表的领受与内心属灵的领受分别清楚。一个人用口接受基督的体和血，这就是属身体的，外表的领受。任何人都可以这样领受圣餐，因为这种领受是不需要信和爱的。不过这种领受不能使人成为基督徒，否则，一个老鼠也可以做基督徒了，因为老鼠也能吃饼，也能从杯子里喝酒。这样简单的事是很容易做的。但那真实的，内心的，属灵的领受是完全不同的一回事，因为它是在乎正确的使用和效果。
首先我可以说，这样的领受乃是实在属于内心和信仰的。我们基督徒和别人不同的唯一标记就是圣餐和洗礼；但单是外表的，没有信仰的领受，算不得什么。人领受圣餐，若要有好的准备，并且得蒙上帝的悦纳，就必须有信心，否则，便只是虚伪和外观，而完全不合基督教。基督教是以信心为主，决不为外表的行为所拘束。
信仰（如果我们大家配领圣餐，我们就必须有信仰）乃是坚定的信靠，以上帝的儿子基督代替我们担负了一切的罪恶，为我们永远赎了罪，并使我们得与父上帝和好。凡有这种信仰的人，就可以领受圣餐；魔鬼，地狱，和罪恶，都不能伤害他。你问这是什么缘故呢？这是因为上帝作他的保护者和防卫者。我若有这样的信心，我就确知上帝为我作战；我就能抵抗魔鬼，死亡，地狱，罪恶和它们用以威胁我的一切伤害。这是在基督里所赐给我们伟大的和不能估计的财宝，为人的言语所能形容的。只有信仰才能够深入人心，但不是人人都有这种信仰。所以不可像教皇用他那愚蠢的命令所做的一样，把圣餐定为规法，说：在复活节期间，所有的基督徒都必须去领圣餐，凡不去的人，将来就不得埋葬在教会坟地。教皇所定的规法，岂不是很愚蠢的吗？你们问为什么呢？因为我们不都是一样；我们不都有相等的信仰；一人的信仰要比另一人的信仰大。所以把圣餐定为规法，乃是不可能的，而在复活节的时候，用这种不合基督教的命令驱使每一个人领圣餐，乃真是使人犯了最大的罪。假如把一切抢劫，盘剥，淫乱，和其他罪恶堆在一起，也都比不上这在似乎最圣洁的时间和地方所犯的罪一般大。为什么缘故呢？因为教皇不能进入人内心观看人究竟有无信仰。
假如你相信，上帝是和你同在，并为你以祂的一切丰富和宝血为孤注，仿佛祂已经对你说：跟在我后面，不要恐惧或迟疑，不怕什么要来害你，不怕魔鬼，死亡，罪恶，地狱，和万物企图害你，我要行在你前面，做你的首领，你的盾牌；你要信靠我，完全依赖我——凡有这种信心的，就不能被魔鬼，地狱，罪恶或死亡所伤害；假如上帝为他争战，你能把他怎么样呢？
凡有这种信仰的人，才配到圣坛前领受圣餐，作为一种将上帝的应许和恩惠担保给他的印证，或记号。但这种信仰，不是我们大家都有的；但愿十分之一的基督徒有了这种信仰！你们看，这样丰富和无数的财宝，是由上帝的恩惠所赋予我们的，这不是每一个人都能得着的，只有那曾经在肉体方面或精神方面受过痛苦的，才能得着：肉体方面，是指受人的逼迫；精神方面，是指良心上的绝望，即魔鬼从内外两方面要使你的内心软弱，胆怯，丧气，叫你不知道到底与上帝的关系怎样，并要指摘你的罪恶。正如先知以赛亚所说的，上帝只愿意住在这样战兢恐惧的人心里（赛66：2）。因为凡内心不感觉斗争的人，就不为他的罪恶所困扰，也不天天与罪恶奋斗，也不希望有保护者站在他的面前，这种人就没有领受这粮食的准备。这粮食是要饥渴的人领受，因为它乐于进入那饥饿的，常与罪恶交战，并渴望解除罪恶的人。
凡没有作这样准备的人，暂时就不要领圣餐，因为这粮并不是为着那内心饱足的人，它对这样的人是有害的。所以，如果我们内心想到并感到这种痛苦和恐惧，我们就会带着谦卑和恭敬的心来领受，而不会不存恐惧和谦卑之心胡乱来领受。我们不是常常配领圣餐；今天我有恩典，我就配领圣餐，也许明天不行，甚至在半年以内，我既没有愿望，也不配领一次圣餐。
所以最配领受圣餐的人，就是那些常被死亡和魔鬼所困扰的人。他们领圣餐，最为相宜，好使他们信心坚强，不怕任何灾害，因为上帝现在与他们同在，谁也不能把他们从祂夺去；让死亡，魔鬼，和罪恶来吧，这些东西都不能加害于他们。
基督准备设立圣餐，就是这样做的。祂对门徒说，祂要离开他们，如是祂就使他们忧伤战栗（太26：2）。当祂说，你们当中有一个人将要卖我，祂又使他们悲痛（太26：21）。你们想想，这岂不刺痛他们的心吗？诚然他们听了这话非常恐惧，坐在那里好像都是卖上帝的贼。基督只在使他们战栗恐惧忧伤以后，才设立圣餐为安慰，再抚慰了他们。因为这饼是忧愁人的安慰，患病者的医治，垂死者的生命，饥饿者的食粮，和一切贫穷者的财宝。
关于圣餐适当的用法，已经说得够了。我将你们交托给上帝。
第七篇讲道词（大斋节第二主日前礼拜六）
昨天我们已经讲到关于圣餐的用法，并看到谁是配领圣餐的人，就是那些对死亡和地狱心怀恐惧，良心软弱和失望的人。这种人是准备好了来参加圣餐，使他们软弱的信心得以坚固，良心得着安慰。这才是对圣餐合理的用法，凡没有这种心情的人，最好不要来参加，直等到上帝抓住他，用祂的道吸引他。
我们现在要说一说圣餐所结的果子——爱——那就是，上帝怎样待我们，我们也要怎样待邻舍。我们从上帝所接受的光是爱和恩宠，因为基督曾经将祂的义和祂的一切都应许我们，赐给我们，将祂一切的财宝浇灌我们，这财宝不是人所能计算的，也不是天使所能了解的，因为上帝是爱的洪炉，孕育天地。
我说，爱是圣餐所结的果子。虽然在威登堡关于爱的宣讲不少，你们也应该实行爱，超乎其他一切之上，但是我还没有发现你们中间有爱。这是最主要的事，也是基督徒唯一的本分，但你们并不热心于爱，你们倒要做各种无关重要不必须的事，假如你们不愿意用爱来表示你们是基督徒，那么，其他的事也不要做，因为圣保罗在哥林多前书说：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般”（13：1）。保罗所说的这话是可怕的。他继续说：“我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫他焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（13：2，3）。虽然你们从上帝得了伟大丰富的恩赐，尤其是得了圣经的知识，但你们还没有爱。不错，你们有纯粹的福音和上帝的真道，但你们还没有一个人周济穷人，也还没有人被焚烧，更且若没有爱，就连这些事也是无益的。你们要在圣餐中取得上帝所有的一切，却不要用爱心将所得的再倒出来。没有人愿意帮助别人，或首先顾念别人，各人都是专顾自己和自己的利益，别的事和别人的幸福都一概不管。更没有人顾念穷人，或想办法帮助他们。这是很可怜的，你们听了许多关于爱所讲的道，我所著的书也多论到爱，唯一的目的，就是敦促你们要有信心和爱心。
你们若不彼此相爱，上帝就要将大灾害降在你们身上。你们要醒悟，因为上帝是决不徒然的使祂的道启示人并传讲出来的。我的朋友，你们试探上帝，是太过了。假如有人在过去对我们的祖先讲了真道，也许他们要比你们更接受。或是假如今天把圣道传给修道院里许多可怜之子，他们会要比你们更高兴接受。你们完全不听这真道，反注意那些不必须和愚蠢的事。
我把你们交托给上帝。
第八篇讲道词（大斋节第二主日）
除了忏悔一事以外，凡应该加以考虑的事，我们都已听到了。现在我们就要讲到忏悔。
第一，有一种忏悔，是根据于圣经的，乃是当人公然犯罪，或他的罪行被人知道，并且在教会面前被人控告的时候所执行的。如果他肯离弃罪，他们就在上帝面前替他祈求。他若不听从教会，就要把他逐出教会，和他断绝来往。这种忏悔是由上帝在马太福音十八章所吩咐的：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”。像这样的忏悔，现在连影子都看不见了，在这一点上福音是被抛弃了。若有人能把它重新恢复，那就是行了一件善功。这种忏悔才是你们应该努力的恢复的，其他的事都可以不管。因为这事不会冒犯任何人，实行起来，也不会引起骚扰。这件事应当这样执行：若你看见一个重利盘剥者，淫乱者，窃贼或醉汉，你就应该秘密地去见他，劝他丢弃他的罪恶。他若不听，你就另外邀两个弟兄同去，如兄弟一般再劝他丢弃他的罪。如果他仍轻蔑不听，你就要随同你的证人，在会众面前，向牧师控告他，说：“亲爱的牧师，这个人做了这件事和那件事，不肯接受我们友爱的劝告，丢弃他的罪恶。所以我现在连同我的证人控告他”。若他再不愿意承认并离弃他的罪，牧师就应当在会众前把他逐出教会，直等他悔悟后，才再接受他，这才是基督徒的作风，但我一个人不能单独执行这事。
第二，有一种忏悔是我们都需要的，即我们私自在上帝面前坦白承认自己的罪，说出自己一切的过失。这种忏悔也是圣经所吩咐的，所以经上有名言说：“秉公行义”（创18：19）。秉公就是控告自己，定自己的罪；行义就是倚靠上帝的慈悲。经上记着说：“凡遵守公平，常行公义的，这人便为有福”（诗108：3）。公平无非是一个人对自己所有的认识，审判，和斥责，而这更是真正的谦虚和自我贬损。公义无非是一个人认识自己，祈求上帝施怜悯和帮助，再将他升高。这即是大卫的意思，他说：“我向你陈明我的罪，你就赦免我的罪恶；为此，凡虔诚人，都将向你祷告”（诗32：5）。
第三，还有一种忏悔，就是一个人私下把自己的烦恼告诉别人，从别人得到安慰的话。这种忏悔是教皇所命令的。我论忏悔一文所反对的，就是这种命令和勉强，而我拒绝忏悔，也正因为教皇下了命令。因为我不要他干预忏悔的事，使忏悔成为强迫和命令的事，这他没有权柄做。然而我不让人从我夺去私人的忏悔，我也不愿为着全世界的财宝而抛弃私人的忏悔，因为我知道它给了我怎样的安慰和力量。一个人除非和魔鬼多有奋斗，他就无从知道这种忏悔的价值。是的，假如不是忏悔支持了我，魔鬼老早就把我杀了。因为有许多疑难不是一个人自己能够解决的，所以他必须私下向一位弟兄述说自己的烦恼。假若他自己在邻舍面前稍为谦卑，使自己羞耻，盼望从他得一句安慰的话，铭刻于心，而且相信他的话，如同从上帝所听到的一般，这有什么害处呢。我们在马太福音十八章读到：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全”。
我们必须有很多的宣赦，以便加强我们软弱的良心，和绝望的心情，使我们能站立在魔鬼和上帝面前。所以，人不得禁止忏悔，也不得阻碍别人忏悔。假如一个人和罪恶搏斗，很想解脱罪恶，而且想从圣经得着确据，就让他秘密地向另一人忏悔，接受那人向他所说的，犹如直接从上帝口中接受一般。凡坚信自己的罪恶得了赦免的人，可以忽略这种忏悔，而只向上帝忏悔。但多少人是有这样坚强的信心呢？所以我说过，我不让人从我夺去这私人的忏悔。可是我不愿意强迫别人这样做，人人应该自择。
因为我们的上帝决不是这般吝惜，只将一种对良心的安慰或加强，或只将一种宣赦赐给我们，倒是在福音书中我们有很多的宣赦，并且丰丰富富地加给我们了。例如在福音书中有这安慰，说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯”（太6：14）。在主祷文中，我们有另一种安慰，说：“免我们的债，”等等（太6：12）。第三种安慰就是我们的洗礼，我可以这样推论：我的主，看哪，我奉你的名受了洗，所以我必能得着你的恩惠和怜悯。此外我们有私人的忏悔，藉以接受确实的宣赦，仿佛上帝亲自宣赦一般，叫我确知我的罪得了赦免。最后我领受圣餐，吃祂的身体，喝祂的血，作为我的罪恶得救，和上帝解除了我一切软弱的记号；祂为使我对这有把握起见，把祂的身体给我吃，把祂的血给我喝，叫我不会绝望，也不能绝望：我不能怀疑我有一位慈悲的上帝。
这样我们就可看出，忏悔是不能轻视的，是一种真实的安慰，我们既然因为必须与魔鬼，死亡，地狱，罪恶斗争，需要许多的宣赦和安慰，所以我们必须不让我们的任何武器被夺去，反要保守上帝所赐用以抵挡仇敌的全副军装。你们还未领会与魔鬼斗争，将他制服，是怎么一回事。我对此知道得很清楚。我很认识他，他也很认识我。你们若认识了他，就不会这样将忏悔抛弃了。我把你们交托给上帝。阿们。
