三种门徒——1三种门徒——1  三种门徒 陈阿勇 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。——约6：66/71。在这段经文中，我们可以看到主耶稣有不同性质的门徒。虽然，这些人从外表而言，他们则都是主耶稣忠心的跟随者。无论主耶稣在那里，他们也会跟随前往；固然有时不知主耶稣的去向，他们也会千方百计寻找他现在所处的地方。所以，对于这些忠心的跟随者，我们没有人能够可以否定他们没有资格作主的门徒。当然，这都是以貌取人，以外表的现象随意结论。固然，这些门徒执着要跟随于主，但他们却没有信心领受真理之道。当主基督他把真理的光辉向人照耀时，真理的光却显露我们人内心的虚假和黑暗，更是暴露这些门徒在他面前显得非常无知和愚昧。因此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？” 西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。他必要出卖我。”真理在我们人中间产生三种不同的影响，有人因为这道甚难领受，便然弃而拒之。但亦有人却凭信心领受，至死持守，不离不弃。当然，也会有人看钱眼红，为得自己的利益，便卖主卖友。（参提后3：4）在以往，主的门徒中间有这三种类型的人物出现；于今天，我们的教会也必定不能例外。从历史直到今日，这种问题亦然存在，并没有改变。许多人自称是基督徒，其实都不然，他们无非是口称、自称、人称，只不过在人的面前更能伪装自己罢了。但真理之光，必能使人原形毕露。所以，真道在门徒中间便产生有三种不同的心态。第一种门徒：拒道弃主圣经说：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”这是第一种跟随主耶稣的门徒对真道产生的反应。他们情愿中止跟随，也不愿继续前往，这无非显示自己的立场和决心，这更是向主耶稣宣告，自己在以后就不再是耶稣他的门徒，而这种门徒与先生的关系至此绝交。或许有人会困惑不解而问道：“他们何故退去，不愿意再作主耶稣的门徒呢？难道这些人都不认识主耶稣吗？”或者有人会如此说：“因为他们都没有尝受主恩的滋味，也没有经历神在他们中间所行的奇事，正如他们自己所言：‘你行什么神迹，叫我们看见就信你呢？’（约6：30）如果那时主耶稣能行一件神迹奇事，这些人必会因所见之事而倍加热心跟随。”但事实果真如此吗？难道他们真的没有见过主耶稣他所行的神迹吗？难道他们真的没有受过主的恩慈怜悯吗？难道他们真的没有看见神的能力与他同在吗？难道他们真的只是对主耶稣有太多的怀疑而已吗？断然不是。他们不仅是风闻耶稣之事，更是亲眼目睹其人，也经历其事。正因如此，他们便议论纷纷，猜想他是在摩西律法中应许要来的先知。所以，当他们看到耶稣他所行的神迹，便从内心深处拥护他为王，就说：“这真是那要到世间来的先知。”（约6：14）但是主耶稣他知道众人乃是要强逼他为王，就独自退于山上。直到夜晚，悄无声息地进入迦百农。众人他们一心跟随，热情洋溢，一直盼望能随主同行，但得知主已经离开他们所处之地，便千方百计寻找主。位于次日，众人就前往迦百农去找主耶稣。（约6：22/25）他们在迦百农找见主耶稣，便说：“拉比，是几时到这里来的？”因为，他们只看见那十二个门徒是坐船去迦百农，然而未曾见主耶稣与他们同行。所以，主耶稣他在迦百农，他们十分惊呀。这以人看，他们跟随主耶稣的决心好像真的是很执着，无论主往那里，他们也情愿跟随于那里。事实上，他们这样问主，乃是要告诉他，“你为什么离我们而去，不顾我们这群跟随你的众人呢？难道我们不配吗？还是我们真的没资格作你的门徒呢？你看我们是何等的执着啊！先生，既然我们今日找见你，请你不要离开我们吧，让我们随你一起同行吧。”的确，这份追随求主的心实在难得，然而主耶稣他不以为然，并没有领会他们忠诚之心，却以责问的口吻回答他们说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因为见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的；因为人子是父所印证的。”主他很清楚的知道我们人的意念与动机，所以他便毫无顾虑人的脸面，就一针见血地指出我们在他面前的虚伪，更是毫不客气地显露人的假情假意。他这样说其实是故意又是很诚实的表达真理的立场。“你们找我，我当然很高兴。你们立志跟随我，我很真诚的欢迎。但是，你们知道不知道，你们现在跟随的决心是感情一时的冲动，是受利益的诱惑。你们千方百计找我，要跟随我，与我在一起，这无非都是在想我可以用那些食物让你的心愿满足罢了。事实上，你们并非是因为在昨日看见我所行的神迹，而对我有了新的认识。其实，你们寻求我，无非是要五饼二鱼。难道不是吗？无知的人哪，不要为那必坏的食物劳累一生，你们应当寻求神的永生。今天你们算是有福之人，人子要将那不坏的食物赐予你们，这是父所印证的。”他们都明白昨天在旷野中所发生的事情，他可以用五饼二鱼满足我们所有的人，不至饥饿。在他那里必然是充满了丰盛的粮食，如果我们能一生追随他，与他同行，想必是取之不尽，享受无穷。他们便问：“我们当行什么，才算做神的工呢？”他们很直地表明自己内心的渴望和追求，故而向主求问人应当如何才能承受这样的福气。在他们的求问中，他们乃是说：“的确，我们也很盼望能得享此物，但是请你务必告诉我们，我们应该当如何行，才能领受你说的那不朽坏的食物呢？倘若你所赐的食物是能存到永生，是永远不会毁坏，那真是我们众人一直要追求要盼望的。可是我们应该如何作才能讨神的喜悦，并且从你那里可以享受这样的食物呢？先生，请你告诉我们，我们当行什么，才算作神的工呢？”这些人在对话中，好像知道了人在道德方面的责任。这对他们而言，人应当讨神的喜悦，作神的工才能承受神的恩惠。或许他们以为永生，乃是人靠自己的努力赢取。但是，主耶稣要驳正他们，就说：“你们真的想讨神的喜悦吗？你们真的想要那不必毁坏的食物吗？我看你们是何等心切爱慕，那我就实实在在地的告诉你们吧。这些食物不是人可以通过自己的努力换取可得，人也不能说自己已尽了伦理道德就算作神的工。所以，人如果以自己的努力想从神那里获得永生，那就是痴人说梦。但倘若你们真想那永生，你们唯一要尽的责任就是顺服真理，相信神所差来那一位，这样就是作神的工了。”人很虚伪，可以用任何事来掩饰自己内心的丑恶。固然被人显露，宁死也不肯承认,接受自己丑恶的本性。当面对真理的光辉时，我们还会使尽所用的方法来隐藏自己的虚假。因此，当主耶稣很诚实指证我们在跟随中存在错误的心态，并且对他的认识有曲解，我们没有办法反驳他的纠正时，便以不客气的语气反问道，说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如圣经记载——他从天上赐下粮食来给他们吃。”（出16：4）其实，主耶稣用这样的言语按人而言，显然有些不妥，这样的作法似乎让人觉得欠缺一些人情味。当然我们可以理解那些人的心情，他们千里迢迢，苦苦追随却被拒之门外，不仅吃了闭门羹，而且还要受他严厉的指责。这对于任何人来说，心里当然有些怨怒，总感觉主耶稣像是在故意刁难和排斥。所以，他们也以不愉快的心情向主发起挑战。“如果你真是神所差遣的那一位，我们盼望你能在我们中间行一件神迹，让神以他自己的能力印证你就是被差遣的那一位。我们虽然不知道你要作什么事，但是我们知道，神曾差遣摩西，带领我们的祖宗出埃及地，当行在旷野中，他从天上赐下粮食给我们的祖宗吃。”或许我们人的想法太天真了，以为运用激将法就能激怒他，殊不知，他的灵不被我们人随意激怒吗？正如经上说：“他不试探人，也不被恶试探。”（雅1：13）但这群无知的人，他们想以试探来杀主耶稣的锐气。所以，他们就把以色列人在旷野吃吗哪的事情摆在主耶稣的面前，心想：“你不是说自己就是神所印证的吗？那好，你就行一件神迹让我们众人都看见，这样我们就信你就是从神而来。摩西曾从天上赐下粮食给我们祖宗充饥，而你只不过行了五饼二鱼的神迹，你岂能把自己与摩西相比吗？”其实，他们已经暴露了自己内心的动机和寻找主耶稣的实际目的。只是在真理的光辉照射下便无处可逃，就把自己装出一副可怜的样子，盼望主耶稣能够同情和怜悯。他们言下之意好像在说：“既然我们内心的想法已经被你看透了，那我们何必再为自己辩驳什么呢？不过你论自己是真理的那一位，而神透过你将永生的食物赐予我们人，那我们怎么才能信你说的话是真实的呢？难道你也像摩西那样把天粮赐给我们吃吗？”很显然，这是一个挑逗性的语言，他们无非想试探主耶稣。在他们的意念中，依然还是顾念自己的肚腹。如果主耶稣他能常行五饼二鱼的神迹，那他们再也无须参加任何的劳动，便不劳而获之食。所以，他们以神迹试探主耶稣，盼望自己也像祖宗一样吃天上的粮食。他们用言语来挑逗、刺激耶稣的灵，以为主耶稣会进入他们所设的圈套。因此，他们就以“信”为理由进行威逼主耶稣。但是，主耶稣他在真理的立场上却是十分坚定，不管众人如何挑逗、刺激，他始终没有妥协，并且他用真理来纠正他们错误的观念。耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮，就是那从天上降下来，赐生命给世界。”犹太人以为，吗哪乃是摩西从天上赐下给他们祖宗的粮食，但却不知道，这乃是神赐下的恩典。所以，主耶稣要纠正犹太人这种错误的观念。他乃是说：“你们认为吗哪是摩西赐下的吗？断然不是，这乃是神赐下给人暂时满足肉身的需要，你们怎能把神的恩典视为人的功劳呢？我实实在在地的告诉你们，这乃是我父把天上的真粮赐给你们。难道不是吗？世界有生命，乃是神他把真粮赐予人。”事实上，主耶稣在此的回复乃有双重的意义，他不仅很明确的把犹太人错误的观念纠正，他更重要是把自己就是生命的本体向犹太人显明。但是，这些人他们渴望粮食，只想吗哪，并不明白主耶稣在言词之中所隐藏的另一层意思。或许，他们已经开始注意了主耶稣与神的这层关系，虽然不是十分清楚明了，但他们已经认为，耶稣可以求告神，能赐人生命之粮。所以，众人渴望粮食，就求告主说：“主啊，常将这粮赐给我们。”专顾肉身的需要，便会忽略珍贵的生命；追求物质的生活，便然不知属灵的真理。如果我们只定睛在肉身的需要，便然是莫视赐人生命的主。因此，众人始终围绕人肉身需要的粮食，并没有认真思考主耶稣所论及的永生。或许，他们又误解了那从天上降下的真粮，而且将其视为那永不坏的食物。所以，他们求主常赐这粮。其实，我们人很愚昧又无知，总以为无鱼无饼便会饥饿致死，倘若能享受耶稣所赐下的这些美食便是乐极无穷。对于我们人最初和最终的欲望，总是不能离开求生的本能，而食物解决肉体的饥饿，维持肉身的生命乃为首要之事。当然，面对人真正的缺乏，他们却并不知晓。我们人以食物能满足生命的廷续，但与神的关系这种维持应当如何却并非明白。似乎，我们已经忘记了经上的劝言，先知岂不说：“人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”（摩8：11）因为，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。但是，这对于愚昧又无知的人，他们乃是把“珍珠”视为“贱物”，并没有用心领会先知的劝言，且为自己的利益，继续威逼主耶稣。主耶稣他面对这些无知的人，并无感受任何的惧怕和胆怯，也没有什么特别的压力和困惑。虽然，这些人总尝试能从主耶稣那里满足心中的欲望，可以如愿以偿。但是，主耶稣却坚持真理的立场，从不退缩，也不回避，而是以尖锐的言语解说神的真理。倘若他要运用各种方式满足人肉体的情欲，这纯属是讨好人，则更是放纵、任凭人肉体的情欲。所以，让真理显明更清晰完整，并要把那另一层意思清楚让人知晓，主耶稣他就说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”生命之粮乃是指主他自己，他如此宣告，定要赐生命于人。人若从主那得生命之粮，在主基督里必然永远不会挨饿；倘若你坚信他所说的言语，主他定会让你享受满足的喜悦。但是，我们人却不知生命在他里头，也不肯来到他的跟前。纵然他在我们中间行了许多事迹，并且又不断地重复宣告，我们却装作若无其事，顽固不信。虽曾耳闻其声，聆听恩言，亲眼所见，身经其事，但本性的悖逆，还是不能信服。或许，他们太熟知耶稣家境的背景了，对于主耶稣的言语总是产生一些忧虑和怀疑。如果他是天上降下来的，又怎么会是人的儿子呢？他的父亲不是约瑟吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说自己是从天上降下来的呢？众人为此就私下议论。这些跟随主耶稣的群众，他们开始有些抱怨，议论纷纷，他们并没有准备要接受这位弥赛亚（基督）。他们产生这些议论，乃是对主耶稣所讲的话的真实性存在一些怀疑。因为，他自称是“从天上降下来的粮食”，这本不合宜。从历古历代的伟人来看，却从未有人曾这样宣称自己，对于他这种作法，当然是充满困惑和好奇。在猜测中，众说纷纭，却没有办法正解主耶稣所说的话语。因此，主耶稣打断他们的议论，宣告作主的门徒乃是他主动拣选的结果。他说：“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”这句话看似简单，却很深入的把真理阐述。许多人都以为，跟随主耶稣的人，自然就是父所拣选的百姓。可怜的教会在现今也一样犯了古人的错误思想。我们人对真理的认识常常很肤浅和无知，或许我们都忘记了，以色列人成为神的选民乃是神主动拣选的恩典。神倘若不拣选人，人就必定不会就近主耶稣。因父吸引我们人，人才能到他那里。人若已在主基督里，在末日主必使他复活得荣耀的生命。这若是从另一角度来看，其实主耶稣乃是反问他们，用问题来刺激他们的理性，更用正确的解讲，把真理一层一层的表明完整，把人错误的观念更新。所以，主耶稣在说：“你们为什么不能到我这里受教训，因为你们这些人不是被父所吸引，乃是受肉体的私欲来就近于我，想从我这里得一些肉体利益而已。所以，我从始到现在，一直不断的教训你们，可是你们就是不愿到我这里来。我要实实在在地告诉你们，若不是父主动吸引你们，就没有人能到我这里来。凡到我这里来的人，我要在末日赐他们荣耀的生命。虽然，父主动吸引人，人才能到我这里来。但这并不能作你们无知的借口，因为现在父正在吸引你们，你们要蒙他的教训。神用言语教训你们，曾有先知已经把这事向你们宣告，而且这事已经被记载在先知书上。凡听见父所教训而又学习的人，他们自然就会到我这里来。这并不是说，那些到我这里来的人他们见过父。事实上，从来没有人见过父，只有那一位被父差来的人子见过他。”犹太人对主耶稣的认识乃是以貌取人，他们从来没有接受神主动的吸引，也没有好好聆听和学习先贤们的劝告。但无知的人总以无知夸口，并常把人的智慧和认识视为绝对的真理。犹太人他们虽然听见神的训言，但却没有学习。他们听见了神圣的声音，却议论不休，总存有抱怨和批评。这些人以自己为知的知识阻碍了对神正确的认识，他们常以自己是神的选民而感到自豪和优越，却忽略了神的恩宠和怜悯。所以，对于自己所耳闻目睹的事装出一副漠不关心的样子，把神的教训扔于一旁，随意忽悠，有关基督的事迹也没有什么印象和记忆，对于主耶稣在宣讲中所发出邀请的信息更是拒而不从。虽是如此，可主耶稣却继续说道：“我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”主他很诚实的告之众人，人不能只在圣经中寻找神的永生，最妥当的方法乃是相信他所说的话。如果不信，那人永远没有办法可以从其他的途径获取。难道不是吗？天上赐下给人肉身所需的吗哪，人吃了之后，还不是都死了吗？难道这段历史你们都已经忘记吗？吗哪虽是从天上降下来的粮食，可这却并不是真的生命之粮，那真正的生命之粮惟有才是丰满的基督，他才是继续不断、永远常新给人供应。主耶稣用心良苦，把历史的事实欲与纠正他们无知的意念，让真理渐进显明使人明白。他很大胆地向那群无知的人挑战，用新的理念打破神在传统中给人的禁令。他说：“我是从天上降下来的生命粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”犹太人很明白律法的教训，很清楚知道神的禁令。当主耶稣这些话一出口时，顿时议论纷纷，互相揣测在这些话中所存在的问题。他们彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？难道他不知道这个问题的严重性吗？岂有人吃人的肉呢？倘若我们吃了他的肉，这将会意味着什么呢？”谁曾真的明白这些话中的属灵意义呢？若是明白，必会甘愿吃主耶稣的肉，喝他的血。但愚昧的人，必会发愚蠢的问题，总会在字义中困惑自己理性的思考。所以，他们虽拥有很多的圣经知识，但总是不能把握圣经的精髓，对于主耶稣所说的这些话更是难能容忍。事实上，他们乃是一群属灵的瞎子，纯属血气。因此，他们则不能领会神属灵的事，并反视以为愚拙。而主耶稣他讲说的这些事，则更不是用人智慧所指教的言语，这乃是将属灵的话解释属灵的事。只是那些跟随的犹太人，一直在想肉身和物质范围中的事，始终忽悠主耶稣对永恒和属灵真理的强调。犹太人有些困惑，对耶稣是否失去了理智当然也有心存质疑。所以，整个场面顿时有些混乱，有好些人他们拒绝不从，认为他已经“疯癫”了，开始语无伦次，胡言乱语。而另有一些人不知所措，难分难解，甚是困惑。主耶稣对于这群人虽是无奈，却仍然要解释若干的真理，他说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”在此，主耶稣他一直不断地强调，他肉就是生命的粮，我们人必须要吃这肉，人若不吃就必定要死。但反之，人若吃了这肉，就必会有永生。可是我们人都是现实主义者，只有主他现在能解决我们人的温饱问题，人才会愿意相信这些教训。主耶稣他深知人心的意念，也晓得我们人顽固不化不信的恶心。但是，主他却仍然很诚恳的重复再重复这些话，他很真诚的盼望，这些群众能觉悟到这些话乃是他内心深处最后发出的警告。在此，主耶稣他总结了自己先前所说的话，再次强调自己就是从天上降下来的生命之粮。吗哪和粮食这都是人在世上暂时的需求，这一切都只为今生，而人吃了还会死。但主基督乃是神赐给人的生命之粮，凡人吃了这粮就必定不死。这些群众，他们热情洋溢地拥护耶稣，也想一心跟从他的脚踪。他们千里迢迢，从加利利海到迦百农，好不容易在那里找见耶稣。原本心想从他那里好好享受、重温昨日的情景，不料主耶稣却不断地在驳斥他们的错误观念。虽然，耶稣他在会堂里向众人讲述了生命之粮的道理，可是这对于众人而言显然是一个很大的难题，何人能吃他所赐的肉呢？所以，他们叹道：“这话甚难，谁能听呢？”事实上，他们的心思乃被字句捆绑，陷于困惑之中，对于真道也不知应当如何决断。他们总感觉这些话语不可思议，有违人间的情理。如果自己要接受这些教训，这可是要拥有很大的勇气和信心，不然就没有办法跨越我们人传统的观念。于是很多犹太人都难能忍受这样惹人讨厌的教训，许多人便厌弃他，不再和他同行。 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